南懷瑾老師講述：法融禪師修行證道的啟示

南懷瑾老師講述：法融禪師修行證道的啟示 2012-12-19 08:58閱讀： 法融禪師，潤州（鎮江）延陵（武進）人。姓韋。十九歲時，便學通經史。後來讀到《大般若經》，了解真空的玄奧。有一天，他感慨地說：「儒家與道家的典籍，到底不是最究竟的道理，看來只有般若正觀，才能作為出世的舟航。」因此，他就隱遁到茅山（今在句容縣境）出家去了。後來他獨自一個人，到牛頭山幽棲寺的北岩石室中專修禪定。相傳有百鳥銜花來供養他的奇蹟。到了初唐貞觀時期，四祖道信大師傳付衣缽與五祖弘忍以後，遙遠地看到牛頭山上的氣象，便知此山中必有不平常的人物。因此，便親到牛頭山來尋訪究竟。他向幽棲寺的一位和尚打聽說：「這裡有修道的人嗎？」那個和尚便說：「出家人哪個不是修道的人啊！」四祖說：「啊！哪個是修道的人？」這個和尚被問得啞口無言了。旁邊另一個和尚便說：「從這裡再去山中，約十里左右，有一個和尚住在那裡。他叫法融。但非常的『懶』，看見別人也不起來迎接，更不合掌作禮，所以大家都叫他『懶融』，也許他是一個道人吧！」四祖聽了，便再進山去尋訪。四祖到了山中，看見法融禪師端坐習禪，旁若無人，絕不回頭來看他一眼，便只好問他：「你在這裡做什麼？」他說：「觀心。」四祖便說：「觀是何人？心是何物？」他無法對答，便起來向四祖作禮，一邊就問：「大德高棲何所？」四祖說：「貧道不決所止，或東或西。」他說：「那麼，你認識道信禪師嗎？」四祖說：「你問他做什麼？」他說：「響德滋久，冀一禮謁。」四祖便說：「我就是。」他說：「因何降此？」四祖說：「我特意來訪你的。除了這裡以外，還有哪裡可以『宴息』的地方嗎？」他就指指山後說：「另外還有一個小庵。」四祖便叫他帶路。到了那裡，看到茅庵四周，有許多虎狼之類的腳印，四祖便舉起兩手作恐怖的狀態。法融禪師看到了，便說：「你還有這個在嗎？」四祖便說：「你剛才看見了什麼？」他又無法對答，便請四祖坐下。四祖就在他坐禪的大石頭上寫了一個「佛」字。他看了竦然震驚，認為這是大不敬的事。四祖便笑著說：「你還有這個在嗎？」他聽了依舊茫然未曉。新語云：看了這段禪宗的公案，首先須要注意法融禪師，在未出家，未學禪之先，便已是「學通經史」，深通儒、道的學者。出家以後，他的行徑，以「懶」出了名。其實，他全副精神用在「觀心」修禪上，所以便「懶」於一切外務。其中最為有趣而且有高度「機鋒」的幽默對話，便是四祖問幽棲寺和尚：「此間有道人否？」僧答：「出家人哪個不是道人。」

載入中...內容載入失敗，點擊此處重試載入全文 四祖又說：「啊！哪個是道人？」聆此，殊堪發人深省。後來他問法融禪師：「觀是何人？心是何物？」便是參禪學佛最重要的話頭，也是一般要學道靜修的人，最值得深深省察的要點，不可輕易放過。其次，山中已夠清靜，而四祖還要追問法融禪師，在此清靜境中，「莫更有宴息之處否？」豈非奇特之至？須知日夜落在清靜中者，正自忙得不亦樂乎，鬧得非凡，哪裡是真宴息之處？真宴息處，不在於清靜與熱鬧中啊！最後，法融禪師帶著四祖進入後山小庵處，看見了虎狼之類，四祖便作恐怖的狀態，因此引起法融禪師的疑問：「既然你是悟道的大禪師，還有懼怕虎狼的恐怖心嗎？」四祖因此便問他：「你看到了什麼？」到這裡，學者大須注意，這一恐怖之心，與「觀是何人？心是何物？」有何差別？必須要檢點得出來。再說：見虎狼即恐怖，與「喜、怒、哀、樂，發而皆中節」之心，又有何差別？亦須一一檢點來看。可惜法融禪師當時不悟，所以四祖便在他打坐的石頭上，寫了一個「佛」字，引起他的震驚與竦懼，因此反問他：「你還有這個在嗎？」這便是宗門的作略，處處運用「不憤不啟，不悱不發」的啟發式教授法，頗堪玩味。同時，也顯示出禪宗佛法在佛教中，的確是入乎其內，出乎其外的真解脫，絕非小根小器的人所可了知。且聽偈曰：「觀是何人心何物，本來這個不須尋。百花落盡春無盡，山自高兮水自深。」***因此，法融禪師便請示心法的真要。四祖說：「百千法門，同歸方寸。河沙妙德，總在心源。一切戒門、定門、慧門，神通變化，悉自具足，不離汝心。一切煩惱業障，本來空寂。一切因果皆如夢幻。無三界可出，無菩提可求。人與非人，性相平等。大道虛曠，絕思絕慮。如是之法，汝今已得，更無闕少，與佛何殊！更無別法。但任心自在，莫作觀行，亦莫澄心。莫起貪嗔，莫懷愁慮。蕩蕩無礙，任意縱橫。不作諸善，不作諸惡。行住坐卧，觸目遇緣，總是佛之妙用，快樂無憂，故名為佛。」法融禪師聽到這裡，又問：「此心既然具足一切，什麼是佛？什麼是心？」四祖便說：「不是心，哪裡能問什麼是佛。能問佛的是什麼？當然不會不是你的心啊！」法融禪師又問：「既然不許此心作觀想修行的工夫，對境生心時，又如何去對治它呢？」四祖說：「外境本來就沒有好醜美惡的差異，所有好醜美惡，都由自心而起，此心既不強生起名言和境相的作用，那妄情又從哪裡生起呢？妄情既然不起，真心就可任運自在而遍知無遺了。你要隨心自在，不要再加任何對治的方法，就叫做常住法身，更沒有別的變異了！」法融禪師自受四祖的心法以後，入山從他學道的人更多了。到了唐高宗永徽年間，因徒眾乏糧，他就親自到丹陽去募化。早出晚歸，往來山中八十里，親自背米一石八斗，供養僧眾三百人。又屢次應邑宰蕭元善和博陵王之請，講演《大般若經》。新語云：四祖對法融禪師所說的禪宗心法，極為平實而扼要，他把大小乘佛學經典的要義，透過「般若」（智慧）的抉擇而會歸一心，絕不拖泥帶水，更無神秘的氣氛。他與達摩大師、志公、傅大士的禪語，完全類同。學者應當和五祖弘忍所作的《最上乘論》互相比照來讀，然後就可了解六祖《壇經》的淵源所在了。其次，達摩的一系，其初以《楞伽經》為印證的要典。自四祖開始，便改為以《般若經》為主。五祖和六祖均秉承師法，亦都弘揚「般若」。法融禪師的一支，也不例外。這是達摩禪到隋、唐之間的一變，雖然無關宗旨，但對於禪宗史的演變，卻是一個關鍵所在。禪宗以「無門為法門」，但主悟明心地，徹見性源而已。雖然，由持戒、修定而最後得其慧悟的，便叫作「漸修」。因敏慧而透脫心地法門的究竟者，便叫作「頓悟」。「頓悟」以後，雖修一切善行而不執著於修。看來形跡似乎不重修行，實則隨時都在自修心地，只是不拘小乘形式上的禪定，而特別著重於明心返照。以上所記法融禪師、四祖的問答，便是禪宗修法的要點，必須會歸一心而體味玩索。同時可由此了知，法融禪師在未見四祖之前，修習禪定的觀心法門於牛頭山上，真是「獨坐大雄峰」，玩弄一段非常奇特的大事。但自見到四祖以後，反而沒有如此悠閑自在，卻要為大家講經說法，又要為大眾謀飯吃，親自往來負米山中，這又為了什麼？不是真達明心之境的，實不懂此禪要。不知持心而行修布施的，更不知此禪要。總之，真正禪的精神，不是只圖意境上的獨自清閑享受，它是注重心地行為的舍施，而不企望有什麼圖報的。法融禪師，便是「在山泉水清，出山泉水清」的一格，你說對嗎？　《禪話》－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－聽南師講故事：四祖道信大師接引法融禪師的故事http://blog.sina.cn/dpool/blog/s/blog_65c26d780102drf3.html?vt=4

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