對中庸之道的理解

中庸之道是儒家的最高道德標準和精神境界。中庸，中正持平，和諧永恆。中者，正也，和也，中正和諧，恰當適度，不偏不倚，無過不及之意。庸者，用也，常也，運用、實行，平常、常道，永恆不易之意。「道」是宇宙中乃至人類社會最根本的規律，順應自然規律就會達到中正和諧、平衡有序。

中者，天下之正道。庸者，天下之定理。中庸就是「以中為常」之意，也即把「中和」與「中正」作為常道加以運用。因此，中是原則，是自然界一種均勢的平衡狀態；庸是實踐，是客觀事物的表現形式；中庸是知與行的統一。中庸，即包容與利用。就是對一切的客觀存在都予以包容併合理的使用。在具體事件中，無論其性質如何，其中都深含著一定的必然意義，就應予以接受；而在具體的運作中，應當做出恰當的選擇，把握適度，就是說在具體的時空條件下，做出適當的行為。中庸之道,也就是做事要順應自然規律,順著事物的自然稟性而為，因勢而利導之,注重適度適當,尋求內在的平衡,既不可過分,也不可不到位,做到不偏不倚,不走極端,恰如其分,恰到好處。是一種科學的處事態度和人生智慧。中庸智慧的核心,就是恰到好處,適可而止,無過之亦無不及。

天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。人的自然稟賦稱之為「性」，人之初性本善也，遵循這種天性而行就合於「道」，按照道的原則修養叫做「教」。「道」是不可以片刻離開的，如果可以離開，那就不是「道」了。有道德的君子在獨處的時候，也是保持謹慎戒懼的，片刻都不違背偏離「道」，時刻做到自覺自悟自律自警，心存善念不做惡行，摒除不良念頭和行為的滋生與誘惑。喜怒哀樂沒有表現出來的時候，叫做「中」；表現出來以後符合節度，叫做「和」。「中」，是人的本性，也是天下的根本；「和」，是天下普遍遵循的原則。以性情言之，則曰中和；以德行言之，則曰中庸。中者和也，就是和諧。中是一種胸懷，一種境界；不苛求，不厭棄，不厚此，也不薄彼。庸者常也，就是認同，就是接受；是指對待事物能保持一顆平常心，適可而止、合乎自然，不與自然之道相背離，也即「平常心就是道」。達到「中和」的境界，天地便各歸其位，萬事萬物就會欣欣向榮繁育茂盛。所以，中庸是實現天下大同的必由之路。

君子「時中」。宇宙是運動的，萬事萬物都處於運動變化之中。有道德的君子，時時刻刻都要修正自己的心理和行為，應當始終保持「中」的境界，也就是中和平常，中正持平，適度適中，做事合乎中道，有一顆平常心，不急不躁。君子立身處世，不圖名圖利，不患得患失，胸懷若谷，不急躁冒進；做事情求同存異，公平客觀，順應自然。「時中」，不是時時事事都要求普通人達到中庸，而是對重大事務的處理時，在原則和立場上，能夠信守並運用中庸，那麼這樣的人就是君子。

中庸之道，也即忠恕之道。是孔子「己所不欲，勿施於人」思想的發揮，在處理人與人交往的社會關係上，要求符合於「中庸之道」。君子實行中庸之道，要從小事做起，不能好高騖遠；就像走遠路一樣，必定要從近處開始；就像登高山一樣，必定要從低處起步。勿以善小而不為，勿以惡小而為之，時刻專註於內心的修養，始終做到表裡如一。中庸之道的行為準則是：君惠臣忠、父慈子孝、夫義婦順、兄友弟恭、朋友有信，從而達到中庸的和諧境界。這種境界的修養，來源於內心的「誠」。就是要懷著誠敬之心，不懈地進行主觀心性的修養。在休養方法上，強調「擇善而固執之」的鍥而不捨的勤奮精神，從而達到「至誠」的境界。

中庸之道說起來易，行起來難。能夠時刻行持中庸之道（做到「時中」)的大概只有聖人了。這是因為，那些所謂的聰明人太「聰明」了，處處要顯示出自己的智慧來，超過了中庸的度，結果反而畫蛇添足，凡是都做過了頭，致使事物向相反的方向發展。而愚笨之人因智力不及而不理解，達不到中庸的標準，做事縮手縮腳，不敢大膽地去做。這也就是孔子所說的「過猶不及」吧。然而，真正理解中庸之道的人，可是選擇了中庸之道，卻連一個月也不能堅持下來。中庸是知與行的統一。實在來說，中庸之道是易懂易行的，關鍵是我們沒有毅力和恆心，做事情往往很多是在最接近成功的時候，我們沒能堅持下來而選擇了放棄。所以，行持中庸之道要有一以貫之的恆心，用鍥而不捨的精神把他堅持到底。

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