《佛陀的智慧》(二) 大龍說禪 62 佛不是改變世界，是改變我們對世界的看法。

07-24

我們一直是以妄念為基來看世界，學佛不是改變世界，是改變我們對世界的看法。

我們讓為水是流動的，水流動是由於我們的念頭是流動的，如果我們的心念不動，看到的水就是不動的。現在大城市的建築物上都有霓虹燈，一組燈泡一組燈泡的裝飾，晚上一直從樓底下亮到上層，我們都看到過，實際上燈泡不是從底下亮到上層，一組燈泡是此亮彼滅，然後跟著一組亮、滅，由於霓虹燈是串聯起來了，讓你產生錯覺，以為它是從底下亮到上。佛經里也舉過同樣的例子，就是轉火輪，拿一個火把不停的轉動，從遠處看就是一個火圈，藏傳佛教觀修字蔓也是一樣，有觀順時針轉的，也有觀逆時針轉的。佛法觀修利用我們的習氣就可以把不動的種子字串接起來，成為一個轉動的字蔓，這個世界就是由一幅幅靜態的畫面，被習氣串接起來變成我們看到的動態世界。

講起佛法唯識種子與心識的變現，要複雜很多，將來我們真正學懂大乘佛教的教理，明白心識運作的機理，看密教大瑜伽講的東方不動佛、不動如來的教法，就容易多了。現在要細講花費的時間比較長，和我們現在講的不在一個層面上。為什麼要告訴大家這些不同的修法？因為現在大家自以為的清凈，其實還不是，我們一直是以妄念為基來看世界的，所以我們很難認知到，真實的大乘佛法在講什麼。大家現在應該懂得了，什麼叫大乘佛法，什麼叫小乘教法？小乘只談緣起，只談我們與認知世界的互動，講因果談緣覺，大乘不同，大乘佛法告訴你緣起法，是以什麼為基而展開的，站在自心上看緣起，才能看到諸法空性無相，這就是大乘佛教。

大乘佛教談體性，談你的心意識，講四重緣起，禪宗認為講緣起還是在心外談，四禪八定都是外在的講法，而宗門講的是「無上定」，禪宗傳心法門傳的就是無上定，平時我們觀察外境依據的心念是非常混亂的，依此得出的觀察結論同樣是混亂顛倒的，所以彌勒菩薩在《辯法法性論》中談到，「法」的定義是虛妄分別，昨天我們談到「法能相與法性能相」，這是我們在平時修法中，根本認識不到的。這《辯法法性論》非常地殊勝，這本論曾經在印度隱沒近一千年，玄奘法師當時到印度取經，在印度那蘭陀寺，沒有見到過這部論。後來有善慧法師看到佛塔放光，才把《辯法法性論》取出來。讀過這部《論》，感嘆到如果此《論》在人間消失，那彌勒菩薩可能就要涅槃了。

希望大家能把這《辯法法性論》講的唯識法理學懂，明白什麼是「法與法性」。為什麼說禪宗是傳佛心印，禪宗修學特彆強調見地要正確。這本論最近才在漢地流行，而藏傳佛教一直非常重視。漢傳佛教在民國時期才懂得，分辨法能相與法所相的不同，佛說我們顛倒妄想是真實不虛。現在漢藏兩個體系的佛法交流，逐漸走向深入。我們開始就跟大家講到，無明不是說我們一時糊塗，或特指殘疾人是無明，連愛因斯坦這樣的大科學家，在佛法看來也叫無明。因為我們生活在法定義的層面，虛妄分別法能相，法所相不用說的那麼細，懂得什麼是顛倒夢想就足夠了。

社會生活交往用不著分的這樣細。學佛進入到生命層面，覺知就必須要細察，覺知不僅要看緣起，還要覺察緣起的基，我們平時認為交往的基就是大地，佛法中觀的認知有四重緣起，佛法唯識認為心識才是我們認知世界的基，佛在不同階段的講法，建立的教法是不一樣的，佛在初轉法輪講四諦八正道，二轉法輪講般若中觀，三轉法輪講唯識如來藏，藏傳佛教還有四轉金剛乘之說。佛講唯識就是講佛與有情，都是怎麼認識世界的，我們認識世界是通過心「識」加工而成，佛說法相是唯識無境，如果我們見到的都是真實，那我們就沒辦法學佛了，也沒有這個必要了。

如果你認為自己看到的都是真實，那你就沒必要改變什麼了，你的世界觀也就沒辦法改變了。佛法唯識講到我們見到外境，都是由心識加工過的，都是心識種子的變現。跟真實的存在是有差別的。比如喝茶，南方人認為龍井茶好，北方人喜歡喝花茶、喝紅茶，人們的喜好多少是有差別的，但是我們不會講見到的「不是茶」，佛法唯識講的心識變現，與我們的理解是有差距的，學佛不了解心識變現的機理，你就沒辦法修正你的認知，也就沒辦法在見分上轉化世界觀，唯識講我們的修行，實際就是調整我們的見分，把見分改變了，相分也就變了。所以我們說學佛不是改變世界，是改變我們對世界的看法。