《深度禪修》：怎樣深入禪定

2013年04月26日 08:52來源：《深度禪修》 作者：德寶法師

為什麼不能在當下深入禪定？

我們為什麼必須修習禪定？為什麼必須養成某種理論上與生俱來的善巧方便？其答案僅僅在於：我們經常心神散亂，妄念紛飛。這種分心猶如攔路虎，妨礙了我們在修行之途中的進步，因此，我們必須修習禪定。

此外，我們的心中充斥著種種習以為常的念頭和情緒。這些念頭和情緒即使很微弱，也很強大誘人。它們完全佔據並支配著我們的注意力，使我們心如猿猴，妄念不斷，無法專註於任何事物。

儘力不要去想恐龍。僅僅端坐一分鐘，在此期間不要去想某隻粉紅色恐龍，而去想一架噴氣式飛機。此時此刻，就請你停止閱讀，立刻這樣做！你能夠做得很好嗎？心理暗示的力量會將我們的心強烈地引向那隻粉紅色的恐龍形象，不是嗎？當然，對大多數人來說，粉紅色恐龍並不是真正困擾我們的東西。但是，如果你銀行存款空空如也，而此時需要支付賬單，你會怎麼樣呢？面對性愛、風流韻事、工作和某個仇敵之時，你又會怎麼樣呢？這些東西強有力得多。如果某天諸事不順，使你精疲力竭、暈頭轉向，事後你曾經試著琢磨或深思過嗎？要做到這點十分困難。

巴利文佛經中列舉了五種最容易令人分心的東西。無論是在坐禪或起身之時，這些東西都會妨礙我們的禪修。

1貪慾。目睹某物之後，我們就想佔有它，或者想到某物之時，就想要佔有它。我們想要置身於優美的音樂之中，想要更涼爽或暖和的房間，想要那輛新車或者想要那頓美餐……我們想要立刻得到這些。類似的想法浮現在心中之後，它就會再三出現，直到我們最終如願以償，或者徹底死心為止。我們為之神魂顛倒，朝思暮想。這些鏡花水月似的幻影始終縈繞於我們的心頭，並使我們丟棄了生命中真正的珠寶，心靈也無法長時間專註於任何其他東西。

2嗔恚（憎恨）。我們討厭生病，也討厭那種刺耳的噪音。我們討厭這種食物，想要其他的美味。我們祈願那個讓我們不好受的卑鄙傢伙掉進地洞，消失得無影無蹤。當我們面對自己深惡痛絕的東西時，心靈就會耿耿於懷，煩惱不堪。這些破壞了我們獲得禪定的能力。

3掉舉。我們不想得癌症。當然，這並沒有發生，也許永遠不會發生。然而，即使這種可能性似乎極為微渺，我們仍然會感到焦慮。我們也不想失業或離婚，或者發生交通事故，並因此充滿煩躁和焦慮。此外，我們也費盡心機，想要得到某些東西，但心中始終擔心會徒勞無功。這些想法讓我們夜不能寐，並無法專註於眼前的美好事物。有時，我們會莫名其妙地坐立不安，身體顫抖，心神恍惚，想著種種無益之事……在這種狀況下，我們絕對無法進入禪定。

4昏沉。有時我們的身體或心靈會過於勞累，或者身心俱疲。此時，昏昏欲睡的感覺十分美妙，我們毫無活力或幹勁；有時，我們只是無法聚精會神。我們試圖讀書，然而將同一段文字讀了三遍，卻仍然懵懵懂懂，不解其意；我們試圖靜慮，心靈卻如墜入五里霧中，萬事都顯得朦朧不清。碰到這種情況時，我們也許會倍覺氣餒，轉而去看電視或做其他事情，以捱過這段昏沉時光……然而，既然禪定要求具備精進、活力、清醒和敏銳，在上述狀況中，我們當然無法進入禪定。

5懷疑。有時，當我們著手禪修或做其他事情時，我們會十分優柔寡斷。我們心存疑惑：「我這樣做真的會有進步嗎？這真的值得我花費時間嗎？我如何知道別人告訴我的那些東西是不是真的呢？我做得對嗎？還是我做錯了呢？」我們首尾兩端，猶豫不決，對手中的工作舉棋不定。我們或許會推延下去，直到我們完全確信這件或那件事情為止。然而，生命中很少有確定無疑的東西，如果存在著這種疑慮，這件事也許就永遠無法完成。因此，生命有時需要冒險和信任。缺乏這種冒險和信任，我們就無法專心致志地去做一件事情。

障礙是怎樣滋生的？

有三種錯誤舉止導致了障礙的產生，它們是：（1）邪思維，即貪念、嗔念和殘酷的想法；（2）邪語，即妄語、惡口、綺語和兩舌；（3）邪行，即殺、盜、淫。

此外，還有若干滋生障礙的惡習。1不正念省思。我們的所思所想都會在心中產生情感反應，這種重複出現的情感會變成束縛我們的習氣。因此，我們必須留意這些習以為常的念頭和知覺長久執著的對象，否則，就會染污這顆我們試圖予以凈化的心靈。

2不聞正法。我們很難擺脫自身的障礙。修行之路很微妙，也很容易被誤解。我們必須審察那些我們認為能拯救自身的念頭的源頭，確保這些念頭的源頭沒有秘而不宣的動機。因為，儘管很多東西聽似很美妙，實則不然。為了確定特定信仰體系的價值，我們必須細心審視這種體系實際培育出來的信徒類型。那些通過武力、排他或大肆宣傳而傳播開來的信仰體系，很可能無法引導我們獲得安樂和智慧。

3結交惡友。我們會受到周圍人的觀點、態度和行為的影響。因此，我們應該努力，多結交那些與我們相當或比我們更優秀的人。

禪定與正念將障礙拒之門外

禪定能夠降服障礙。相應的，為了證入禪定，我們必須用正念將這些障礙暫時拒之門外。成功地阻擋住上述五種障礙之後，我們就會感到如釋重負。這種釋然逐漸累積，最終將會變成喜樂。

正念和正知屬於頓悟的範疇，然而，為了修習禪那，我們必須用正念來克服禪定中的障礙。這些障礙並不會自行消失，只有同時修持正念和禪定，才能降服它們。

我們必須用正念來覺知五種障礙，覺察它們何時存在，何時消失，如何產生，如何消除以及如何避免它們日後重現。

降服障礙的方法

禪修之時，如果你因障礙而分心，可以試著弄明白使你分心的是什麼障礙。然後，便可以採用以下方法來進行對治。我們將逐一檢視這些障礙的特徵、滋生的根源，以及採取相應的對治之策。

貪慾

特徵：對你所欲所求之事（物）的妄念。大多數妄念都具有想要改變事物的特點，比如計劃。這些妄念生生不息，始終縈繞於我們的心頭，使我們無法長時間專註於其他任何東西。

根源：缺乏正念而頻繁關注種種慾念。感官慾望的滋生源於缺乏正念的反應，而克服它則需要在待人處世時充滿正念。

對治之策：如果你念念不忘某物，可以通過轉而專註於善法而忘掉它。這些善法包括：

純粹正念。慾念產生之時，觀照它的存在；慾念消失之時，觀照它的消失。

正念省思。當失念(unmindful reflection)之時，應生起真實而如法的正念，消除這種失念並生成相反的正念省思。

自我鼓勵：你可以無聲地做自我交談，提醒自己勿忘修行的良好動機。

八正道：一勞永逸地斷除感官慾望的最直接方法，就是修習八正道，並回想這些教法。當前缺乏的是哪種教法？你生命中最缺少的又是哪種教法？此外，還應該設法修習這種教法。

嗔恚（憎恨）

特徵：當念頭中呈現出微弱的惡意或好鬥的動機時，就意味著你心懷嗔恚。這時，你就無法欣賞到任何事物的美好。當這種念頭加劇，變成怨恨和仇視時，你就如同一鍋翻騰的沸水。這些妄念生生不息，始終縈繞於心頭，使我們無法長時間專註於其他任何東西。

根源：仇恨根源於憤怒的念頭，它最初可能是輕微的惱怒或不快。如果你此時毫不留心，這種念頭就會逐漸變成憎惡、不滿、憤怒、怨恨或仇視。這源於你對憤怒的失念，因為你耿耿於懷，再三思量，會不斷促使怒意滋長。

對治之策：將怒意扼殺在襁褓之中。當怒意剛剛產生時，就不要任其滋長。

隔離憤怒：在心中將憤怒本身與激起憤怒的行為、他人、環境或記憶隔離開來。讓憤怒僅僅投射在你的心中，但自己不要成為憤怒之人。讓它僅僅成為純粹的能量。

自我對話：與自身進行透徹且和風細雨般的深談。

數息：按照後面介紹的特別方法，數出入息。

禮敬佛陀：將你對佛陀及其教法的敬意付諸實際行動。口中念誦「禮敬無上正等正覺的佛世尊」三遍。憶念佛陀無邊的堅忍、慈悲和憐憫。

想想心生怒氣是很危險的，會招致可怕的後果。

全面看待那個人的優缺點：不要緊緊盯住那個人的缺點或不足，而要銘記著他們的優點。

觀無常和緣起諸法：轉怒為智，激勵你全面證悟真如實相。認識到憤怒和產生憤怒的原因都是無常的，憤怒的產生依賴於各種緣由和因緣。

善待自我：有時你也會對自己生氣，此時應該自我寬恕，回想你的美德和理想中的自我。

記住人終會死亡：難道你真的想在離世之時，對自己心懷憤怒嗎？記住，當你懷著怒氣說話做事，傷害他人之時，你首先傷害到了自身。甚至在你傷害他人之前，就已經傷害到了自己。

不要責怪任何人：記住，只是情勢如此而已。每個人都有自己的見解，都會堅持自己的觀點。

培養感恩心：用慈心來修習對眾生的感激之心，以便消除憤怒和惡意。

與痛苦交談：憤怒會引起痛苦，反之亦然。應該與痛苦、懶惰、衰老、恐懼傾心交談，這些都十分重要，大有裨益。

總之，嗔恚是個很大的話題。困擾我們的不僅僅是憤怒，悲傷、恐懼和沮喪也會對我們糾纏不休。你也許會對任何事心懷憤恨：背部或腿部的疼痛，食物的味道，住房條件太差或薪水過低，諸如此類。本節會告訴你如何改善與周圍人的人際交往。你剛才讀到的這些總原則適用於你與任何你厭惡的人或事相處之時。無論是生病、繳稅或你的摯友棄世之時，都請你思考，如何才能將本書所學的智慧運用到真實的生活中去。

掉舉

特徵：我們的種種念頭遷流不息，由於無法讓身心安靜下來，因而表現出恐懼、緊張、憂慮、焦躁或不安。有時，念頭過於微妙，瞬息萬變，以致我們根本無法抓住它們；而有時，念頭又是如此強烈，以致我們無法聚精會神，將它們洞察得一清二楚。

根源：經常缺乏正念而關注那些焦慮不安的念頭和感受。

對治之策：按照下文介紹的特殊方法，來數你的出入息。

昏沉

特徵：昏沉是對所有昏昏欲睡的懶散心靈的傳統說法，另一種通常的說法是惛眠。當我們的身體或心靈過於勞累甚至身心俱疲時，昏昏欲睡的感覺十分美妙，我們毫無活力或幹勁，而且無法集中注意力。然而，禪定要求具備精進、活力、清醒和敏銳，因此在上述狀況中，我們無法進入禪定。

根源：修習出入息的正念之時，你的身心會變得輕安自在。如今，你卻感到無精打采，昏昏欲睡。這種昏睡的感覺十分美妙，你會歡迎它的到來，並挽留住它。然而，昏睡或睏倦並不能產生真正的喜樂，相反，它會讓你變得遲鈍，失去活力。因此，不要自我欺騙，將昏睡的糖衣炮彈等同於真正的喜樂。佛陀曾經說過，佛法使人精進，而不是使人懶散。

對治之策：可以嘗試下面的方法。

正念省思：在昏沉時，你也必須進行正念省思，以默念的方法來給自己醒神，並鼓勵自己。

睜眼：睜開雙眼，將眼球轉動數秒鐘。然後閉上眼睛，繼續坐禪，修習正念。

想像亮光：想像極明亮的光束，心靈在光束上專註數秒鐘。當你想像亮光之時，睡意通常就會消失得無影無蹤。

屏住呼吸：做一次深呼吸，儘可能長時間屏住呼吸，然後徐徐吐出。重複數次，直到你的身體變暖併流汗為止，然後繼續坐禪。

捏耳垂：用拇指和食指緊捏耳垂，並真正感覺到捏的力度。這種方法極為有效。

站立：非常緩慢而安靜地起身，動作要儘可能輕，最好不要讓鄰座覺察到。站著禪修數分鐘，直到睡意消失為止。睡意消失之後，繼續安靜地打坐，修習正念。

走動：行禪數分鐘，直到睡意消失為止，然後繼續坐禪。

潑水：起身用冷水洗臉。

休息：起身小睡數分鐘。有時，昏沉確實是我們需要睡眠的跡象。

懷疑

特徵：你無法確定當下或人生中應該做些什麼事情。你也不相信某些事情，始終想著「什麼」、「為什麼」、「這樣對嗎」、「這樣錯嗎」之類的問題。

根源：對疑念的不正念省思是使懷疑持續存在的原因。有懷疑是很自然的事，但如果始終糾纏於疑問，以至於它佔據了整個心靈，使你毫無平靜可言，這就是人為之事了。因為失念而導致的疑念，其對治之法是正念省思。

對治之策：對如下事物進行正念省思：

佛：佛、法、僧三寶的化身。

法：深入佛法，並明白其義理。然後，思考你讀過的佛經以及覺察的自身變化。這樣，你就獲得了信心，疑慮也就會不斷減弱。當你明白並深入研究佛法的真理時，懷疑就會消失得無影無蹤。

過去的成就：你在克服貪婪、嗔恚、掉舉和昏沉上已經取得的任何成就。

利用數息來抑制障礙

佛教的宇宙觀中，魔羅(Mara)象徵著愚痴(unskillfulness)以及靈命死亡。魔羅是個誘惑者，使紅塵充滿誘惑或者亂假為真，使人分心，不再專註於學佛修心。障礙出現之時，你可以用善巧方便，以極特殊的方法來數出入息，以此來擊退魔羅的大軍。

吸進呼出，然後數「一」；

再吸進呼出，然後數「二」；

再吸進呼出，然後數三；

……

就這樣數下去，直到數到十，然後從十倒數到一。再從一數到九，然後再倒著數到一，再從一數到八，再倒數到一，再從一數到七……如此循環，每次都減少一個數，直到最終得到一為止。然後，停頓數秒鐘。

計數時，往往會有障礙來搗亂。這些障礙會使你分心，忘記計數。當你意識到自己分心之後，應該立刻攝念，重新計數。

重新回來之時，或許你已經忘記剛才數到哪個數，或許你不記得剛才是按升序還是降序在計數。假定數到六時，你分神了。當你重新攝念之時，已經不記得應該從六數到七，還是從六數到五。那也不打緊，重新開始即可。雖然會略感慚愧，但不應深切自責。再從頭開始，重複整個計數過程。這種事發生數次之後，你就會下定決心，不讓心神飄忽，時時分神。然後心靈就會專註於出入息，這樣，你就擊敗了魔羅。當你對自己和這種修鍊法門信心十足之時，就可以停止計數，回到正常的禪修之中。

怎樣消除障礙？

如何才能消滅障礙呢？你覺照它，直到它消亡為止。你可以頻繁地用正念的強烈光芒滌除這些障礙，這樣，它就會逐漸消失。通常，你意識不到障礙的消亡。當你用正念來這樣做時，你的心頭會懷著「障礙還存在」的意識。是的，障礙還在那裡。什麼時候它才能永遠消失呢？或許，某天你會說：「我最近沒有看到這些障礙。這是怎麼回事呢？真的，它終於消失了！」我們通常能覺察到障礙的存在或消失，但不能覺察到消失的過程。在這個過程中，障礙越來越微弱。

障礙的消除分為三個階段：第一階段是持守戒律，約束感官慾望。在這個階段中，粗糙的感官慾望不再呈現出來，感官變得相對平靜。此時，你可以有意識地觀照感官事物的深層本質，以此來修行正念內觀。

第二階段是獲得禪那，該階段會暫時消除五種障礙，你不會再有意識地去思考感官對象的本質。此時，感知會轉向內部，而對覺知對象的根本性質的認識，則超越了文字相和思維。

第三階段是最終的完滿階段，也就是獲得圓滿的覺悟。在這個階段中，所有潛藏的習性都會從心中連根拔除。

纏縛

纏縛就是潛藏在心中的習氣，是障礙的根源。纏縛是根，障礙是枝。沙漠中的植物必須從地下吸收每滴甘露。為此，其根系通常很繁盛，遠遠大於植株的地面可見部分。

纏縛也如同我們眼睛的翳障。我們利用禪那來消除心靈的障礙，就如用眼淚來清洗眼睛一樣。但無明仍然存在，妄惑(confusion)會再次出現。除去這些纏縛，就如同給眼睛動手術，切除翳障，以便我們能重新清晰地看見萬物。當纏縛從心靈的慧眼中切除之後，我們就能觀察緣起諸法的無常本性。這就會導致完全的解脫。

共有十種纏縛（十纏，又名十結使），即五下結和五上結。從第十二章開始，你會了解更多除去這些纏縛的方法。

五下結

1身見結：即認為「我」是永恆的(「常我」)。這種執見認為，某種「常我」是我能夠獲得幸福的關鍵。如果我能夠為自己貪求更多東西，或擺脫某些境遇，或做出某種改變，一切都會變好。

2疑結：這是指對極重要的事情存在根本性懷疑，比如你是否相信佛、法、僧三寶。此外，是否相信持戒的重要性；是否相信佛教的主要教理，諸如因果報應和輪迴之說（不要將輪迴和轉世投胎混為一談）。

3戒禁取結：這種執見相信，可以通過遵循已定的戒條，或者死守某種特別的信仰體系，自己就能獲得自由。這種執見認為，通過信靠戒條和信仰體系，靈魂就能解脫，而無須自己精進用功，尋求真道。注意，此處並非說僅僅「相信」這些戒條或信仰觀就會造成危害，而是說「執著」於它們才會造成危害。

4貪慾結：相信得到某人或某物後，就能夠解除日常生活中的內在痛苦；相信某些快樂能夠從根本改變人對自己和世界的感受或看法。

5嗔恚結：認為可以通過拒斥和抨擊某些事物，使諸事順心遂意。

五上結

1色貪：相信死後能繼續存在，死亡也能消除貫穿全部人生體驗中的內在痛苦。

2無色貪：錯誤地認為如果死後能夠繼續以其他狀態存在，或存在於其他地方，就能永享安樂。

3我慢：過於自負，對自己的品質和能力評價過高，自憐自愛。

4掉舉：總是希望事情有所變化，永遠不滿足現狀。

5無明：不能如實洞見萬法真相，對苦、空、無常和四聖諦的教法矇昧無知。

以禪那破除無明

這些纏縛可以概括為三種根本習性：貪、嗔、痴。其中，痴或無明最難根除。無明不能憑空存在，由其他東西滋生而成，滋生它的就是纏縛。當我們降服纏縛時，就能獲得禪那。禪修則能減少我們的貪慾，而貪慾則是煩惱的根本原因。

然後，我們通過禪定來獲得智慧，完全洞見諸法實相。同時，我們依賴於定、慧之力，就能徹底根除障礙，隨後就能打破無明窠臼。

其過程如下：我們暫時克服這些障礙後，就可以獲得禪那；接著，我們運用禪定之力獲取智慧；然後，同時運用定、慧之力，就能根除這些障礙，並輕而易舉地徹底斬斷無明。

心靈克服障礙之後，獲得的禪定極有益處，它能引導心靈洞見萬法真相。然後，就能獲得無上寂靜、安樂和清凈本心。

這種清凈智慧和甚深禪定密不可分，兩者共同起作用，使心靈完全保持清凈無染的狀態。因此，佛陀說：「入定者能夠如實洞見諸法實相。」

自我對話

我前面談到過「與痛苦交談」。人無完人，無論坐禪與否，我們每個人都有缺點，並會受到它的困擾。自我對話是十分有益的修行方法。在很多情況下，它都有益於使心靈獲得安定。接下來，我們以肉體疼痛為例，來闡釋自我對話的方法。

痛苦出現之時，我們必須與之交談。我們必須這樣說：

這種痛苦並不新奇，我以前經歷過，但很快就消失了。此刻，這種痛苦也不會長久，也將會很快消失。

我的身心曾經屢遭痛苦，命途多舛，多歷艱難，但它們最終都化成了煙雲。我的痛苦也並不是絕無僅有的，所有有情眾生都忍受著這種或那種痛苦。

我必須心無旁騖，關注這種痛苦。佛陀教導我們將痛苦作為觀修的對象。它是四念處之一。他也曾經教導我們，如實感受樂受、苦受、不苦不樂受。

我必須修習安忍。佛陀獲得覺悟之前，在修習禪定時曾經歷過千萬種苦難。即使在覺悟之後，他仍然遭受著痛苦。有一次，提婆達多向佛陀扔了塊石頭，傷了佛足。佛陀毫無怨言地忍受著痛苦。

疼痛無可避免，但我們卻可以不生起煩惱。我不想因疼痛而煩惱不安，相反，我應該利用這種疼痛來根除煩惱。人們會在運動場上說「不勞無獲」。的確，沒有疼痛就沒有收穫。修行之路更是如此，佛陀曾將修行稱為「逆水行舟」，不進則退。

我不應該憎恨疼痛。這不是別人造成的，而是我自己的身心造成的。如果我對自己的身心充滿惱怒或怨恨，我就是個傻瓜。因此，我必須用正念來駕馭我的身體和這種疼痛，並用慧眼來覺照它，洞察這種疼痛生滅往複的過程。畢竟，它只是短暫易逝的。幸好如此。

在《箭喻經》(The Sword Simile)中，佛陀如是說：

「諸比丘，使諸盜賊，以雙柄鋸，斷汝手足，節節支解。汝於彼時心作嗔念，則於此法中非我弟子。汝諸比丘，彼時當做是念：我心於此寂然不動，不做恚語，亦無怨尤。我當以慈心觀彼所為，了無怨憎。複次，汝當思惟，此堪忍世界，眾苦交逼，我當發起無量慈心，護持一切有情，無有怨憎。」

我強烈建議你們按照這種方法，與痛苦以及它引起的憤怒交談。當然，你可以用你自己的語言，將這些話略作修改，運用到讓你煩惱的其他事情之中，比如衰老、離婚或痛失愛人等。

你還可以和你的惰性、恐懼、憤怒、貪婪交談。這種自我對話在坐禪之時十分有助於控制種種川流不息的想法，此外，它也能指導你的生活。

《禪修指引》：深入內觀的方法

2013年04月19日 09:03來源：《禪修指引》 作者：焦諦卡禪師

摘自：焦諦卡禪師 著 《禪修指引》 海南出版社 2013年4月

歡迎來這裡禪修，非常高興看見你們。我告訴過你們：我所見過最美好的事，是看到一個人坐著禪修。當我是一個小男孩時，每當我看到有人在禪修，我會停下來去看那個禪修者，他安靜地坐著，身體靜止不動，非常平靜、莊嚴。像這樣坐，在我看來就像一座金字塔，如此穩定，堅定不可動搖；它也顯示禪修者的心非常穩定、非常平靜。身體的姿勢影響心境，它使你穩定、平靜、平和。

當我看到一尊靜坐的佛像時，這佛像讓我的心變得非常平和，我收集一些佛像，這些佛像看起來非常安詳。

在我繼續談論有關禪修的對象和不同種類的定之前，我想要回答某人上星期問我的問題，這是非常重要且必須記得的事，是有關我們的心態。我查了一些有關禪修的書，這是有經驗的禪修者所記錄下來的。禪修時，當他們發現：心變得寂靜，念頭慢慢減少時，你不再注意周遭的環境，這時，你的心越來越專註，你的心漸漸進入定境，這時，你知道會發生什麼事嗎？

初學者並非指剛開始禪修的人，而是指心仍無法靜下來的禪修者。你可能已經禪修很久，但是如果你沒越過某種階段，你仍然是在初學階段。有這種認知是非常謙虛的，因為如果我們已經禪修很久，我們會認為我們知道有關禪修的一切，事實不然，如果你沒有跨越某個階段，你仍然是初學者。因此，當禪修者的心變得寧靜時，初學者有時會突然被干擾，被帶回現實世界。當身體突然一動時，禪修者被驚醒，被帶回現實世界。這發生在某些人身上，過去常常發生在我身上。有時它是如此發生的，我非常安靜地坐著，然後，突然聽到一些噪音，我被嚇到，被嚇醒！

當你禪修時，你在不同的境界，很像昏睡的狀態，一種催眠的狀態，但又不是真正被催眠，只是非常類似，有些醫生對這種狀況非常了解。當你停止思考並專註於所緣境時，慢慢地你的心會變得專註，你進入一種不同的境界；在進入不同的境界時，你發現有許多困難，你的心波動不已。我們非常熟悉我們的日常生活，在日常生活中，我們感到安全，我們想要抓住它，對它產生執著，我們不想放下，這是一個自我保護的反應，我們想要保護自己。

保護自己的方法是：收攝六根，置心一處，我們要知道什麼縈繞在我們心中，我們也要知道我們的身體狀況。現在，我的身體如何？

當你禪修時，你的心變得非常專註，慢慢地你不再覺知周遭的事物；當你越來越專註時，有時，你對你的身體也不再覺知，我的意思是，你察覺心裡的感受而非身體。有時身體的形狀和大小消失了，因為形狀和大小是pa??atti，我們的心把它們湊在一起，使它們成為一種概念；paramattha則沒有形狀，沒有大小。

如果你覺得這很難理解，我將給你一個譬喻，一個來自物理學、來自牛頓的科學例子。當你讀物理時，你知道有形狀、大小和移動，你可以根據牛頓的物理學預言一切。行星繞著恆星轉，你可以在任何時候預言，你可以說：「從現在開始，十年後，某顆行星會在某個地方。」你可以預知，因為它有形狀、大小和規律的移動，當你把物質分析到越來越小，分析到比原子還小的粒子時，你再也看不到它的形狀，你也無法預知任何事，你只能說有某種事，它的發生率是百分之幾。只有可能性，沒有確定性。

在禪修中，有時也有類似的狀況。我們知道周遭的環境、形狀、大小、生靈、東、西、南、北、時間、年和日，當我們禪修時，我們忘記了今夕何夕、今年何年，不知道現在是幾點；有時，我們也忘了自己人在何方，我們之所以不知道這些，因為這些全是概念。你不知道你坐在哪裡，你不知道你面對東方還是西方。有時，你甚至不知道你在哪裡，這是讓人心驚的，它聽起來像是一種精神病。有些人忘記他們是誰，因為他們是精神病患。在這種狀況，你超越了現實，你是誰已不再重要，「我」只是一種概念，你也忘失了自我。

當你進入這種狀況，你會一再回過神來，因為你非常害怕，「我必須知道我是誰」，「我必須知道周遭發生什麼事」，因為我毫無防備。我們想知道周遭發生什麼事，我的身體怎麼了，這是pa??atti。了解這種現象讓我們感到安全，如果你不了解這種狀況，你會越來越害怕；「我怕禪修」，這曾發生在我身上，我的身體突然一動，我醒過來，我非常恐懼。儘管我們想要有更深的體驗，超現實的體驗，禪修時，當我們跨越那道關卡時，有些人會感到害怕，覺得非常不安全，我們害怕離開現實世界。

我們借著控制身體和周遭的環境，來獲得安全感。控制的方式是「知道發生的事」，我們想知道周遭發生了什麼事，和我們的身體怎麼了，這是一種保護反應。

當我們緊張了很久，我們習慣抓緊自己不放，這經常發生在焦慮不安和沒有安全感的人身上。當我們第一次去不熟悉的地方時，我們感到不安全，因為真的有危險，我住在森林，那裡有老虎、蛇等動物。如果我們在一個封閉的地方，我們便能保護自己，但是要防蛇，非常難，因為它們非常小，能爬進你的小茅棚，因為小茅棚由竹子做成，沒有密封，爬蟲、昆蟲等小動物會進來，所以當你打坐時，你會聽到噓噓的聲音，你會突然醒來，你會害怕，你的身體有所反應，「那是什麼？」，你感到非常不安全。當你發現只是一隻蜥蜴，沒事，你又回去禪修，但是，你無法完全專註在禪修，你保持警惕，你一直保持警覺，想知道周遭發生什麼事。如果你想要培養甚深的定力，這是非常困難的。你知道在某種程度上你保持正念，但是，你無法超越它；為了超越它，你需要培養信任和安全感，這非常重要。

能與你信賴的人，你的老師，你的家人或好友一起禪修，是非常好的。如果我發生任何事，在我身邊的人會來幫助我，對初學者而言，這非常重要。在緬甸，當我們禪修時，有許多老師說：「把你的身體交給佛陀。」我獻身於佛，我的身體不再是我的，因此，如果身體不再是我的，我便不會擔心，這是象徵性地把身體交給佛陀。試著去找讓你感到安全的方法，信賴你周遭的環境，在這個地方你不會害怕，在這裡的人都是禪修者，這裡非常安全。在你禪修前，培養慈心是重要的，因為慈心讓你感到非常安全。

我住在森林時，有時，沒有房子，沒有住的地方；有時，我在樹下坐；有時，只有一間由袈裟搭蓋的簡單小屋。我們坐著禪修，當我們培養堅固的慈心時，我們感到非常安全。我住在森林裡超過二十年，從未被任何東西傷害過，有時，是住在很深的森林裡，周遭只有幾間小茅屋，我可以從中得到食物。我想要進入更深的森林，遠離文明世界，因為文明世界是如此干擾人。

如果你信賴自己，這表示你感到更安全。信賴自己，信賴你的修行！對初學者而言，找一個安全的地方禪修是非常重要的。

我們習慣抓住自己不放，我們對自己非常執著，一直想保護自己，把自己綁緊。看看是否你想控制你的身心，我們全都想控制自己，在禪修中，如果你這麼做，你不會有更深的理解和進步。

你要學習放下，無論發生什麼事，就讓它發生吧！因為在禪修時所體驗的事，是如此特別，以至於你想控制它，你若有這種念頭，你將無法進步。我們的潛意識一直想控制自己，這是問題之所在。

雖然你有意不去控制，想放下，但是在潛意識裡你害怕，感到不安全，你想去控制它，因為恐懼、憂慮已經在我們心裡根深蒂固，不知道有多久，可能數百萬年；我想：可能在我們的DNA內根深蒂固。這不是一件容易的事：無意識地保護自己，以防心理分裂的威脅。

「心理分裂」是什麼意思？整合指我們有「我們是誰」的想法；分裂是無我的意思，沒有自我，沒有控制。你願意進入那個階段嗎？

沒有自我，沒有控制，只有身心持續的過程，一旦你想控制它，你會不得其所，你將無法禪修，因為禪修是「放下」。我們總是想要控制自己，「我知道我是誰」、「我知道我在做什麼」，有這種心態，我們將無法跨越關卡。

不再有「我」，沒有「我」在禪修，你甚至不去控制你的禪修，你知道發生什麼事，知道而不去控制它，正如你望著一條馬路一般，你坐在外面看馬路，你沒有控制任何車輛，它們來來往往，你可以坐著看。我知道發生什麼事，但是我沒有控制它！你需要培養這種精神狀態，沒有控制，這是為何我告訴人們不要抗拒、不要控制的原因，請放下，只當一個旁觀者。

當我們一看到外境，我們就失去控制，我們會恐懼，這不會發生在每個人身上，只發生在某些人身上。我們繼續禪修，每當境界現前時，試著讓心平靜下來，並且告訴自己沒有危險，不用害怕。信任自己，信任你的修行，繼續禪修，不要執著自我。禪修時，我們不要執著自我或控制自己，看看你是否這麼做。當我們發現我們處於險境，我們的身體會突然一動，這是一種保護反應。當我們碰到另一種境界時，我們的身體會猛然一動，我們會醒過來，想要去控制它，這是一種保護身心的反應，身體的猛然一動是令人害怕的。請告訴自己，鼓勵自己，當你培養更深的觀智時，這種事不會再發生，這種事只會發生在初學者身上。

有時，初學者會嚴重驚慌，首先，你的身體猛然一動地醒過來，你的身體有所反應，但是，在其他情況下，你的身體仍然非常安靜，動也不動，你靜靜地坐著，只有心在反應。有時，當初學者的心靜止不動時，他可能突然感到嚴重的驚慌，禪修突然終止，他醒過來，這是另一種潛意識的保護反應。長期緊張焦慮的人會認為：如果他放下，他的精神狀態會出嚴重的狀況；他會覺得「如果他放下，他不知道會發生什麼事，或許會發生非常奇怪的事，而他無法控制所發生之事，他可能無法回到正常的生活方式」。有許多這樣的人。

為了培養自我信任和勇氣，我們需要修行，需要受持五戒，因為這會讓你勇猛精進。如果你已受持五戒，你的恐懼會減少，這是真的。如果你相信你是仁慈、有美德的人，它會給你許多力量和勇氣。

此外也要培養慈心，如果你是一個有慈心的人，你的心會非常平靜、平和，我們被我們的慈心所保護，你感到在你周遭有一種保護，像無線電波一樣，像磁場一樣，你感到你好像被你的慈心所保護。任何進入這個領域的人不會傷害你，即使他們來的時候懷著傷害你的企圖，當他們接受你的慈心時，他們會改變主意：「噢，我什麼也不說，什麼也不做。」這是千真萬確！試著培養你的慈心。你越是努力培養慈心，你慈心的磁場會越強，你會覺得你被你的慈心所保護。

許多人問我：「怎樣保護自己？」透過培養慈心和正念來保護自己，兩者都可以保護你，並且要信任佛陀，信任你的修行。

在你進入深定之前，坐下來修慈心禪和佛隨念（憶念佛陀的美德），然後告訴自己：「我將深入禪修，如果有任何危險，我會醒來。」你可以確定的是，如果你修習慈心修了好幾次，你會發現當發生事情時，你已經醒了。這是千真萬確的，在我們住的地方，我們必須修習慈心，不只是為了避免危險，如果你希望在特定的時間出定，你也可以做到。你坐下來禪修，在你禪修前，你說：「我要坐兩小時，兩小時後，我將醒來。」於是你進入深定，當時間到了，你已經醒了。看鐘時，你發現正是那個時間，只有一兩分鐘的誤差。

當你去睡覺時亦然，許多禪修者有這種本事。禪修結束後，你想要就寢，你告訴自己：「現在我要睡覺，在我睡了四五個小時後，我要起來。」由於你下定決心，你慢慢地去睡，你會在預定的時間醒來。或許你已經聽過或讀過這些事，你也可以做到，你可以做相同的事，如果有任何危險，我將醒著，而且知道如何處理。有時，當禪修者坐很久時，他們甚至整天坐禪沒有起來，他們必須照著我剛才說的去做。

在教導禪修的書里提到：你必須這麼做，因為可能真的有危險。如果在森林裡爆發一場火災，後果將如何？發生事情是相當常見的，因此你決意：「如果有任何危險，我將醒來。」這是有人上周問的問題。請問我像這樣的問題，並且給我時間準備，以便我能給你一個非常明確的答案。

這星期，我想多談一些有關pa??atti和paramattha，然後，我想談論三種不同的定。paramattha是你直接的體驗，你沒有去思考它；paramattha是身心變化過程的固有特質。

科學家試圖找出什麼是物質的實相，到目前為止沒有找到，因為他們越是深入去找，諸法的究竟實相變得越是虛假不實，因為它沒有形狀，沒有大小。物質最小的顆粒有點像光子（photons），就像包裝的能量，沒有形體。你能想像什麼東西沒有形體嗎？只有能量沒有形體，此外，還有什麼東西沒有形體，沒有人知道；我們所知道的是事物的特質。

禪修亦然，直接的體驗是禪修的特質。例如，當你接觸某物時，你有什麼感覺？你感到溫暖，這是特質；你感到它是柔軟的，這是特質；你感到有點振動，這也是特質。然而我們無法從觸摸腿中得知腿的特質，試著去了解。起先，要理解它是非常難的，「什麼！我不能觸摸我的腿，我的腿在這裡」。你如何知道這是一條腿？因為你已經有了腿的觀念。

如果你要觸摸某物，你閉上眼睛，然後去觸摸，你知道它是什麼東西嗎？你知道形狀嗎？不知道，只有當你觸摸時，你知道它是一個平面，但是你不知道球的形狀。你如何知道球的形狀？當你看到球時，你知道那是球；當你觸摸後，你可以說：「我知道形狀，它是一個圓形的球，它是中空的，它大約一厘米厚。」你怎麼知道？你把許多數據放在一起，但是如果你只知道它的材質，你無法知道那是什麼，除了它的材質，你知道它是冷的，此外，一無所知。

禪修時，我們回到這種純粹的感覺，別無其他。這是我星期四想談論的，我不期望你們能立刻了解。這種直接的體驗是我們想獲得的，這種體驗是一直發生的。當我們經歷了某些事，我們會生起許多念頭，根據過去的記憶，對所經歷之事形成一種觀念。

試著去了解paramattha是什麼意思，因為這是我們修習觀禪的對象。除非你的心能專註在paramattha，否則你無法培養深的觀智。你可以透過專註於任何所緣境來培養定力，這些所緣境可以是聲音、形狀、顏色、一句話、一種想法，甚至可以是「無」。禪修時，若以「無」為所緣境，試著先修安那般那（anapana，專註於鼻息）來培養定力；然後，試著以注視一個圓盤來培養定力，注視它，把心放在圓盤上，即使當我們閉上眼睛時，它仍在我們的腦海里。我試著在心裡保持圓盤的圖像。稍後，我拿了一根木頭，並在木頭中央切割出一個洞，然後把它放在窗子上，因此，我不能看見外面的樹和房子，我看著這個洞，知道這是一個洞，洞里空無一物，我注視這個洞，心想：洞里空無一物。當你全神貫注在「無」上時，你的心變得非常平靜。

然而我不想再這麼做，因為這種修法無法培養深的觀智，如果你非常專註，心會變得非常平靜。你知道為什麼心是平靜的嗎？因為空無所有，沒有任何事物可以擾亂你的心，你不能觀想「無」，因為它是一切的結束；它非常類似涅槃，但又不是涅槃（涅槃是所有痛苦煩惱的止息，而非生命的終止）。你只是看著「無」，並且試著在你的心中保持「無」。

有時你閉上眼睛，你仍然能看見一個明亮的洞，你什麼也不想，心無一物。這是很難表達的，但是它讓人的心變得平靜。你可以透過專註於任何目標來培養定力；你可以坐著念誦：「可口可樂，可口可樂」一整天。你的心可以全神貫注於任何話語、聲音、形狀、圖像、想法，一旦你非常專註，你可以培養定力；你可以專註於某些概念，甚至專註於一些持續的感覺或想法。

如果你想培養深的觀智，你必須接觸真諦。事實上，我們總是接觸真諦，只是我們把「真諦」變成一種觀念、概念。我們看見什麼？我們看見「真諦」，但是我們立刻把它變成觀念。我們看到人身上的顏色，黑色、紅色、棕色、白色，我們從過去的經驗得知道這是人，這是我認識的人。

如果你失去記憶，你不知道那是誰；如果你看到某種你沒見過的東西，你會有什麼看法？例如，在這裡，人們帶來許多不同種類的水果、蛋糕和麵包。有時我不知道這些是什麼東西，我會問：「這是什麼？」我想知道我吃的是什麼東西，如果我不知道我吃的是什麼，我感到不安全。當我們不知道實情時，我們感到不安全，我們想知道：這是什麼？這是怎樣做的？它適合我嗎？我想要知道。

人們把東西帶來，放下他們帶來的水果、蛋糕，和有美麗形狀的糕餅，它看起來像一隻蝦子，我看著它，這是什麼？有時他們帶豬肉來，如果他們不告訴我，我不會知道，在我吃之前，我能猜測它的口味嗎？不能！我可以坐在那裡想：這個嘗起來像什麼？而且花一整天也查不出來。我可以問另一個人：「告訴我它嘗起來像什麼好嗎？」這個人即使花一整天告訴我它嘗起來像什麼，我仍然不知道它的滋味，唯一的方法是把它放進嘴裡咀嚼，那麼你會知道它是什麼滋味。

我們總是與真諦接觸，但是我們立刻把它變成觀念。當我看見我從未見過的水果時，像獼猴桃（奇異果），我第一次在澳洲吃獼猴桃時，我不知道它是什麼，當我把不同顏色的獼猴桃放在一起時，我知道它們的形狀。在繪畫里，有一個稱為點描繪法的畫法，你拿一個輪廓鮮明的東西，然後你畫一個小的點，你把這些小點放在一起，然後畫成一幅畫，以此為例。我們只看到小的點，然後把這些小點放在一起，於是在我們的腦海里形成一個形狀，是我們的心創造了形狀。如果把顏色拿掉，你看到什麼？什麼也沒有，全部消失了。

聲音亦然，我們聽到的是真的聲音，我們沒有聽到「話」，話是我們在心裡創造出來的。當你去一個國家時，那裡的人講不同的語言，你不了解他們在說什麼，你只聽到聲音，你不了解意思。聲音是真實的，話和意思是我們創造出來的，它非常實用。如果我們想要對真諦有更深的理解，我們必須超越語言和它的意思，因為真諦是超越世俗的。

當禪修者在禪修時，在這點上，他真的很用心而且很敏銳。那時，如果有人在附近講話，這個人可以聽到聲音，但是不知道意思，這是許多試驗之一。

在緬甸的某些寺院，他們會這麼做。當某人培養某種定時，禪師會說：「去一群人交談的附近禪修。」禪師故意叫學生去一個嘈雜的地方，像你坐在廚房聽人交談一樣，如果你真的有正念，你能聽到聲音，但是你不知道意思，它不再干擾你，因為它沒有在你的腦海里形成任何想法，只有聲音從耳邊飄逝，這對初學者而言是很難的。這裡有沿著道路行駛的汽車，你受到干擾，「噢，這麼多汽車沿著道路行駛。」當你有正念時，雖然你聽到聲音，但是不會干擾你的心。試著去釐清什麼是paramattha和什麼是pa??atti。

你甚至不能看到物體的移動，這是另外一件非常奇怪難以理解的事，因為我們總認為我們看得見物體的移動，移動是身體感受的領域，而非視覺的領域。

我們如何看得見物體的移動？某些事物出現又消失，另一件事物出現又消失。現在我們來看這個例子：如果你點燃一支蠟燭，你能把火焰從這個地方移動到那個地方嗎？只思考火焰而非蠟燭，試著把你的心放在火焰上。火焰一直燃燒和消失，因此你不能把一支蠟燭的火焰從這個地方移到那個地方。當你把它帶來這裡時，這火焰在此之前便已消失，火焰有連續性，它一直燃燒，試著去深入了解無常的觀念。

這是為什麼佛說：「一切有為法總是新的，沒有什麼是舊的。」舊，指相同的事物，沒有相同的事物。你可能讀過這個句子，我不記得是誰說的：「你不可能進入相同的河兩次（「抽足再入，已非舊水」）。」但是我想說：「你甚至不可能進入相同的河一次。」這條河在哪裡？你說的是什麼意思？當你拍一張一條河的照片時，你有河的觀念。當你視一個人為持續的生命時，那麼你可以說：「這個人進入河裡又回來，他不可能再回到相同的河，因為水一直在流動。」河的概念，是你在腦海里已有的概念；人的概念也是你在腦海已有的概念，它總是一直改變。

再以另一個例子來說明，你會很清楚地了解它的意思。拿一個大的帆布袋，裡頭裝滿非常細的沙子，然後用一根繩子綁起來，把它掛在一根長的繩子上，在底部打個小洞。結果如何？沙會落下，你看見什麼？你看見一條線，那條線是真的嗎？那條線真的在那裡嗎？不，它只是看起來像一條線，然後你抓住袋子，再去推這個袋子。你會看到什麼？你會看到一條移動的線。那條移動的線是真的嗎？不，沒有移動的線，只有一粒粒的沙粒在不同的地方落下。一條來回移動的線是一種幻象，只有細沙落下，根本沒有一條線。如果你忘記這個裝沙子的袋子，只看著這條線，你會有更清楚的概念，事實上沒有線。

我們身體的變化亦然，它總是生滅不已，外形不是視覺的領域，它是在心中形成的觀念。

嗅覺亦然，你能聞到香味，我們說：「這是玫瑰的香味。」但是香味不是玫瑰，玫瑰是我們在腦海里創造出來的一種觀念。香味是真的，這個名詞是你已經學過的，你把香味和玫瑰的形狀和顏色合在一起，這是真的玫瑰。如果在你心裡沒有這些觀念，你如何理解單純的感覺？

當我在研究禪修時，我的老師一再問我：「糖是甜的嗎？」我說：「糖是甜的。」他說：「真的嗎？」我想：他是什麼意思？我不了解這個問題，為什麼他問我：「糖是否甜的？」他說：「糖這個名詞是真的，還是只是一個概念？」我說：「名字只是一個概念。」然後他說：「名字不是甜的。」我說：「是的，名字不是甜的。」然後他說：「什麼是甜的？」答案不再是糖。你只能說：甜食是甜的；甚至「甜」這個名詞也只是名詞。某種在你的舌頭上的受覺，你稱為甜的受覺，這是你在心中形成的觀念。如果你沒有告訴別人這是什麼，何種滋味，當你問對方：「這個東西的味道如何？」他無法告訴你。

我們創造世俗諦，這是必要的。它在人類的生活中有重要的作用，但是對了解出世間的真諦，它是一種障礙。

我無意捨棄世俗諦，因為佛陀談到不同層次的諦，有真諦和世俗諦。如果你想要了解「勝義諦」（它是一種出世間的真諦），我們必須超越世俗諦，由於我們堅持世俗諦，我們不想把它放下，我們被困在世俗諦里。因此我的老師告訴我許多次：我們被概念（concepts）所束縛。第一次，當他這麼說時，我聽不懂。「我們被困住，被概念所束縛」，我試著去了解他說的是什麼意思。我們如何被概念所束縛？幾個月後，我開始了解。

我們被概念所束縛，你的觀念使你愉快或不愉快，如果你已證得勝義諦，沒有什麼會使你愉快或不愉快。

我們非常執著世俗諦，因此受到傷害。我發現理想主義，實際上像監獄一般束縛著人們，無論何種主義，只要我們執著它，我們便被它束縛，不得解脫。你可以在世俗諦中運作得很好，只要你不執著，不被束縛，無論發生什麼事，你可以處理得非常好，在任何地方都能適應，如果你了解「勝義諦」，這將容易得多。

試著去了解我們為什麼禪修，我們修行的目的是什麼，這是從世俗諦到勝義諦的另一階段。我不想用「ultimate reality」這個詞來說明勝義諦，我與智凈法師（?ānavisuddhi）討論「ultimate」這個字，我們非常困惑，因此必須放棄「ultimate」這個字。ultimate是什麼意思？要討論這個字是非常困難的，它不是我們的心所創造的真諦。儘管如此，我們必須了解這個諦，甚至超越它。

有另一種超越精神和物質的「諦」：勝義諦；世俗諦屬於現象界，沒有什麼是持續不變的。我們從世俗諦進入勝義諦，在勝義諦中，現象界是不存在的，要了解和談論勝義諦非常難，稍後我會談論更多有關勝義諦（paramattha），我會儘力去談論，希望我不會使你們迷惑，因為勝義諦是超越語言文字的。

現在我將談論三種不同的定，我要談論的第一種定是jhāna（禪那）。你聽過jhāna這個字。jhāna是專註於某種觀念，例如慈心禪，你透過一些仁慈的想法來培養慈心，例如：「祝我愉快，祝我心中平靜。」過了一會兒，你會覺得「我真的想要快樂」，但是很奇怪，你真的想要快樂嗎？我們應該一再問這個問題：你真的想要快樂嗎？你所謂的快樂是什麼意思？你知道要如何獲得快樂嗎？無論我們每天做什麼，我們之所以做它，是因為我們認為它會使我們快樂，我們這麼做已經很久了，你從中找到快樂了嗎？

我們可以增長快樂，「我想要快樂」，你也可以與其他人分享這個願望，「正如我一樣，他們也想要快樂」。因此，你把你和他人放在相同的水平上，你沒有區分彼此；正如我想要快樂一樣，他們也想要快樂，我們並無不同。我可以給另一個人相同的願望嗎？你不能說：「我希望其他人比我快樂。」這不是真正的慈，我們必須相同。過了一會兒，你會覺得：「噢，我真的想要那個人快樂。」剛開始，要對陌生人有這種慈心很難，所以，先以你的父母、老師，或是你的兄弟姐妹，或是你的配偶為修習慈心的對象。

我曾教某人慈心禪（metta meditation），那個人說：「我不考慮自己。」我說：「請對你自己散發慈心：祝我愉快。」那個人說：「我想要忘記自己，我憎惡自己。」因為她做過許多可怕的事情，她盛氣凌人，而且不友善，她甚至無法對自己仁慈。我問她：「你能對你父母散發慈心嗎？」她說：「我討厭我父親，他是個酒鬼，他離家出走，而且已經死了，因此我的家境很糟。當我年幼時，我有段艱苦的日子。他不關心我們，不愛我們。」我說：「你的母親如何？」「當我父親離開她時，她與她的男朋友同住。」「那麼你怎麼辦？」「我的兄弟和我總要活下去，有時，我母親會回來，會給我們一些錢去吃飯。」我說：「你的老師如何？」她說：「我無法想起我的老師，我不認為他們曾善待我們。」要她對其他人散發慈心非常困難，我感到非常沮喪，這是非常奇怪的事，通常我們認為我們愛自己，至少我們愛某人。

在我們的生命中，我們愛某人，而這個人說：「沒有她可以愛的人，她沒有可以散發慈心的對象。」最後，我問她：「在這世界上，有沒有人你可以對他仁慈？」過了一會兒，她說：「我愛我的狗，事實上它不是我的狗，是與我共住同一房子的人的狗，它不是我的狗，但是我愛那條狗。」我慢慢發現，要某些人培養慈心是非常困難的。

對毗婆舍那而言，修慈心禪是非常重要的，這是為什麼我強調它的原因。如果你沒有慈心，你的心是乾枯的，你甚至無法修習觀禪。

你要有基礎：即慈心和對佛的尊敬、信仰，對你的老師的尊重和信任，並且信任你所修的法門。如果你沒有具備這些條件，禪修是沒有意義的。有時，你可以欺騙自己去想像：「我是快樂的，我是平靜的。」其實不然，你只是在想像，這不是真的，你可以專註於任何想法，包括慈心。

有時，我非常專註地在修佛隨念（憶念佛陀的美德和特質），它使我非常愉快，非常平靜，因為你的心境取決於你的心的所緣境。當你想到你憎惡的人時，你的心感到怨恨、憤怒，你不會感到平靜；當你所想的人非常慈悲、平靜，像佛陀一般，你的心也會慈悲、平靜，去想有這些美德的人。

我的第一個禪修老師是位在家居士，他是音樂家，也是樂器製造者。我經常想到他，因為他讓我的生命有個大的轉折點。他總是非常鎮靜和平靜，一個出家人如此鎮靜、平靜並不令人驚訝，對出家人而言，這不是特別的事；而一個在家居士竟然如此鎮靜、平靜，如此友善，我從未看見他沮喪，傲慢，批評他人，生氣，或說別人的壞話。他毫不費力地受持五戒，他從不談他受戒之事；他對每個人友善，但是他從不談論慈心，這是非常特別的。他不會說：「我是一個非常慈愛的人。」人們非常喜歡他，他對任何人都沒有偏見，他是一個非常不平凡的人、一個境界很高的人。他對任何人都不執著，無論他們是年輕或年長，他平等對待每個人。

他沒結婚，他與老母親共住。他說：「只要我母親還活著，我會照顧她，在她往生後，我將成為僧侶。」他非常愛他的母親，他是獨生子，他的父親已經去世。他非常摯愛仁慈地照顧他母親，他的母親也非常愛他。看見這種人會讓你理解某些事情，它無法用言語形容。我和我的父母的關係非常糟，有時我真的怪他們為我做得不夠多；我的老師真心誠意地愛他的母親，他的母親也真心誠意地愛他，但是不會太執著，這是非常稀有的：不會太執著。每當我想起他時，我感到非常平靜，這個人很特別！

我有一位年老的師父，他90歲往生，他非常圓熟、仁慈、和藹可親，他從未對任何人不恭敬，我從未看見他焦躁不安或擔心任何事。有時，我和他一起去美國，我們的時間非常緊迫，我們有飛機票和班機時刻表，但是我們沒有護照，我擔心去不成，因此，我說：「師父，我們必須在一周內離開，但是我們沒有護照。」他說：「不用擔心。」他如何能這麼說而不擔心？剛開始，要去了解這句話非常難。人們喜歡他，他一句英語也不會。許多西方人看到他感到非常驚訝，這個人非常溫和，非常圓熟，即使在說話時，他一點也不緊張，非常溫和悅耳的聲音，非常平靜，但是他的話有力量，不軟弱，他的言語溫和、柔軟，但是帶著力量和自信。你無法從書本里學習像這樣的事情，你必須與那個人在一起，而且你要知道：他的為人如此這般，我們也能像他一般，這給你許多勇氣、希望。

從一名禪師那裡學習禪修是非常重要的，你可以從任何書中學習基本的禪修技巧。要學習基本的禪修技巧並不難，但是，要培養更深的定，你必須有一位好老師，有慈心、知足、沉著、平靜、解脫等特質的老師，而且他有空教導你。你必須與老師共住很長的時間，我與我的老師共住大約五年。你與你的老師共住越久，你學習得越多，這是真的。只有當你與他共住幾年後，你才會發現果然如此。

當你憶念佛陀時，試著去找出佛陀的特質：他的清凈、解脫、智慧，他的慈悲、無私。憶念佛陀的特質，你會感受到這些特質，我們修佛隨念時，憶念佛陀的清凈、自在、平靜，憶念他的智慧、慈悲。你越是憶念佛陀，你的心越會有這些特質，你會感到你有這些特質，所以你越是憶念佛陀的慈心，你越能感受到它。這些特質成為你的，你發願擁有這些特質，「我想要成為那樣」，因此你立定目標，「這是我的理想」，雖然我無法證得像佛陀一樣高的境界，至少我能證到某種階位。

任何開悟的人，包括被稱為追隨者的佛陀的弟子，他是老師，你是追隨者；他已經開悟，你也可能開悟。

對我們想要做什麼和我們的目標是什麼，要有非常清楚的觀念，這非常重要。如果你的目標模糊不清，「我想要禪修，我想要快樂。」你的目標不正確，你會沒有足夠的精力去禪修。你越能確定你的目標、你的理想，你的精力將越多，你也會花更多的時間和精力在你所做的事情上。你想要做什麼，務必非常清楚。我只是給你一些觀念，希望你能派上用場。

在你禪修前，花幾分鐘修佛隨念：憶念佛陀的清凈、平靜、解脫、自在，憶念佛陀的智慧和慈悲。如果你能專註地修佛隨念，你會感到平靜、平和。之後，如果你修觀禪，你的心會專註於所緣境更久，因為修佛隨念時，你會放下世俗的煩惱，你會認為它們不再重要，例如我的汽車，我的生意等等，這些事可以稍後處理，因為有時當你坐禪時，你想：「我必須支付那賬單，我必須打一通非常重要的電話。」當你開始禪修時，一些重要的事讓你分心。這是我告訴你要先準備你的心的原因。

禪修前的準備非常重要，不要認為禪修前的準備浪費時間，因為你越是準備妥當，你的禪修會越容易進入狀況。

你可以放下所有雜務，那張賬單不重要，電話和其他事也不重要，你可以稍後再處理，你會以最好的方法去處理，現在要放下一切事情。當你想到像佛陀一樣解脫自在的人，這會使你更容易放下其他事情。我想的對象是我的老師，當我想到他時，我能放下，我感受到他的自在、知足、不執著。要像這樣準備你的心。

當你全神貫注在所緣境時，無論是白色或棕色的圓盤，或是一個洞，或修慈心禪，或修佛隨念，當你的心專註在所緣境而不散亂時，這叫做禪那。禪那有兩種意思，一是全神貫注，一是燃燒。禪那可以燒毀煩惱，至少可以暫時燒毀煩惱。

當你非常專註時，你忘記所有的事，你的心專註於所緣境，住心一境，不可動搖。有時，你甚至無法將你的心轉向另一個目標，你的心會回到原來的目標，並且停在那裡，這是非常深的專註，這種深的專註力很難培養；但是你可以很容易培養「近行定」（access concentration），近行定指較接近，你不在定中，但是非常接近。像你們來到這裡一樣，你不在大廳里，而是在門附近。近行定就像那樣，非常接近安止（absorption）。「安止」指你的心能停在所緣境好幾分鐘，然後你分心了，之後，你的心又跑回來，繼續專註在所緣境，如此一再重複。

修習觀禪（毗婆舍那），其實不需要培養安止定，但是，你的心需要某種程度的平靜和穩定。

即使你沒有培養某種程度的安止定，你仍然可以繼續禪修，觀毗婆舍那的所緣境。當我們禪修時，我們的心放在呼吸上，一次，兩次，你可以把你的心放在呼吸上很長一段時間。剛開始禪修時，我試著深深吸氣，很不自然地吸氣。我知道它很不自然，但是非常有用，因為當我深深吸氣時，我觀察吸氣會更容易。你的心不會跑掉，因為它佔據你的整顆心，你的心跟著呼吸，但是你不會跟太久，因為過了一會兒，你變得非常疲倦，你的身體變得非常熱。剛開始，我只能坐十分鐘，做深呼吸，我覺得很疲倦，但是，過了一會兒，不再覺得如此疲倦。你甚至不覺得你非常辛苦地在吸氣，你非常平靜，你的心跟著出入息，你不再想任何事情，你無法想任何事。

在你培養某種水平的定之後，回到正常的呼吸，因為如果你一直跟著這種粗的不正確的呼吸，你會覺察到這種粗的呼吸的感覺，你的定是膚淺的，因為定取決於所緣境。當所緣境非常粗時，定也非常膚淺、粗劣。當你正常呼吸時，你的氣息變得非常輕柔、緩慢，如果你能跟著這種輕柔緩慢的呼吸，你的定力會越來越強大。當目標變得越細微，你越能跟住這細微的所緣境，你的定力會變得越強。不正確的呼吸法有幫助，但是過了一會兒，你必須放棄這種呼吸法。你必須知道：什麼是有幫助的和什麼時候放下它。

如果你持續禪修，你能培養某種定。你感覺到空氣的出入，剛開始，你想：「我在呼吸。」吸氣，呼氣，你感到空氣在鼻子附近，過了一會兒，你忘記了「我在呼吸」。沒有「我」，也沒有呼吸；沒有吸進來的空氣，也沒有呼出去的空氣，也沒有鼻子，只有感覺和覺知，這是一種純感覺、純覺知，你能直接感受到這種覺受，只有感覺，甚至沒有空氣。空氣是一種觀念，鼻子是一種觀念；吸入是一種觀念，呼出是另一種觀念；「我在禪修」也是一種觀念。所有這些念頭都捨去，你的心直接觀察一個受覺，只是覺察它，沒有任何念頭，你甚至沒有想到生起和消逝，也沒有想到感覺和覺知。

不要想任何事情，因為我們有想的習慣。我們的大腦的左半部主思考，我們認為我們用大腦的左邊思考，但是禪修是直覺的。當我們禪修時，我們用右邊的大腦。如果你了解大腦的左右兩邊如何運作，你會了解：當你禪修時，你在做什麼。當我們禪修時，我們並不想了解任何事物，沒有思考的餘地，「想」是一種思考過程，我們必須超越思考。如果我們仍想借著理性的思考的幫助，我們將停滯在世俗諦中，如果我們想體驗勝義諦，我們必須放下思考。

在你禪修前，去讀書，去查明samādhi（定）、nāma（名）、rūpa（色）、anicca（無常）、dukkha（苦）、anatta（無我）的意思。當你禪修時，放下所有這些名相，直接觀察所緣境，這是非常簡單的。

你必須儘可能簡單，只是跟著受覺，不要去想它的生滅，不要去想它是苦還是無我，是名法還是色法。不要思考，如果你能專註所緣境很長一段時間，它會自動出現，直覺的。你不能談論「這是什麼」，你也不能談論無常。禪修時，你不能思考無常，因為當你體驗到無常時，無常是不能談論的，你去想它時，它已不在那裡。這是當你禪修時，為什麼你不能說：某種東西生起又消失，這是無常。因為當你起了這個念頭，你已不再禪修了，你在思考，你又落在世俗諦里。

當你禪修時，這種事會一再發生，因為我們習慣思考和分析。我們認為：只有當我們思考某些事情時，我們才能了解它。我們去思考、分析和了解，這種事一再發生，當它發生時，去觀察它，並且心中默念「想、想」。「想」是一種名法、一種想法；當你想「這是色法」時，這也是一種思維；如果你想：這東西生起又消失，這是無常。事實上，這是另一種思維。

觀察你的念頭，你越能觀察你心中生起的念頭，你越能把它們放下。這些念頭不會立刻消失，要使念頭消失非常困難，漸漸的，你心中生起的名法會慢慢消失，然後，沒有名法在你心中生起。此時你可以直接觀察所緣境，並且不假思索即能了解它的無常、苦、無我。如果你能如此觀察，其餘的將十分容易。困難在於我們總是去思考，讓心變得散亂。如果我們一次只觀察一個感受，其餘的將十分容易。

我會逐漸解說有關觀智（vipassanā ?āna）的階位，以及如何證得，它非常有趣、非常自然。最好你們不知道這些，只是去禪修。在我禪修前，我沒讀過有關觀智的書。我去森林禪修時，我的老師告訴我：不要讀任何書。我經常去聽他開示佛法，過了一段時間，他說：「不要來聽開示。」他甚至不讓我聽開示。「離開這裡去禪修，如果你有任何問題再來，如果你沒有問題，只要禪修。」

有時，我會去找書，因為我喜歡閱讀，想把書本藏在某處，有時，他會問我：「你在閱讀嗎？」，「不多，不多。」因為我真的怕他問我，他說：「不要閱讀，你必須好好禪修，稍後，你會有更多的時間閱讀，好好禪修，觀察你的身心。」在我禪修整整三年後，我開始閱讀一些佛書，並且發現這是真的，書里所記載的，我已經全部經歷過，我在那些書里找到答案。然後，我對佛法更有信心。

當禪修時，我在做什麼？我在做非常簡單的事，我只是在觀察當下所發生的事，當我發現我在思考時，我試著觀察我的念頭。最初我會想很久，然後，我知道「我在想」，我想：「我從哪裡開始想？」然後，我會追溯最先的念頭。這非常有趣，念頭如何一個接著一個，思想和觀念如何連在一起，當我回到「想的起點」，我知道我在這裡開始，在那裡結束，這兩者間毫無關係。然後，慢慢地我又開始想，並且觀察我在想，「想」停止了，要停留在「無想」的狀態是非常難的。我必須立刻觀察其他的受覺，否則我又會開始想另一件事。然後慢慢的，我看到那些話出現在我腦海里。那些話、那些念頭以慢鏡頭出現在我腦海里，一個接著一個，然後又停止思考（無想）！

稍後，我發現：每當我想一句話時，有種情感跟著來，我無法用言語來形容。之後，我發現：在我想某件事前，在我心裡已有一些模糊的念頭：關於我要想的內容，不管是人、食物，或想要做某事。在我心裡尚未形成一句話之前，我有一種非常隱約的感覺，某些境界將出現，它非常細微。當我察覺到時，它出現又消失，我再度安定下來。

當某種外境生起時，我的心有點焦躁不安，我的心在跳。當我觀察到這種感覺或情感，或有想做某事的慾望時，即使是想喝一杯水的慾望，我能觀察到這慾望，並看著它消失。有時，我的腦海里有一杯水的影像，當我想要喝水時，我看見水壺和茶杯的影像，我觀察到口渴的感覺，當我觀察到這感覺時，它消失了，我的身心再度安定下來。然而，一直有一些念頭像一個沸騰的茶壺在心裡翻騰，當你觀察得越多時，你的心越能安定下來，然後，我只是停止思考，不做任何事。

覺察當下所發生的事物，不要想知道任何事。覺察當下所發生的事物就像一面大的鏡子，在鏡子前面的物體被反映在鏡子上，鏡子並不執取任何物體。

當所緣境消失時，會有感受，要觀察心中的感受，這感受會消失。觀照當下的感受，你沒有做任何事，在那階段，禪修不是要你去做某些事。禪修是非常自然的（沒有人為的造作），要花一段時間才能達到某種定境。有人說：「你禪修已經很久了，或許你忘了，對初學者而言，禪修是多麼的困難。」這是真的。

我記得剛開始禪修時，我想逃走，我感到絕望，我想：「雖然我真的想禪修，但是這不適合我。」我喜歡思考，我喜歡讀心理學、哲學、比較宗教學，這些書籍讓我想太多。我也想成為一位作家，有時我會坐下來寫一篇談論佛法的文章，我的腦海里會有一些奇妙的想法，某些極好的想法在我心裡醞釀。我想：「這非常精彩，我必須寫下來，沒有人像我一樣有好的腹稿！我真的能詮釋得很好，我真的能啟發別人。」然而，我的老師說：「不要寫，甚至不要寫你的禪修日誌，因為如果你想寫禪修日誌，當你坐下來禪修時，你會認為：『這是令人驚嘆的，我要寫下來。』而在那一刻你的禪修業已結束，你無法超越它。」

你甚至必須放下你的觀智，「外境出現了，放下！」你是否知道你必須放下多少？我們對我們的所知（深入的了解）產生執著，所以也要放下一切的知識。

實修指導

剎那定（khanika samādhi）這個詞，大多數人不了解它的意思，翻譯時，譯為剎那定。剎那定是什麼意思？因為有剎那定這個名詞，因此我們可以談論不同的定。關於禪定，修安止定（appanā-samādhi）或近行定（upacāra samādhi）時，我們的心專註在一個固定的目標，這個目標是不變的。

觀禪的所緣境是一個過程，而非一件事情，這說明觀禪的所緣境是會改變的，會改變的東西表示它出現一會兒，然後消失。當所緣境在那裡，我們觀照的心也在那裡。觀察所緣境的心之所以在那裡，是因為觀照的心和所緣境同時生起。當所緣境不在那裡時，觀照的心也不在那裡；當一個新目標出現時，心也會觀察那個目標。由於所緣境只持續一會兒，所以觀察的心也只持續一會兒。觀察的心要緊緊跟著不同的目標，觀察的時間是短暫的，但是能夠持續覺知。

吸氣和呼氣是不同的事，即使同一次呼吸的感覺也會改變，大約花二三秒，它改變相當多。雖然相同的事一再重複，其間仍有變化，例如，你觸摸這東西很多次，雖然你觸摸相同的事物，每次是一種新感覺。如果每次你都能覺察你所接觸的事物，你可以培養剎那定，而且可以持續一段時間，可能是幾秒或幾分鐘，甚至幾小時。當某些人在禪修中已經培養非常深的定時，觀察的心和所緣境變得像膠水一樣，黏在一起，就像你把非常黏的東西往牆壁上丟，它會黏在牆壁上。剛開始，就像你對著牆投網球，它接觸到目標又彈回來。

雖然所緣境不斷生滅，而你的心能持續觀察它們的生滅，觀察的心是持續不斷的，因為所緣境是一直變化的，所以我們稱這種短暫的定為剎那定，這並非指「只是培養幾分鐘的定」，修習觀禪可以培養深湛的智慧，也可以獲得解脫。剛開始，我們的定只有幾秒鐘，之後，剎那定持續越來越多秒，最後，它持續一、二、三分鐘等等。它會持續一兩分鐘，然後，你會分心幾秒鐘。當你知道你的心跑掉了，你又把心收回來，如此一再重複。

在修禪定時，你可以決定「我將專註在這個目標一個小時，不分心」。這看起來像是你在對自己施催眠術和給自己建議，你的心能跟著那個目標一小時，沒有跑掉。觀禪的所緣境不斷改變，無論所緣境如何改變，不重要，只要你能觀察它。在修觀禪的某個階段，當你已經培養覺知的心時，你觀察（覺知）所緣境，它們一個接著一個地生滅；正如你坐著從窗子往外看，你看見一輛接著一輛的汽車過去，你不會想要知道：是否它是豐田、馬自達，黃色還是白色，你知道所觀察的目標一個接著一個。

在開始禪修時，你選擇一個適當的禪修目標，吸氣呼氣或是你身體的觸覺，無論什麼，只要適合即可。過了一會兒，你不再選擇，你持續觀察，所緣境可能一直改變，而你的觀察是持續的。在禪修時，所緣境一直改變，禪修經驗卻不是一直都一樣的。

有時，你的心專註在一個目標，你可以看到相同的感受，例如，你觸摸這東西，你會有相同的感受，它不是一個感受，而是相同的感受的生起和消失。你可以看到所緣境和觀察的心，看到它們快速生起又消失。有時，你觀察不同所緣境的生滅，不是同一目標，而是不同的所緣境，它們非常快速生起又消失，然而，不管它們的生滅多麼快，你能緊緊跟著它，正如一個玩雜耍的人一樣，他在耍把戲，球和很多東西同時出現，觀察的心要像這樣，緊緊跟著不同的目標。

不要期望你的禪修永遠相同，有時，你觀察的目標太多；有時，觀察的目標越來越少，只有一個非常細微的目標。你必須知道，當觀察的目標太多，你無法一一觀察時，你會失去定力，無法專註。這時你應該知道「我現在要減少觀察的目標」。當你減少觀察的目標到只剩下一個時，你能更專註在那個目標上，而這個目標也變得更微細。過了一會兒，它消失了，你再也不能觀察它。有時，你觀察的目標變得不清楚，在這種狀況下，你必須選擇另一個目標，有兩個目標，好讓你保持覺知。有時，你非常專註，好像入定，你看不到所緣境的生滅，你非常專註，你的心停在那裡。

修習觀禪若只是專註，靜止不動，這是不夠的，我們必須觀察所緣境的特性。禪修的所緣境有兩種特色，一種是自相，另一種是共相：自然的特性指軟硬、冷熱，這是它們特有的性質（自相）；而它們共同的特性（共相）是它們會生滅。這種共有的特性，指無論它是什麼都會生起和消失，在這一點上它們是共通的。

禪修中最重要的是：緊緊跟著所緣境