您認識佛教嗎?

一談到佛教，許多人會聯想到：去寺廟遊玩，據說燒炷大香可保佑財源廣進、官運亨通；到廟裡點長明燈、萬佛燈，據說可以保佑升官發財、福慧增長；念念經、拜拜懺、打打齋，據說可以消災延壽、拔除業障；甚至見到街頭流竄著「和尚」打扮的騙子，拿著化緣簿或護身符攔著向行人要錢，或者拿著八卦、簽筒幫人算命、看相……很大一部分社會人士認為這就是佛教。

這些到底是不是佛教呢？聰明的讀者們，當您看完這本書之後，心中自有分曉。

第一章、什麼是佛教

有人說：佛教是宗教；

也有人說：佛教是文化；

又有人說：佛教是科學；

另有人說：佛教是哲學；

還有人說：佛教是教育……

到底什麼是佛教呢？

佛教，巴利語為Buddha-sàsana。

Buddha即佛陀，這是古印度語的音譯，現在讀音近似為「布特」，意思是覺者，即覺悟了世間、人生真理的人。sàsana意思是教導、教法、教誨。因此，「佛教」的意思是佛陀的教導，或者說是覺悟者的教導。

既然佛教是佛陀的教導，那誰是佛陀呢？他教導的又是什麼呢？

第一節、佛陀

首先，我們應該肯定地說：佛陀不是神！佛陀是人，是一位在歷史上真實存在的偉人。

公元前624年陽曆5月的月圓日，位於古印度喜馬拉雅山南麓釋迦國(Sakya)的王都咖畢喇瓦土城(Kapilavatthu,迦毘羅衛)的城主凈飯王(Suddhodana)和王后馬雅夫人(Mahàmàyà dev?)生了一位高貴的太子。

太子出生不久，相師們預言他長大後將會出家成為一位偉大的覺悟者，並取名為悉達多(Siddhattha)，意為一切義成就。凈飯王希望太子長大後成為統一世界的君王，為此，從小就讓他接受良好的貴族教育，學習各種文化與武術。

菩薩16歲那年，與美麗的堂妹亞壽塔拉(Yasodharà,耶輸陀羅)結婚，後來生了個兒子，名叫拉呼喇(Ràhula)。

菩薩29歲那年，感悟到人生存在著衰老、疾病、死亡等種種不圓滿的現實，為了尋求解脫的真理，他放棄了將要繼承的王位，離開了對自己寄以厚望的國家和人民，離開了深愛著自己的父王、妻兒，開始過著身無分文、居無定所、毫無牽掛的出家修行生活。

他先追隨當時的禪定大師阿臘拉·咖喇馬(a?àra kàlàma)和伍達咖·拉馬子(Udaka ràmaputta)學習禪定，證得了世間最高的禪定境界。但他仍不滿意這種殊勝微妙的境界，於是到伍盧韋喇(Uruvela)苦行林，採取閉氣、斷食等方法折磨自己，企圖通過苦行來獲得解脫。

經過六年極端的苦行生活，菩薩發覺這種野蠻的自我折磨只是徒勞無益，並不能導向解脫，於是放棄苦行，接受並食用了簡單的食物。待恢復體力後，菩薩來到嘎亞（Gayà,後來稱布德嘎亞，或菩提伽耶）的菩提樹下，通過專註呼吸證得了禪那。從禪那出定後，菩薩轉修觀，培育智慧，並在當天的凌晨時分證悟了無上佛果。這一天，是公元前589年陽曆5月的月圓日。

自從那個時候開始，我們的菩薩就成了佛陀。由於他的家姓為苟答馬，在經典中通常稱為苟答馬佛陀。有時也可依其族姓稱為釋迦牟尼(Sakyamuni)，意即釋迦族的聖賢。

菩薩成佛後不久，即開始弘法利生、說法度人。他先來到巴拉納西(Bàrà?as?)仙人落處的鹿野苑，為苦行時的五位同修開示《轉法輪經》。五位同修通過聞法，先後證悟了聖道果，並加入僧團成為比庫。從此，正式有了佛教。

隨後，佛陀繼續在古印度恆河流域一帶說法，教化眾生長達四十五年。公元前544年，年屆80歲的佛陀來到古西那拉(Kusinàra)的沙喇樹林中，右側而卧，入般涅槃(parinibbàna,圓寂)。

第二節、佛陀教導的是什麼?

　　佛陀教導的是什麼？

佛陀所教導的就是他在菩提樹下所覺悟到的。

佛陀覺悟了什麼？

佛陀覺悟了法！

什麼是法？

法，巴利語dhamma，它是關於生命的真理，佛教叫做聖諦(ariyasacca)。聖，意為神聖的、尊貴的、聖者的；諦，意為真諦、真理、真實。

有四種聖諦：一、苦聖諦，二、集聖諦，三、滅聖諦，四、道聖諦。簡稱苦集滅道。

1.苦聖諦——關於生命具有不圓滿性質的真理；

2.集聖諦——關於導致生命之因的真理；

3.滅聖諦——關於煩惱的完全斷除、生命的徹底解脫的真理；

4.道聖諦——關於導致斷除煩惱、解脫生死的方法的真理。

如果用治病來比喻，那麼，苦聖諦好比是疾病，集聖諦好比是病因，滅聖諦好比是病癒，道聖諦則好比是治療疾病的方法。

這就是佛陀所覺悟到的法，也是佛陀所教導的內容。佛陀在四十五年的教化生涯中，所教導的方法雖然多種多樣，但都不外乎這四聖諦。四聖諦是佛陀教法的根本，如果一個人把握了四聖諦，他就把握了佛教的精髓！

從四聖諦可以看出，佛陀的教導是以生命為本，特別是以人生為根本的。佛陀揭示了世間的真相以及生命的本質，同時也指出了一條通往生命超越、導向人生解脫的大道。

由於菩薩首先覺悟了四聖諦，所以他就成了佛陀。佛陀的意思是：無需老師的指導而自己覺悟了四聖諦，也能夠教導其他眾生覺悟的人。

佛陀覺悟了四聖諦以後，把他所覺悟到的真理去教導其他人。許多人聽了佛陀的教導之後，依照教導去禪修、實踐，結果也覺悟了四聖諦，這些人就成為聖者，也成為佛陀的弟子。不管是誰，人類也好，天人也好，出家人也好，在家人也好，只要覺悟了四聖諦，他就是一位聖者，一位佛陀真正的弟子。

第三節、佛教的實質

由此可見，佛教即是覺悟者的教導，以及能令人導向覺悟的教導。從這個意義上說，佛教也可以稱為「佛法」。然而，若把佛教作為一種信仰與實踐的體系，則由以下三個部分構成，即：

1.佛陀(Buddha)——覺悟者；

2.佛法(Dhamma)——覺悟者的教導；

3.僧團(Sa?gha)——追隨覺悟者修行的弟子。

又或者說：

1.佛——覺悟者；

2.法——導向覺悟的教導；

3.僧——已經覺悟及致力於覺悟的弟子。

對於這三者的關係，若把佛陀比作老師，則佛法是文化知識，僧團是學生。佛陀好比是醫生，佛法是醫藥，僧團是病人。佛陀好比是嚮導，佛法是道路，僧團是趕路人。佛陀好比是船師，佛法好比是船，僧團好比是渡河人。

　　有篇名叫《算術師摩嘎藍經》的經文記載：

有一天，一個姓摩嘎藍的算術師（數學老師）前來拜訪世尊。互相禮貌地問候、寒喧之後，算術師摩嘎藍問世尊說：

「朋友苟答馬，就像建造這間殿堂時必須一層一層地蓋上去，又像世間的各種學問都有循序漸進的教學程序，我們這些從事算數教學的算術師也一樣，從簡單到複雜一步一步地教學生。朋友苟答馬，在您的教法中，是否也是循序漸進、次第修學的呢？」

世尊回答說：

「佛陀的教法也是循序漸進、次第修學的。猶如一名有經驗的馴馬師，會按步驟慢慢地馴服一匹良種之馬。當佛陀要調教一個人時，會按照這樣的程序進行訓練：先讓他成為持戒者，持戒清凈後應守護感官、飲食要知道節量，然後日夜禪修、實行警寤，並保持正念正知；要前往偏僻的地方禪坐，舍離內心的障礙之後，培育定力、證得禪那等。」

摩嘎藍又問：「是否每個弟子在受到這樣的教導之後，都能證悟修行的最終目標——涅槃呢？」

世尊回答說：「只有一些人能證悟修行的最終目標——涅槃，有一些人卻不能。」

摩嘎藍奇怪地問：「朋友苟答馬，涅槃存在，通往涅槃的道路也存在，也有您作為指導者，為什麼您的弟子在受到這樣的教導之後，只有一些人能證悟涅槃，有一些人卻不能呢？」

世尊說：「好，那我反問你，你是否清楚通往王舍城的道路呢？」

「是的，朋友，我清楚。」

「假如有個想去王舍城的人前來向你問路，你詳細地告訴他方向路線，他在得到指示後卻朝反方向走錯誤的道路。另一個人也來向你問路，他得到指示後順利地到達王舍城。我問你，王舍城存在，通往王舍城的道路存在，也有你作為指路人，為什麼一個人會朝反方向走錯誤的道路，另一個人卻能順利地到達王舍城呢？」

「朋友苟答馬，對此我能做什麼呢？我只是指路人而已。」

世尊也說：「同樣的，涅槃存在，通往涅槃的道路也存在，也有我作為指導者，但是我的弟子在受到這樣的教導後，只有一些人能證悟涅槃，有一些人卻不能。對此我能做什麼呢？我如來只是指路人而已。」

通過上面這篇經文，我們很清楚知道佛陀在佛教中的地位——他只是指示通往涅槃之道的指路人而已，至於是否能夠真正依教奉行，則取決於禪修者個人。

佛陀在《法句》第276偈也說到：

「你們應自己努力，如來只是指路人；

　勤修行的禪修者，將能解脫魔系縛。」

佛陀的教法沒有神秘、麻醉的成分，也無需摻雜他力、救世的信仰。佛陀不是主宰人們吉凶禍福、幫人消災赦罪、滿足私慾貪求的神靈，更不是創造美好世界、信他得永生（往生）的上帝。佛陀雖然是一位具足智慧與慈悲的偉大導師，但他卻不喜歡人們對他進行盲目的崇拜。

這裡再講一個故事。佛陀在世時，有一個名叫瓦咖離(Vakkali)的青年，一天在街上遇見了佛陀，被佛陀那俊偉的外表、莊嚴的威儀深深地吸引住。為了經常能見到佛陀，他出家成為比庫。出家之後，他既不學習經教，也不禪修，只知道一天到晚緊跟著佛陀，但佛陀從來就不跟他說一句話。

有一天，佛陀了解到他的智慧將要成熟了，就呵斥他說：「瓦咖離，你一天到晚盯著我這副腐臭的身體幹什麼？凡見到法者，即見到我；凡見到我者，即見到法！」但他仍然無法離開佛陀。佛陀知道不迫迫他是不會覺悟的，於是毫不客氣地把他趕走。瓦咖離被趕走之後，感到非常絕望，甚至爬上山頂準備跳崖自殺。這時佛陀出現在他面前，向他說法，使他最終獲得覺悟。

佛陀在臨般涅槃前曾經說過：

「並非用香、花等來對如來表示恭敬、尊重、禮敬、敬奉、尊敬。若弟子們能夠依法次第地修行，遵循法正當地修行，這才是真正的恭敬、尊重、禮敬、敬奉、尊敬如來，這才是至上的敬奉！」

並不是跟在老師後面，一味奉承老師，不斷給老師送禮的才是好學生。唯有勤奮好學、刻苦耐勞、品學兼優的學生才算是好學生，也唯有這樣的學生才能真正掌握文化知識。佛陀的教法強調的是親自實踐和親身體驗。智慧和覺悟不是靠向他人祈求乞憐得來的，斷除煩惱更是別人所代替不了的！

正如《法句》第165偈說：

「作惡確實由自己，污染也是由自己；

　自己才能不作惡，自己才能得清凈；

　清不清凈靠自己，沒人能清凈他人。」

第一章腳註部分：

5 菩薩：梵語bodhisattva的簡稱，巴利語為bodhisatta，直譯為覺有情。一個人得到佛陀的授記之後，在漫長的生死輪迴當中致力於圓滿諸巴拉密，以求成就佛果的有情，稱為菩薩。在這裡是指成就佛果前的悉達多太子。

6 禪那：巴利語jhàna的音譯。心高度集中、專註、平靜的狀態。

7 苟答馬：巴利語Gotama的音譯。佛陀的家姓，通常用來指稱佛陀。我們現在的教法時期是苟答馬佛陀的教法時期。

北傳佛教依梵語Gautama音譯為喬答摩、瞿曇等。

8 世尊：巴利語bhagavà，佛陀的德號之一，意為「擁有種種祥瑞者」。在經典中，通常用「世尊」來尊稱佛陀。

9 涅槃：巴利語nibbàna的音譯，意為貪愛的滅盡。涅槃超越一切因緣造作之法，是煩惱的完全滅盡、苦的徹底終結。涅槃屬於苦滅聖諦，證悟涅槃是佛教修學的最終目標。唯有聖者才能體驗涅槃。

10 如來：巴利語tathàgata。如，即如實，真理。由如實而來，或如實地覺悟，故稱「如來」。佛陀通常自稱「如來」。

第二章、生命的本質

第一節、苦聖諦

佛陀的教導以四聖諦為根本。四聖諦中的第一聖諦是苦聖諦。那麼，什麼是苦呢？

有人聽到佛教講苦，就認為佛教是苦的宗教，是消極、悲觀的宗教。其實，這裡所講的苦，並不是一般人所理解的痛苦的苦。那它是什麼意思呢？

苦，在這裡特指生命現象。

佛教有一部很重要的禪修論著叫做《清凈道論》(Visuddhi-magga)。該論解釋說：苦，巴利語為dukkha，由du(下劣的)+kha(空無的)構成。因為生命是許多禍害的依處，亦即是說有了生命就必然會有各種各樣的不圓滿，所以說是下劣。同時，生命在根本上並不存在那些愚痴的人們所執著的恆常、清凈、快樂、自我的本質，所以說是空無。因為下劣和空無，所以稱為「苦」。

上面是從詞源學的角度來分析的。在經典中，佛陀通常這樣解釋「苦」：

什麼是苦聖諦呢？生是苦，老是苦，死是苦，愁慮、悲哀、痛苦、憂傷、煩惱是苦，與所討厭的在一起是苦，與所喜愛的分開、別離是苦，不能實現追求、願望是苦。簡而言之：執取身心即是苦。

佛教雖然強調「苦」，但並不否認生命有快樂和幸福的存在。佛陀曾經說過，假如作為欲樂目標的顏色、聲音、氣味、味道、觸覺等完全是苦，完全沒有快樂可言，那麼，人們就不可能從中獲得快樂。正是因為這些對象有讓人產生快樂的特性，人們可以從中得到快樂和享受，所以才會去追求它們、執著它們。由於追求、執著它們，從而使自己被污染。

第二節、生命的構成

生命，在佛陀的教法中是一個很重要的課題。佛教要分析生命的構成，認知生命的真相，研究生命的本質，最終目標是為了解脫生命的諸苦。

佛教把構成生命的因素分為五類，稱為五蘊：

1.色——物質身體；

2.受——苦、樂等的感受；

3.想——辨認、記憶作用；

4.行——意志或各種心理作用；

5.識——識別、認知。

我們這個具有眼睛、耳朵、鼻子、嘴巴、軀幹、四肢的身體稱為「色蘊」或「色法」。色，在這裡並不是指顏色，更不是指女色、情慾，而是一切物質現象的統稱。物質現象包括看得見的和看不見的。看得見的有顏色、光等，看不見的有聲音、氣味、味道、軟硬、輕重、冷暖等等。

為什麼將物質現象稱為「色」呢？

色，巴利語r?pa，源於動詞ruppati，意為變壞、破壞、壓迫、逼迫。所以佛陀說：以變壞故，稱為色。即是說，一切物質都具有變壞的本質，叫做色法。

除了稱為色蘊的物質現象以外，受、想、行、識四種心理現象合稱為「名蘊」或「名法」。名，在這裡的意思並非指名字或名稱，而是對一切心理現象的統稱。

為什麼要將心理現象稱為「名」呢？

名，巴利語nàma，源於動詞詞根√nam，意為朝向，傾向。因為能朝向目標以識知它，或者能導致朝向目標，所以稱為名。

根據佛教，所有的名法（心理現象）都必須有目標，而且總是在執行認知目標的作用。同時，這些名法並非只是單獨地出現的，它們一產生則成組成組地產生，並且各自對目標執行其各別的作用。比如說「看」的動作，就包含了8個名法在同時參與執行作用。

名法又可以分為兩類——心和心所。

心 (citta)——識知目標的心理活動。

心所 (cetasika)——伴隨著心一起產生並能協助心全面地識知目標的各種心理作用，例如感受、想、思、作意、喜悅等等。

在識知目標的過程中，心起著主導的作用，猶如國王；心所起著輔助的作用，猶如執行各自職責的大臣。心所不能離開心單獨生起，因為諸心所必須依靠心才能協助識知目標。同時，心的產生也必定伴隨著諸心所的產生。心只有得到了諸心所的協助，才能完成其識知目標的作用。

名色法包攝了我們所處的這個世間所有的物質現象和心理現象，有時也特指身心現象。

五蘊又叫做名色法，包括物質身體和各種心理現象，這就構成了所謂的生命。只要有了名色、有了生命，眾生就會執著這一堆名色為「我」和「我的」，佛教稱為「我見」、「我執」。

由於這一堆名色法是作為被自他執取的對象，所以稱為「五取蘊」。只要有了被執取的五蘊，聖者們說這即是苦。

第三節、生命的本質

佛教認為，世間萬事萬物的產生和存在都必須依賴各種各樣的條件，這些條件稱為「因緣」。由眾緣和合而成的事物和現象，稱為「緣生法」、「行法」或「世間法」，人的生命當然也不例外。

只要有產生、有存在，其最終結果必然會趨向壞滅。有生必滅是世間萬物的必然規律，即使被認為是永恆的太陽、月亮、山河大地，也終究會有毀滅的一天。物不能常新，花不能常開，人不能長生，命不能常存。世間上找不到任何永恆不變的東西。生滅變易是萬物的本質，這即是「無常」(anicca)。

事物從產生到毀壞是一個過程，這個過程是無常。生命從生到死是一個過程，這個過程也是無常。不僅僅整個過程是無常，即使每一天、每一時、每一刻、每一分、每一秒，乃至每一個剎那，都是遷流變易、生滅無常的。前一剎那已滅去，現在剎那正在壞滅，未來的剎那也必將壞滅。這就是「無常」。

世間萬物都是無常的，它們一直受到生滅的逼迫，所以稱為「苦」(dukkha)。

世間萬物只是生滅變易的一個過程，其中根本就不存在自由自主的實質或本體，即不存在所謂的「我」、「靈魂」、「大我」等，這稱為「無我」(anatta)。

「無常、苦、無我」即是生命的真相，是世間的本質。

第二章腳註部分：

11 為什麼不直接將名色法叫做身心呢？因為身心只是指生命現象，而名色法則是指一切的物質現象和精神現象，也包括無生命的山河大地、花草樹木等，在範圍上比身心要廣得多。同時，在嚴格意義上講，身心現象還是屬於概念法的範疇，名色法則屬於究竟法的範疇，在表達上要精準得多。

第三章、了解您的煩惱

第一節、生命之因

佛教強調：正如生病可以找出病因，生命也必然是有因的。然而，生命並非由所謂的上帝、生主、大梵天、大自在天所創造的，也不是由佛菩薩的創造的。佛教並不承認有所謂的上帝、造物主。

那生命的起源是什麼呢？

所謂的生命，只是一個從生到死的過程，這個過程稱為「輪迴」(saüsàra)或「生死輪迴」。導致生死輪迴的原因就是煩惱。有了煩惱，就會造作各種各樣的行為，這些行為在道德上稱為「業」(kamma,行為，造作)。善的行為稱為善業，壞的行為稱為不善業或惡業。當善業或不善業遇到因緣成熟的時候，就必然會帶來相應的果報(vipàka)。

我們的這副身心、每天所遭遇的境遇，就是自己行為的結果。亦即是說，命運的好壞是靠我們自己創造的，我們是自己行為的承擔者。同時，我們也必須對自己的行為負責。

有果必有因。生命，就是在煩惱的支助下，由所造作的業（行為）帶來的結果。

沒有了因，就不會有果。沒有了煩惱，就不會有生死輪迴，就不會再有苦。

佛教的目的在於滅苦——讓苦完全地止息。要滅苦，要解脫生死，就要致力於斷除煩惱。因此，修學佛教的目的在於斷除煩惱！

第二節、什麼是煩惱

要致力於斷除煩惱，必須先了解什麼是煩惱、煩惱的種類，以及產生煩惱的原因，這樣才好對症下藥。

在一般人的觀念中，煩惱通常是指內心的煩悶、苦惱或焦慮不安。然而，在佛教中，煩惱所指的範圍要大得多。

煩惱，巴利語kilesa，源自「使污染」(kileseti)一詞。能使眾生的心與身污染故，稱為「煩惱」。也即是說：能污染身心的心理因素，或處於污穢、墮落狀態的心，叫做煩惱。

煩惱就是我們平時所說的負面心理因素，它們都是不善的，因為這些心理因素在精神上是不健全的，在道德上是應受譴責的，在果報上最終是會導致痛苦的。

第三節、煩惱的種類

有哪些煩惱呢？貪婪、渴求、執著、痴迷、虛榮、傲慢、狂妄、自大、自卑、虛偽、邪見、自私、生氣、憤怒、憎恨、殘酷、反感、埋怨、煩躁、緊張、恐懼、慌亂、焦慮、惆悵、絕望、壓抑、憂鬱、嫉妒、慳吝、追悔、猶豫、愚昧、無知、麻木、無慚、無愧、散亂等等，都是煩惱。

大家有沒有這些煩惱呢？哪一樣是自己從來都不曾有過的呢？

煩惱雖然五花八門、多種多樣，但可以將它們歸納為三大類：

1.貪(lobha)——貪愛目標。包括各種不同程度的貪。從極強的貪婪、痴迷、渴求，到極微細的喜愛、追求，都屬於貪。

2.嗔(dosa)——厭惡目標。包括各種不同程度的反感。從極強的暴怒、兇狠、殘酷、仇恨，到極微細的憂鬱、煩躁，都屬於嗔。

3.痴(moha)——對目標的愚昧、盲目、無知。

這三種煩惱是一切煩惱的根本，故又稱為三不善根、三不善因、三種造業之緣由、三火、三障等。

第四節、煩惱的產生

煩惱是怎樣產生的呢？

正如前面提到：所有的名法（心理現象）都有個目標，而且總是在執行認知目標的作用。我們平時所說的生活，就是心不斷地認知不同目標的過程，或者是心跟外在世界不斷發生互動關係的過程。

我們通過什麼樣的方式和外在世界產生互動關係呢？

通過感官，亦即佛教所說的根門。有六個根門：眼門、耳門、鼻門、舌門、身門和意門。

依靠這六個根門所產生的心稱為六識，它們分別識知相對應的目標：

1.眼識看的是顏色；

2.耳識聽的是聲音；

3.鼻識嗅的是氣味；

4.舌識嘗的是味道；

5.身識觸的是觸覺；

6.意識思維的是法所緣（各種現象）。

我們每天都會接觸到各種不同的信息，進行各種不同的身心活動，其實都不外乎是這六種主客互動的關係。

離開了眼、耳、鼻、舌、身、意，離開了顏色、聲音、氣味、味道、觸覺，以及所想的東西，就無所謂的身心，無所謂的外境，也無所謂的世界。

生活在這個世界，不外乎是自己的身心和外界的互動。當我們的眼睛看到適意的對象時，例如俊美的人、漂亮的衣服等，會產生愉悅的感受（樂受），認為對象是好的、是美的，接著會喜歡、愛著。若這種喜歡的心理進一步加強，會產生想要得到、擁有對象的心理。這種心理就是貪。

同樣的，當我們聽到悅耳的音樂、別人的讚美，聞到清香、吃到美味的食物、觸摸到異性細滑的皮膚等等時，貪慾很容易生起。

當我們的眼睛看到不喜歡的對象時，例如醜陋的人、討厭的人等，會產生厭惡的感受（苦受），認為對方是不好的、是壞的，接著內心會排斥、反感。若這種排斥的心理進一步加強，就會生氣、惱怒，甚至會想要以粗暴的方式來對待對方。這種心理就是嗔。

同樣的，當我們聽到別人的批評、嗅到腥臭的氣味、吃到難吃的食物、天氣酷熱難耐等等時，嗔恚很容易生起。

然而，無論貪也好，嗔也好，都包含有痴。痴就是無知、不了解，不了解事物、身心、世間的真相。因為有痴，貪、嗔才會產生。

因此，所謂的煩惱，都是基於內心和外境這兩方面的關係產生的。光有心而無外境，煩惱不會產生；光有外境而無心，煩惱仍然不會產生。這是一對的關係——內心與外境的關係。貪嗔痴三種煩惱簡單來說都是這一對的關係：

當心黏著外境，喜歡對象，想擁有、佔有對象時，叫做貪。

當心不喜歡外境、排斥對象時，叫做嗔。

因為不了解外境的本質，認為對象是好的，是可以得到快樂的，是可以滿足自己的，叫做痴。

通過根門接觸目標，通過不正確的思維（不如理作意），煩惱就這樣產生。

第五節、煩惱的表現

當煩惱產生時，會通過三種門（管道）呈現出來：

1. 身體的行動——身門；

2. 口頭的語言——語門；

3. 內心的意念——意門。

經由身門、語門和意門的造作，我們稱為業。如此，有三種業：

1. 身體行動的造作——身業；

2. 口頭語言的造作——語業；

3. 內心意念的造作——意業。

煩惱又可依其表現的輕重程度分為三個層次：

1.違犯性煩惱——已經呈現於身門、語門的煩惱。這是最粗重程度的煩惱。例如：由於憤怒而殺人或殺死動物；由於貪心而偷拿別人的東西，或順手牽羊、假公濟私等；因為貪愛而亂搞男女關係，沉湎於尋歡作樂、玩弄感情……煩惱已經強烈到通過身體行為表現出來，屬於違犯性的煩惱。想要隱瞞事實而說謊、因為憤怒而罵人等，是呈現於語門的煩惱，即煩惱通過語言表現出來。

違犯性煩惱可以依四分法而分為殺生、不與取、欲邪行、虛妄語四種。依七分法則分為殺生、不與取、欲邪行、虛妄語、粗惡語、離間語和雜穢語。這些是違犯性煩惱。

2.困擾性煩惱——即煩惱只浮現在心裡，還沒有付諸行動。這包括貪婪、執著、傲慢、自負、憎惡、煩躁、散亂、沮喪、麻木等。例如：你迷戀上一個異性，雖然還沒有採取行動，也沒有說出來，但內心已產生了愛染、執著。你很討厭一個人，恨死他，但既沒有採取行動，也沒有說出來，只是在內心憎恨、厭惡他。又如你由於工作不順心、生活壓力大而感到焦慮、煩躁不安，但還不至於做出衝動的事情來。雖然在語言或行為上並沒有表露出來，但內心已經被不良的心理、不好的情緒所佔據，這叫做困擾性煩惱。

3.潛伏性煩惱——並沒有表現於行動、語言和內心三門的煩惱。也即是說，現在沒有煩惱，但並不等於說已經完全沒有煩惱了，它們只是以潛伏性的狀態存在著。例如：當大家在做一件好事、善事時，生起的心稱為善心。生起善心、做善事時可能不會感到煩躁，沒有煩惱，但是只要遇到適合的條件，煩惱立刻就跑出來了。譬如現在大家很歡喜地坐在這裡聽佛法開示，暫時將工作放在一邊，沒有煩惱；但是聽完之後，一回到辦公檯，看到一大堆還沒有完成的文件，立刻又心煩了，是不是？有些人功成名就歸隱田園，或者年老退休安享天倫，對世間的浮名掠利看得很淡泊，於是認為自己已經到達超然物外、無欲無求的境界。然而，一旦發生諸如生命垂危、親友別離、家財損失等意外，煩惱立刻又生起了。這證明他的煩惱還沒有被斷除，只是因為目前的安逸生活而使之沒機會顯現出來而已；一旦身心內外發生變故，煩惱就開始蠢蠢欲動了。就好像草一樣，到了冬天，所有的草都死了，乾枯了；但只要根還在，一到春天，它們又開始發芽了。又好像拔草一樣，只把草拔出來，但根沒有被拔掉，有機會它還是會生長出來。煩惱只要沒有被連根拔除，它就以潛伏性的狀態存在著，叫做潛伏性煩惱。

違犯性煩惱表現為身惡業或語惡業；困擾性煩惱表現為意惡業。潛伏性煩惱是還沒有表現為身語意惡業的潛在性隱患。

作為佛教，即覺悟者的教導，目的就是為了斷除這三個層次的煩惱。

第三章腳註部分：

12 殺生：殺害生命；不與取：未經物主同意而取為己有，即偷盜；欲邪行：又作邪淫，即不正當的性關係。這三種稱為「身惡業」。

[1] 虛妄語：虛妄不實的話，即騙人；粗惡語：又作惡口，即粗言惡語，罵人；離間語：又作兩舌，即挑撥離間。雜穢語：又作綺語，即沒有意義的廢話。這四種稱為「語惡業」。

第四章、如何去除煩惱

第一節、培育戒定慧

應該怎樣去除這些煩惱呢？

佛教將斷除煩惱的方法叫做修行。

修行，又叫禪修，巴利語bhàvanà。

bhàvanà是什麼意思呢？

是培育！

培育什麼呢？

培育戒、定、慧！

戒定慧合稱為三學，即三項訓練。

其中，戒是指道德、品行；

定是指心的平靜；

慧，是智慧。

大家認為道德品行是好還是不好啊？大家喜歡道德敗壞，還是喜歡品德高尚呢？

內心的平靜是好還是不好啊？大家喜歡煩躁，還是喜歡內心平靜呢？

有智慧好還是不好啊？大家喜歡智慧，還是喜歡愚痴呢？

佛陀教導我們需要培育的就是這三學：

1. 修戒——完善道德品行；

2. 修定——致力於內心平靜；

3. 修慧——培育智慧。

戒定慧三學是次第的關係，即循序漸進的關係。先要完善自己的品德；有了品德，就應嘗試讓自己的心平靜；內心平靜了，應進一步提升智慧。

有些經典也將戒定慧三學分為八個部分，稱為「八支聖道」：正見、正思惟，正語、正業、正命，正精進、正念和正定。其中，正見和正思惟屬於慧學，正語、正業和正命屬於戒學，正精進、正念與正定屬於定學。也就是說：修習八支聖道即是在培育戒定慧。

不要認為修行就是枯坐蒲團、不吃人間煙火。所謂的修行，就是修習戒、定、慧，培育品德、平靜和智慧。

煩惱根深蒂固，想要斷除煩惱不是件輕而易舉、想斷就斷的事，它是一個漫長的過程。

煩惱由粗到細分三個層次，修行也是由低到高分三個階段。修行的三個階段分別可以去除三個層次的煩惱，即：

1. 通過持戒去除違犯性煩惱；

2. 通過修定去除困擾性煩惱；

3. 通過修慧去除潛伏性煩惱。

第二節、如何去除違犯性煩惱

想要去除違犯性煩惱，必須持戒、培育道德品行。道德品行很重要。道德品行雖然不能防範一個人的心，但能規範人的行為：有些事情不可以做，就不去做；有些事情可以做，就應該去做。

道德品行，佛教稱為「戒」。許多人將「戒」片面地理解為消極的禁戒，認為有了戒就不自由了，這個不能做，那個也不能做。

然而，「戒」的巴利語為s?la，含有行為、習慣、品質、本性、自然等意思，通常也指道德規範、行為準則、好品德、良善的行為等。從「戒」的原意來看，它是主動地培育好的行為習慣，養成良善的品德、素養。

一個人只要有良好的道德品質，就不會去做損人利己，甚至是傷天害理、損人不利己的事情。有道德、有戒行的人，不會做出對他人會造成傷害、對自己會受到良心譴責的事情。

戒，也叫做「學處」，即學習規範、訓練規則。戒可以分為出家人的學處和在家人的學處。出家人的學處有很多，例如比庫最基本的學處就有227條，其他細小的行為規範則不計其數。不過，雖然學處很多，但最終的目的卻只有一個——斷除煩惱。

相對來說，在家人的學處就少得多了，最基本的行為規範也不過五條，稱為「五戒」(pa¤cas?la)。

這五條學處是通過遠離、避免五種不良的行為來達成，即：

1. 遠離殺生；

2. 遠離不與取（偷盜）；

3. 遠離欲邪行（邪淫）；

4. 遠離虛妄語；

5. 遠離放逸之因的諸酒類（麻醉品）。

這五條學處是做人、做好人、做善人的基本行為規範。

有些人也許不理解遵守這五條學處的意義，那麼，我們可以用「推己及人」的方法來認識持守五戒的必要性。例如：出於對生命的尊重，我們不應該殺生。任何有生命的東西都愛惜生命、貪生怕死；自己不喜歡被人傷害、被人殺害，為什麼要對其他的眾生施暴、要殺害別人呢？正是因為自己不希望受傷害、被殺害，所以不應該傷害、殺害其他眾生。這是對生命最基本的尊重！

自己不希望所擁有的財物被偷、被搶，所以不應該去偷、去搶、去佔有別人的財物。

自己希望擁有幸福的家庭，希望家庭和諧、夫妻和睦相處，所以不應該在外面亂搞男女關係，拈花惹草、紅杏出牆。

自己不喜歡受別人欺騙，希望自己所講的事情被別人相信，所以要言而有信、言行一致，不應當說假話、騙人的話。

人們都知道吸煙、酗酒、吸毒是不好的，既浪費錢財又損害健康，甚至會危害社群。喝酒能使人喪失理智，醉酒後什麼事情都可以做出來。遠離這些消遣性的麻醉品，常保神智清醒。

總之，當一個人想要完善自己、提升自己，首先要有德行。有了品德、戒行，就不會在言行上做出傷害他人、危害社會的行為，就不會成為違犯性煩惱的奴隸。通過持戒、培育品德，可以去除違犯性的煩惱。

第三節、如何去除困擾性煩惱

想要去除困擾性煩惱，就應該修定。定是什麼意思呢？定就是內心處於平靜、安寧、專一的狀態。培育定的方法叫做「止」，即止息煩惱、致力於內心平靜的意思。

佛陀曾經教導過許多修定的方法，《清凈道論》將之歸納為四十種業處。業處(kamma??hàna)，即心工作的地方。所有四十種業處都有一個共同的特點，即通過心專註於單一的目標來達到內心的平靜。

為什麼讓心專註於單一的目標就能夠達到內心的平靜呢？

舉個例子來說：假如一個人沒有工作，他就可能遊手好閒，甚至到處惹是生非。如果幫他找一份工作，讓他安下心來上班；只要他有工作做了，就不會無所事事、不務正業了。我們的心也是這樣，如果沒有一個好的引導方向，它就會隨順著自己的喜好，追逐欲樂、飄浮不定。讓它專註於一個特定的目標，它就能夠逐漸平靜下來。這就是培育定力的原理。佛教是從事心靈工作的，教我們如何引導這顆心，善用這顆心，讓它朝著好的方向、善的方向發展。

在經典中，通常將培育到某種高度的定力稱為「禪定」。禪定，即心處於高度專註的狀態。一個人若達到禪定的境界，其心能夠持續地維持在極度喜悅、快樂、寧靜和殊勝的狀態一段很長的時間。

佛教將禪定分為八個層次，包括四種色界禪那和四無色定：初禪、第二禪、第三禪、第四禪，空無邊處定、識無邊處定、無所有處定和非想非非想處定。這些定境是越往高處越殊勝的。在高級禪定中，即使連喜悅、快樂都消失，內心只處於極度寧靜、微妙和殊勝的狀態。

此外，還有一種心雖然專註但層次比較低的定，叫做「近行定」，意思是接近禪那的定。

在緬甸、泰國、斯里蘭卡等南傳上座部佛教國家，這些培育定力的方法至今仍然普遍地被教導和實踐著。包括許多在家人在內的禪修者依照比庫們的教導，都能體驗到不同程度的禪定境界，親自證明佛陀教導的可行性和實用性。

當禪修者在進入禪定的時間內，他的心不會出現任何的煩惱，甚至連雜念都不會生起。其間，困擾性煩惱完全被強大的定力所鎮伏。

第四節、如何去除潛伏性煩惱

想要去除潛伏性煩惱，根除內心的煩惱，就應該修慧、培育智慧。唯有通過智慧，才能把煩惱連根拔除。

這裡所說的智慧，並不是指腦瓜轉得快，理解能力強，記憶力好；也不是指在商場、官場、戰場、考場能打敗對手，青雲直上。這些能力只能叫才華或聰明，不是佛教所說的智慧。佛教所指的智慧，是能夠徹知人生真相、洞察世間本質的智慧。

培育定力的方法叫「修止」，培育智慧的方法叫「修觀」，即如實觀照名色法、觀照世間無常、苦、無我的意思。因此，培育定力和智慧的方法合稱為「止觀」。

我們需要透過智慧來觀照名色法，了解名色法無外乎是由眼、耳、鼻、舌、身、意所構成。眼、耳、鼻、舌、身稱為五根，即五種感官，它們構成了這個色身（肉體之身）。意呢，有六種，即六識：眼識、耳識、鼻識、舌識、身識和意識。這六識分別認知六種對象：顏色、聲音、氣味、味道、觸覺和各種現象（法所緣）。我們生活在這個世界，就是自己的身心和這六種對象的互動。

當我們看到美麗的東西、聽到悅耳的聲音、吃到好吃的食物等等時，很容易生起貪心，想要追求這些東西。當心接觸到不喜歡的對象時，心會排斥、抗拒，很容易生起嗔心。不了解事物的本質，叫做痴。貪嗔痴都是不善心，亦即是煩惱。

我們應當用這樣的方法來觀照名色法是如何構成的？它們如何運作？在什麼情況下生起的是善心，什麼情況下生起的是不善心？應當如何培育善心，如何避免不善心？

了解名色法之後，還必須進一步追查造成名色之因、生命之因。有果必有因，生命作為一種結果，也必定有其因。為什麼會有生命呢？因為有煩惱，有貪愛、有追求，想要這東西、想要那東西，於是會採取行動，造作善業或不善業。當這些善業或不善業遇到因緣成熟的時候，則產生相應的果報。生命以及生命中的不同境遇，就是這些行為的結果。一旦擁有了生命，就執著生命；身心接觸到不同的外境，又會產生新的煩惱。於是，煩惱、業與果報三者互為因果，形成一種惡性循環。如果不致力於斬斷這條鎖鏈，中止這種循環，輪迴之苦將是了無盡期。

了知名色與名色之因後，還必須觀照它們都是無常、苦、無我的。包括身心在內的世間所有現象都不是永恆的，一切都在剎那剎那地生滅變易著，這稱為「無常」。萬物都在遭受生滅的逼迫，所以是「苦」。因為無常、苦，其中根本不可能有一個所謂的「自我」、「靈魂」、「實體」、「本體」存在，這稱為「無我」。

如此透過無常、苦、無我的智慧來觀照一切世間，包括自己的身心，他人的身心，無論過去、現在、未來，一切都是無常、苦、無我的。通過觀智如此透徹地觀照，當他的觀智成熟時，即可以斷除煩惱、解脫一切苦。

智慧跟四聖諦息息相關。在經典中，將如實地了知四聖諦稱為智慧，而智慧所了知的對象就是四聖諦。

通過智慧了知名色法屬於苦聖諦；了知名色法之因即是集聖諦。觀照名色法以及名色法之因為無常、苦、無我的智慧稱為觀智。亦即是說，觀智所觀照的對象即是苦聖諦和集聖諦。當禪修者的觀智成熟時，即生起超越世間（出世間）的智慧——道智。道智能徹底地斷除相應的煩惱，證悟涅槃。涅槃即是滅聖諦，是道智的目標。證悟涅槃的道智即是道聖諦。另外，從道聖諦是導致苦之滅盡的途徑來說，也可以把培育戒定慧的過程稱為道聖諦。

當禪修者徹底地斷除一切煩惱之後，他即稱為「漏盡者」——斷盡一切煩惱的人。又可稱為「阿拉漢」——值得禮敬、尊重、供養的聖者。

因此，通過持戒，能去除第一種最粗的違犯性煩惱。通過修定，能去除困擾性煩惱。通過修慧，能去除潛伏性煩惱。所有的煩惱，皆可以通過培育戒、定、慧來解決、斷除。

修學佛教的目標是為了斷除煩惱，斷除煩惱的方法不外乎戒定慧三學。戒定慧是佛教最基本也是最重要的修行方法，離開了這些，就談不上所謂的修行了。

大家想要去除煩惱，也必須培育戒、定、慧。要培育這三件事不會很困難，就要看大家做不做，能不能持之以恆。當然，作為在家人，有家庭、有工作、有社會責任，在這方面的要求自然不可能像出家人那麼高。對於出家人，品德的要求須做到持戒清凈，足以為大眾之師；平靜的要求須證得禪那，智慧的要求須修到觀智，這些都是專業要求。在家人雖然不能做到很專業，但至少也要達到業餘水準吧！

　　在一些經典裡面，佛陀也會強調在家人要布施、持戒和禪修；也經常提到要擁有信仰、完善戒行，要樂善好施與培育智慧。

這些教導乍看上去似乎跟戒定慧有點出入，但其實還是圍繞著一個主題，只不過是對在家人給予一些更為基礎的教導而已：有了信仰，精神生活將更加充實，人生將有更明確的價值觀和方向感，更不容易被生活上、事業上或感情上的挫折所擊敗。在家人擁有錢財，也希望有美好的未來，因此，布施是可行的也是必要的。另外，禪修本身就是修習止與觀、培育定與慧，當提及持戒和禪修時，還是在說戒定慧。

由此可見：佛教是佛陀的教導，是強調智慧、覺悟和實踐的教導。佛陀教導我們要了解身心的真相，清楚自己的煩惱，目的就是為了斷除煩惱。佛陀為斷除煩惱指出了一條清晰的道路，這條道路分為三個階段：第一要提升自己的戒行、道德品質，第二要致力於內心的平靜，第三是培育智慧，並通過智慧來斷除煩惱，根除苦之因。沒有了煩惱，就不會有生死輪迴，不會再有苦。

這就是佛陀的教導！

第四章腳註部分：

14 道智屬於出世間道聖諦；培育戒定慧還屬於世間的道聖諦。

15 在經典里稱為信具足、戒具足、舍具足和慧具足。見下篇。

第五章、實用調心法

第一節、入出息念

在這裡將為大家介紹三種簡易可行的修行方法，讓我們的心通過專註於特定的目標來培育平靜與智慧。

第一種方法叫入出息念，即通過專註呼吸培育定力的方法。

當您回到家之後，如果沒有其他的雜事，可以抽一個時間段，半個小時、四十五分鐘或者一個小時都可以。在這個時間段里，不要看電視，不要開電腦，把手機、電話都關掉，找個安靜的地方，例如自己的房間、書房坐下來。找一個舒適的坐墊坐著，墊大約高四指，或者更高一點，把臀部墊高一點，這樣的話可以保持身體重心平衡，容易坐得久。然後保持上身正直，不要彎腰、駝背，也不要綳得太直，要自然地平直。

輕輕地閉上眼睛，然後全身放鬆，讓身體處於輕鬆、自然、舒服、適合禪修的狀態。這個時候，應當暫時放下工作的事務，放下生活的煩擾，放下家庭的瑣事，把妄念紛飛的心收回來，不要追憶過去，也不要計劃未來，把所有跟禪修無關的東西、外緣都統統放下，決意回到當下，回到這一刻屬於自己的時間和空間。當身心都處於自然、輕鬆、舒適的狀態之後，再把心念確立在鼻頭、人中或嘴唇上方這一帶區域，嘗試去覺知自己的呼吸。

不要跟著呼吸進到體內，也不要跟著呼吸出到體外；不要注意呼吸的柔軟、細滑、輕盈、流動、熱、冷、推動等感覺，也不要用眼睛去「看」呼吸，只是讓心覺知進出於鼻端、人中這一帶區域的呼吸就行了。

在覺知呼吸的過程中，如果發現妄想很多，心仍然沒辦法平靜下來，建議大家這時可以用數息的方法來克服。

數息的方法是：在吸氣的時候，知道入的息；呼氣的時候，知道出的息；在入出息的末端心中默念「一」；然後，吸氣的時候知道入的息，呼氣的時候知道出的息，在入出息的末端心中默念「二」……如此默念著數息。

在數數的時候，可以從五到十之間任選一個數字。例如：選擇從一數到八。這樣，則在每一次呼吸的末端數：入、出、一；入、出、二；入、出、三；入、出、四；入、出、五；入、出、六；入、出、七；入、出、八。如果想選擇在入息的末端數息也可以，即出、入、一；出、入、二……出、入、八。也可以選擇數到十。無論如何，在數息的時候，心應該放在呼吸上，數字只是一種工具、一種方便，不應當把心放在數字上。

如果這樣數息，心還是有妄想的話，就應當下定決心：「讓我從一數到八的時候，心不飄走！」用數息的方法來設定一個時間段。假如我們數息從一數到八需要兩分鐘的話，那麼，在這兩分鐘的時間段里心就不會飄走。如此一個數息來回是兩分鐘，兩個來回就有四分鐘，三個來回就有六分鐘……用這種方法來逐漸增加我們專註的時間。

在數息的過程中，一旦發覺心飄走了，被妄想中斷了，就應當重來。比如數到六的時候，發覺心飄走了，就不應當再繼續數下去，重新回到一！假如仍然繼續數下去的話，心將會對數息變得麻木，以後可能養成一邊數數一邊打妄想的壞習慣，那麼數息就不能發揮作用。所以，一旦察覺到在數息的過程中心飄走，就回到一！一定要讓自己在從一數到八這段時間內心保持清凈無染。

能夠用這樣的方法持續地專註呼吸大概十五分鐘、二十分鐘，乃至半個小時，如果心平靜了，妄想也減少了，就可以不用再數息，只是將心安住在鼻頭、人中這一帶區域持續地覺知呼吸就行。

覺知呼吸其實是很簡單、很單純的一件事情。為什麼呢？因為我們無時無刻都在呼吸，呼吸無時無刻都在，只是我們一直以來都忽略它的存在而已。要覺知呼吸，無須造作，無須刻意，只須嘗試去知道、去關心一直都存在的呼吸就行了。

這是通過專註呼吸來使內心平靜的方法，叫做入出息念。只要能經常學習關注呼吸，你將會發現：你的情緒更容易控制了，你的內心更容易平靜了。

第二節、散播慈愛

接著再為大家簡單地講一講散播慈愛的方法。

什麼叫做散播慈愛呢？就是學會祝福他人，祝願他人開心、快樂。

在散播慈愛的時候，閉上眼睛，先祝福自己，希望自己開心，希望自己快樂。你可以默念：「願我快樂、開心！」同時要用心感受自己真正地開心、真正地快樂。如果感受自己的快樂有點困難，那可以回想自己過去曾經做過的一件令你很開心的事情，例如幫助他人、樂善好施等，然後感受當時的快樂，並把這種快樂維持下去。

這樣做大概幾分鐘之後，再選一位你很恭敬、很尊重的人作為散播慈愛的對象，例如你的老師、對你有恩的人等，但必須是同性，異性是不適合的。將你的祝福發出去，用心去祝願這位善人快樂、幸福。你可以默念：「願這位善人快樂、幸福！願這位善人快樂、幸福！」同時要用心去感受對方真的很快樂、很幸福！可以將慈愛散播出去後，就這樣儘可能持續地維持下去。

能夠對恭敬的人散播慈愛後，可以繼續祝福其他恭敬的人，然後祝福你的家人，祝福你的朋友，祝福公司的同事，祝福所有的人，包括認識的人、不認識的人，乃至一切有情。這就是慈愛！

在散播慈愛的時候，你的心必定是快樂的、喜悅的、平靜的、柔軟的、寬廣的。她可以很有效地消除煩躁、不安、憂愁、怨恨、不滿等情緒。要經常地學習散播慈愛，經常地學會祝福他人。當你擁有了慈愛，當慈愛成為你內心的素質之後，你將會發現：不但你的心情改變了，你的性格改變了，連你身邊的人、周圍的世界也都改變了！

無論是覺知呼吸，還是散播慈愛都不難做到，大家應該嘗試去做。不僅在特定的時間段可以練習，在平時有空時也可以練習。例如回到公司後，如果離上班的時間還早，可以坐在自己的座位上，閉上眼睛，先放鬆一下身心，接著覺知自己的呼吸……

還有其他很多種業處，雖然專註的目標有所不同，但方法都大同小異，在這裡就不一一列舉了。

第三節、正念正知

在佛教中還有一種很重要、很實用的修行方法——保持正念正知。

正念——讓心穩固地沉入所專註的目標，不散亂、不飄浮。

正知——對當下所做的每一件事時刻保持清明、覺醒。

在巴利藏經中有一部很重要的經文叫《大念處經》。在這部經文中，佛陀曾這種教導：

「諸比庫，比庫在行走時，了知:『我行走。』在站立時，了知:『我站立。』在坐著時，了知:『我坐著。』在躺卧時，了知:『我躺卧。』無論身體處於何種狀態，他只是如實地了知。……

再者，諸比庫，比庫在前進、返回時保持正知，向前看、向旁看時保持正知，屈、伸[手足]時保持正知，穿衣持衣時保持正知，食、飲、嚼、嘗時保持正知，大、小便利時保持正知，行走、站立、坐著、睡眠、覺醒、說話、沉默時保持正知。」

培育正念正知的方法並不需要限定在特定的時間段、特定的地方，以及採用特定的姿勢，在日常生活當中的每時每刻，只要生起正念，就可以進行這種練習：以正知來做一切事情，對所有的事情只是保持正知。

在這裡，我們以行走為例子來說明保持正念正知的實際操作方法。

有四種正知：

1.有益正知(sàtthakasampaja¤¤a)——在想要行走之前，先考慮所去的地方是否有益，選擇有益的而行，無益則不去。

2.適宜正知(sappàyasampaja¤¤a)——在行走之前，先考慮現在前往是否適宜，選擇適宜的而行，在不適宜的時間則不去，等待時機合適才去。

3.行處正知(gocarasampaja¤¤a)——這裡的「行處」是指修定所專註的目標，即業處。在選擇有益以及適宜的之後，將禪修的業處放在心中的第一位，在行走時持續地覺知它。例如在行走時也保持覺知自己的呼吸，而不是在走路時胡思亂想。

4.無痴正知(asammohasampaja¤¤a)——在行走時持續地修觀，觀照只是一堆名色法在行走，並沒有所謂的「我在行走」、「有人在行走」等。

將心放在行走發生的動作本身，就是正念；清楚地了知行走，就是正知。

當一個人想到要走時，不假思索地動身行走，就是沒有正念正知。

在行走時，保持持續地覺知禪修業處，這是在修止；持續地觀照行走的名色法，或觀照名色法的無常、苦、無我，這是在修觀。

對於站立、坐著、躺卧、向前看、向旁看等，也同樣以此四種正知來理解。

對於身體的姿勢、動作是這樣，對於感受、心念也是這樣。當你感到快樂時，是否清楚地知道現在生起了快樂的心？當你感到不滿時，是否清楚地知道現在生起了不滿的心？當你貪戀一種東西時，是否清楚地知道現在生起了貪心？當你對一件東西生氣時，是否清楚地知道現在在生氣？當你感到緊張時，是否清楚地知道現在很緊張？……

當一個人沉迷外境時，他的心很可能處於迷惑的狀態——追逐外境、患得患失。將心抽離外境，這就是覺醒；當你清楚地覺知自己當下的身心狀態時，這就是正念正知。

例如：當你對一個人的言行感到生氣時，那是因為你在意他的言行，此時你的心已經被他的言行套住了。如果你能將心從他的言行中抽離出來，反觀自己的心，你將會發現：生氣只是將自己的心緊緊地綁在對方的言行上；而且，生氣的心也是一樣的醜陋，也好不到哪裡去。將心抽離外緣，清醒地覺知當下的身心狀態，這就是正念正知！

只要你懂得了培育正念正知的方法，你就懂得修行。懂得修行的人，並不只是正經八百地坐在蒲團上、坐在禪堂里才叫修行。掌握修行真諦的人，走路、站立、坐著、穿衣、吃飯、喝水，乃至上廁所，哪個時候不能修行？哪個地方不能修行？

將心安住於當下的身心狀態，這就是正念正知！這就是修行！

第四節、調心的意義

佛陀在《法句·雙品》中說：

「諸法意先行，意主意生成；

若以邪惡意，或說或行動，

由此苦隨他，如輪隨獸足。

諸法意先行，意主意生成；

若以清凈意，或說或行動，

由此樂隨他，如影隨於形。」

一切的行為根源在於心，生命的活動也源於心。唯有先產生了心（動機），才會有身體的行動和語言的表達。也就是說，在身、語、意三業中，意業是最主要的。有了意業的主導作用，才有身業和語業的產生。如果動機邪惡，所做的、所說的也都是惡的、不善的。造作不善業，因緣成熟了就會帶來苦的、不善的果報。如果動機純正，心念清凈，所做的、所說的也都是善的、好的。造作善業，因緣成熟了就會帶來樂的、善的果報。

正所謂「善有善報，惡有惡報。」快樂的、幸福的結果總是與善業、與良好的行為有關；痛苦的、不幸的結果也總是與惡的、不良的行為糾纏在一起。善業與善報相應，惡業與惡報相應，這就是「業果法則」，或者稱為「因果律」。業果法則是獨立運作的，它不是由所謂的神佛菩薩所操控，也不會隨著人們的意願而改變。

當我們了解和認識了業果法則，就應當遵循這種規律。如果想要有更美好的未來，就不應該造作身語意惡業，應當多作身語意的善業，從而改變未來。也就是說：人生的浮沉、未來的好壞並非由神佛決定，也不能依賴他人。命運只掌握在自己手中！

要如何改變未來呢？要先改變自己！想改變自己要從何下手呢？要學會調心！

正如佛陀在《法句·心品》中說：

「心輕躁難調，隨慾望墮落。

　調伏心很好，調心導快樂。

心極細難見，隨慾望墮落。

　智者保護心，護心導快樂。」

專註入出息是在調心，散播慈愛是在調心，保持正念正知也是在調心。佛教的所有訓練方法歸納為一句話就是調心。

然而，即使連佛陀都說心是很難調伏的。心極快速地生滅，難以覺察。心就像猴子，躁動不安；心又像野馬，狂放不羈。如果放縱它，聽之任之，它就會追隨著自己的喜好到處飄浮。放任心，人必成為心的奴隸。調伏心，我們才能做心的主人！

「萬事起頭難。」在剛開始訓練的時候，不要擔心自己沒辦法調伏心，因為幾乎每個人都要經歷這樣的階段。修行就是培育良好的品行與心智。培育需要時間，修行需要耐心。調心要慢慢來，不能著急，「欲速則不達」。無論是練習入出息念也好，練習散播慈愛也好，保持正念正知也好，都要慢慢養成習慣。習慣了，心自然就能夠得到調伏。經過調伏了的心，能變得敏銳、清醒、明智、平靜而且超然！

智者調伏了心，能夠帶來至上的快樂！通過調伏心，才能戰勝自己。能夠戰勝自己的人，才是真正的勝利者！

正如佛陀在《法句·千品》中說：

「雖在戰場上，戰勝百萬人，

　不如勝自己，實最上勝者！」

願：佛陀的教法長久地住立於世間！

一切眾生早日斷除煩惱、離苦得樂！

Sàdhu! Sàdhu! Sàdhu!

薩度！薩度！薩度！

第五章腳註部分：

16 你可以選擇任何喜歡的祝福語，例如：願我沒有危難；願我免除精神的痛苦；願我免除身體的痛苦；願我快樂安穩等等。對於祝福他人也以此類推。

17 有情：巴利語satta。有感情思維的生命，即眾生。

18 有人將培育正念正知的方法叫做「內觀」。然而，根據上座部佛教傳統的禪法，修觀的對象必須是究竟名色法，但培育正念的對象則既可以是究竟法，也可以是概念法，而且在要求上也沒有修觀那麼嚴格。在這裡介紹的是培育正念正知的方法。

http://www.chinancfj.cn/newsshow.php?tid=1028&cid=41
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