一切佛法皆是為明心見性下註腳????母音老人

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一切佛法皆是為明心見性下註腳 母音老人 （《撫順佛教》第八期）關於佛法，本來是無話可講。因為一切眾生，本具如來無漏智性，可惜大家不知道，於是認妄為真，不停地向外追求，迷失了本性。為此，釋迦老子出生於世，為我們說權、說實、說圓、說頓、說大、說小，滔滔不絕，後人總集為三藏十二部經。其實所有的佛法，講來就是一句話：都是為了明心見性下註腳。也就是說，各宗各派的修行目的，也不過是為了明心見性。-那麼，什麼叫佛性呢？佛性乃一切之根本，在眾生身上稱為自性；因為它是成佛的根本，所以又叫做佛性；同時因佛性是一切事物的根本，一切事物離開我們的佛性不能成立，所以又稱為法性。其實，說來說去，還是我們的自性，所以叫一真法界。學佛就是要認識我們的佛性，認識宇宙生命的本質，即明心見性。佛教的宗派雖多，修來修去都歸於此。所以說，方便多門，歸元無二，都一樣的。-1、單刀直入，直下見性：禪宗-在佛教的諸多宗派中，最直截了當的還是禪宗。因為禪宗不從外面兜圈子，它是單刀直入，直指人心，見性成佛，所以是非常快的。尤其宋代以前，禪宗祖師們並不叫學生參話頭，而是直接開示。在佛經以及禪師語錄中，都可以查考出來。-比如六祖大師當初開示惠明的時候，也是說：「不思善，不思惡，正與么時，那個是明上座本來面目」。意思是說，你一切都放下，好念頭壞念頭都不要想，惠明這樣一切念頭放下不動，良久，一個念頭也不動，一念不生，六祖當時就指點他：「正與恁時，那個是明上座本來面目。」就是你一念不生時，無見無聞，無覺無受時，那個是什麼？那個就是你惠明的本來面目了。關於「那個」兩字，佛教里有很多紛爭，有人說，「那個」應是「哪個」，有人就說那是問話，不是直接指示，所以禪宗有人常打筆墨官司。其實這句話，你當下就會的，領會六祖指點，就是直接指示；你不會的，那就成了問話了。所以，禪宗只接上根人，中下根人就不能直接，因為你成了問話了嘛，要去參了嘛。但是祖師不是問話，而是直接指示。-還有，象龍潭智信禪師去問天皇道悟禪師，他說：「師父呀，自我到來好幾年了，不蒙你師父指示法要，請老師開示法要。」天皇道悟轉問龍潭：「自你到來，我時時向你指示法要，怎麼說我不指示法要呀？」龍潭問：「師父什麼地方指示我？」道悟說：「你拿茶來，我接；你拿飯來，我吃；你向我和南，我向你點頭，這不是指示法要嗎？」啊？這是指示法要呀？龍潭低下頭來沉思，師父趕緊在旁邊指示他：「嗨！會則當下會。低頭沉思，就被影子所迷惑了！」龍潭當下就領會了。原來，端茶送飯、合掌行禮，這一切一切就是佛性的妙用啊！-你看，我們的佛性不在別處，就在一切作用處。所以明心見性並不難，因為我們時時刻刻不離這個自性。所以說「道也者，不可須臾離也」，大道啊離不開，離開了就不行了，離開人就死了，人就不能動彈了嘛；所以「可離者，非道也」，假如可以離開的那就不是大道了，就不是佛性了。-正如真凈禪師所說的，「佛性天真事，誰雲別有師」，那個不是師父給你創造的，師父只是指點給你知道。本來是如此嘛，所以是無修、無得、無證。-禪宗就是這樣直接告訴我們：大家本來是佛，不用修的。所以禪師說：「穿衣吃飯就是神通妙用。」這一下人們就懷疑了：「哪一個不會穿衣吃飯？個個都是神通妙用啊？不是的吧。」所以他是惑了。因為不相信，禪師就叫我們大家參念佛是誰，念佛是哪一個？這軀殼能念嗎？軀殼不能念，是我們佛性的作用啊。叫你參，就是起疑情，把身心世界都化空，這樣見到你的本性，就相信了。當疑情起來，截斷了妄念，內不能出，外不能入，內里的妄念翻不出來了，外面的境界拉不動你了，到那個時候，時節因緣到來，一下子一念相應，就開悟見性了。這樣子開悟見性的人很多，這是個方法，就是在你妄念不行的時候，時節因緣就來了。-近代的虛雲和尚就是參話頭開悟的。他在禪堂里打禪七，打禪七要看住話頭，照顧話頭，時時刻刻地參「這是誰」，念頭來的是誰？念頭沒有了，到什麼地方去了？時時在「誰」上琢磨參究。所以他不動心。那時行堂給他倒水，他還是看住話頭，那位老兄心粗，開水一澆澆到虛雲和尚手上，手一燙，啪！杯子掉在地上，啪！一驚，就把它打開來了。所以達摩祖師說：「外息諸緣，內心無喘，心如牆壁，可以入道。」外息諸緣，就是叫我們不要動心。我們的緣很多呀，眼睛看色、看東西是色緣，耳朵聽聲就是聲緣，鼻子聞香臭就是香緣，舌頭嘗甜酸苦辣是味緣，時時刻刻在緣當中轉、兜圈子。禪宗就想了這個辦法，用話頭使諸緣歇息下來，要看住念頭動處，觸機遇緣就脫開見性了。-2、從最親切處轉換：凈土宗-同樣，凈土宗也要觀照。念佛一天要念十萬八千遍，為什麼要念那麼多？作用就在隔斷妄念哪。用佛念轉換你的妄念，讓你的妄心轉成佛心。念佛是從最親切處轉換，這是釋迦佛的慈悲。不說什麼玄妙，你只要念佛，阿彌陀佛……自然不知不覺地把你的妄心轉成佛心了，這種轉換叫密密滋長。-什麼叫密密滋長？就比如我們的頭髮指甲，你看不見它長，它就長出來了。從前趙子昂先生，即趙孟頫，他字寫得好，畫也畫得好，尤善畫馬。他的八駿圖是很出名的。他畫馬的時候，他專註於馬的形態、神情、動作，八駿圖嘛，八匹馬不能都相同嘛，要各式各樣的形態呀。他想深了，不知不覺他的身體變成馬形了。他也不知道呀，他的夫人送一碗蓮子羹來給他吃，推門一看，一嚇，啪，就把碗掉在地下打碎了。趙子昂一驚：「幹什麼？」夫人說：「哎呀，我剛才看相公變成馬形了。」「啊？我變成馬形了？我在想馬的動作嘛。那麼我不畫馬了，我畫佛，我畫佛總想佛的樣子嘛，我不就變成佛了嘛。」趙子昂他有善根啊，很聰明。我曾經看過一幅趙子昂畫的佛像，穿大紅衣的佛像，乾隆皇帝給他題詞，是很名貴的一幅畫。趙子昂先生就是用念佛的方法來修行的。我們現在念佛、憶佛，將來必定做佛，就是這個道理。-由此可見，凈土宗的修行方法和禪宗不同，其實歸宿是一樣的，修到後面和禪宗走到一條路上去。凈土就是禪宗。印光大師曾經寫過一篇《念佛三昧摸象記》就說道：「須向者一念"南無阿彌陀佛"上，重重體究，切切提撕。越究越切，愈提愈親。及至力極功純，豁然和念脫落，證入無念無不念境界。」就是念到你念不出來的時候，我們妄心不動的時候，心還是有，問自己：這是什麼？這是誰？要提撕、體究，你看，這不是參禪嗎？所以念佛念到後面就會走到禪的路上去了。提撕，體究就是把它打破，要認識這念佛的是誰。這不是明心見性嗎？所以凈土宗其實就是禪宗，因此說凈土是禪的凈土，禪是凈土之禪，不分家的。所謂宗宗相通，門門相攝，沒有什麼分別的。-3、三密加持、次第井然：密宗-密宗也是一樣。密宗所稱的密，並不是秘密不傳、秘密不告訴人，是修法時身、口、意三密加持。身體不要動，手結印，腳跏趺而坐。手腳不動，那就是身密。口持咒不停，那就是口密。意，有的是有相的，觀想，把意根攝牢；有的是無相的，就是用心念心聞，這個咒是心念不是嘴念，用耳根，用心，聽自己念咒的聲音，把意識攝住不動。這就是身口意三密加持。及至於後面，打開來見到本性了，就是秘密寶藏打開來了，得到種種功德的受用，這才是密。-所以凈土宗同樣就是密法，因為凈土宗念佛的時候，也要手結法界定印不能動，口念佛號的時候也不能講話，總是阿彌陀佛，阿彌陀佛。念佛法門分很多種，持名念佛，念阿彌陀佛；觀想念佛，想自己就是阿彌陀佛；觀像念佛，觀想自己面前一尊阿彌陀佛或觀世音菩薩、或其他日輪、月輪、凈土的聖境，種種觀想，這不是身口意三密加持嗎？及至念到後面，象印光法師所說的，提撕，體究，參破了，見到本性了，就是秘密寶藏打開來了，這不就是密宗么？所以說，一句阿彌陀佛，就是最高深的禪--無上深妙禪。是最高深的密法，又是最高深的禪法。佛教的這些修法都是差不多的，差別在於，有的人用念佛入門，有的人是持咒入門，有的人是參禪入門。-4、適合高級知識分子修學的法門：法相宗-法相宗是佛教中最適於高級知識分子的一個修法。因為它將各種名相分得很細密，然後再把一個個的相破掉，破相而見性，最後和禪宗合轍。-法相宗講的是遍計所執性、依他起性、圓成實性。首先，遍計所執性，是指眾生凡夫於妄情上，遍計依他起性之法，乃產生「實有我、實有法」的妄執性。也就是說，由於心的分別妄想，才顯現了這個世界，其實什麼也沒有。由此妄執性所現的現象，只是妄想的影子，而不存於實理之中。這種分別計度之妄執性，是周遍於一切境的，所以稱為「遍計所執性」。-其次，依他起，就是因緣合成。比如，房子是鋼筋、水泥、磚瓦、木料合成的，依靠這些東西合成功的。這個桌子也是木頭打出來的，木頭是樹鋸下來的，樹要有種子，種子種了下去，要有爛泥，水分、陽光才長起來。所以沒有一樣東西不是靠因緣而合成的，所以叫依他起性。-既然是依它起性，那麼就沒有自性了。比如房子本來是沒有了，只是鋼筋、水泥、磚瓦、木料而已。這就是法無我了。這一切東西沒有我，空的了。但是這個假相呢？假相也是空，為什麼？因為一切無常，假相是成、住、壞、空，四個階段哪，它不是一成不變的。這房子久了就要倒了壞了，比如我們蓋成大殿，四十年之後不行了，要重修大殿了，成住壞空啊，也是不久長的嘛，空的嘛。-從這個理論上入手，不住相，破相，證到自己的本來面目，就是圓成實性。就是宇宙萬有，沒有一樣不是依靠我們的佛性顯現的、變現的，佛性是圓滿成就的真實的根本，所以叫做圓成實性。到這裡也就是明心見性嘍。所以法相宗不是也歸到這裡來了嘛，因為破相見性嘛，我證到本性了。三界唯心，萬法唯識，都是識神所變，都是假相，一切都歸到我們的自性來。-5、華嚴與天台-另外教下還有華嚴宗和天台宗，在唐代影響也很大。華嚴宗有三觀：真空絕相觀、理事無礙觀、周遍含容觀。這和天台宗的一心三觀是相似的。-天台宗三觀是指空、假、中，經典依據就是《中觀論》。《中觀論》說，一切事物都是因緣合成，沒有自體，是「空」。但假相不無，故稱「假」。空假不住，名為中道。一切事沒有自體，它的假相也不久長，所以說實相無相，無相之相才是實相。「因緣所生法，我說即是空，亦名為假名，亦是中道義」，天台宗依據這四句偈成立空、假、中三觀。和其他宗派一樣，三觀不離一心，離開了心性，就沒有一切宗。-所以：佛教的宗宗門門都是互通互攝，都以明心見性、解脫成佛為宗旨。也可以說，本來沒有什麼宗派，為了眾生的需要出來了宗派之別。因人有八萬四千煩惱，佛陀在世時，講教理，對機說法，說八萬四千法門。這八萬四千，不是個具體數字，是印度人的一個說法，就象我們中國人說成千上萬，是個大體數。-因有那麼多煩惱，佛也就說了這麼多對治煩惱的法門。其實，佛說一切法，「如筏喻者」，就象是過河的船哪，船的作用是用來渡河的，渡過河之後你要上岸啊，你要離開船，不要停在船上啊。所以說法無實法，根本沒有什麼實法。因此《金剛經》說「所謂佛法者，即非佛法」。佛法沒有實法，實實在在的法沒有，對機說說的，如「拈黃葉止小兒啼」，沒有實在的東西。因為一切眾生本具如來自性嘛，要什麼佛法啊？大家本來是佛，只是不知道罷了，於是向外馳求啊，追求物質享受啊，造業受報，在無生死當中，冤冤枉枉受生死輪迴之苦，所以佛要出世指點我們。這裡我們要知道一切法都不實在，都是借來用用的。我們要明了自己的個性，去覓一個合適的法，一門深入地修，就能成就了。-
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