修行與生活座談會　第九十四集（國語） 視頻、文字

修行與生活座談會　　鍾茂森博士主講　　（第九十四集）　　2011/2/20　　香港佛陀教育協會　　檔名：52-213-0094尊敬的諸位大德菩薩，大家好！大家請坐。我們今天繼續來舉行「修行與生活座談會」。首先回答本地同修的問題。在回答過程中，如果大家還有問題，可以寫下來，請義工送進攝影棚。問：這個問題是，末學是廣東順德人，現有一事請幫忙解決問題。我兒子一九九三年七月出生（也就是今年十八歲），二０一０年二月份曾參加「少年《弟子規》」四天學習，收效非常好。但今年八月份結識社會上的不良朋友與同學，性格一下子變化很大，如頂撞老師、沒禮貌，對父母粗聲粗氣、不聽話，並迷上遊戲、網路。我們也沒有好的辦法來引導他，也不知道是什麼原因造成的。請鍾博士開示，希望他改惡修善，好好讀書，尊敬師長，孝順父母，做一個社會上有用的人。答：這種例子並不少見，正如古人所說的「從善如登，從惡如崩」。就像一個人上山，上山往上爬很不容易，一步一步，可能手也要往上攀，但是要墮下來是很簡單的，一撒手，一失腳，那整個就墜落下來。我們這個社會確實誘惑很多，污染很大，精神的污染，心靈的污染。要在這樣一個五濁惡世當中想不退轉，光參加個四天的《弟子規》學習班是遠遠不夠的。你想這四天即使是學得最好的，假如沒有後續的學習，能夠維持四個月真的就已經很不錯了。古人曾經講，三日不讀聖賢書，則面目可憎。孩子心靈都是純潔的，如果你給他善法，他就學好了；你沒有給他善法，他就隨著社會的污染變壞。因此做父母的、做老師的要提高警覺，常常要有這樣一種教育的意識，最好能夠帶動他在家裡天天學習聖賢經典。人只要能夠學，他就有免疫力，什麼時候不學，馬上就會退轉。別說一個孩子，就是拿我們現在學佛人來講，學了十多年、二十多年，要一個禮拜不學、不聽經，保證你會退轉。至少我是這個樣子的，不知道在座諸位有沒有同感？所以經真的不能一天不聽，聖賢書不能夠一天不讀，過失不能一天不改。一天不能改過，這一天就沒有進步，一天沒有進步就是退步，學如逆水行舟，不進則退。現在我們要學習，因為學習的工具很方便，這是我們的福報，那就要天天的聽經。不一定親近老師才能聽到，你可以拿老師的這些光碟天天放，或者從電腦上下載這些影音視頻天天聽。我過去在美國留學的時候，聽師父的經，那時還是卡帶，我拿一個小小的放錄機，天天只要有空就戴著耳機聽師父老人家的經教。雖然學習也很忙，但是你總有暫時休息的時候，你總有下課回家走在路上的時候，你總有做飯的時候，總有吃飯的時候，這些就是聽經的時間。每逢週末就擠出一天的時間，全天世法統統放下，在自己的房間裡面認真聽一天的經，讀經念佛拜佛，修一天。這就是《無量壽經》告訴我們，「若多事物，不能離家，不暇大修齋戒，一心清淨」，就有空閑時「絕欲去憂，慈心精進」。一有空就要放下一切去修學，這樣才能夠保證不會退轉。問：我們再看下面同修的提問。她說，鍾老師，你有一位賢良、智慧的母親，我是一個愚痴、不負責任、業障深重的母親，沒有正確引導兒子。他本是一個善良忠實的孩子，由於從事保險工作，常請人吃喝玩樂，壞了身體，也造了不少業，所以胃出血而英年早逝。早換一個工作，就不會有這個悲劇，現在千悔萬悔有何用？一個年輕的生命就冤枉斷送了。由於失去兒子的不幸，我才接觸了佛法，知道靈魂是永存的。我是痛心加憂心，不知兒在何方，不知怎樣做才如法，使兒子有一個好的來生。祈求鍾老師慈悲開示和幫助。（她有七個問題。）第一個問題，孩子過世半個月，熱心人幫助在金山寺立了永久牌位，當時悟道法師在金山寺做三時繫念法會，法會裡面沒有主牌位，這樣三時繫念他會自己得利嗎？答：這個事情確實是人生的不幸，古人所謂白髮送黑髮。我們沒有學佛之前，確確實實不明白宇宙人生的真相，不懂得因果，所以糊裡糊塗過日子，造了很多的業，自作自受。但是老子也說，福兮禍所倚，禍兮福所伏。禍和福可以互相的轉化，怎麼轉化？你能夠覺悟了，禍就能變成福；如果你糊塗、迷惑顛倒，那你享福反而是變成禍。所以在這樣一個一般人認為是家庭不幸的事情當中，我們能夠覺悟學佛，這也是禍中之福，不幸中的萬幸。學佛確確實實是萬幸，這一生有得度的因緣，要遇到佛法確確實實不容易，開經偈裡面講「百千萬劫難遭遇」，這是真的，所以遇到了可真不能夠當面錯過。您孩子去世了，我們應該把悲痛的心情轉化為勇猛精進的修學，以這個功德來迴向給他，他一定能夠得到利益。像《地藏經》裡面記載著婆羅門女，她的母親去世之後墮到地獄，婆羅門女精進修行，做大布施，修大功德。什麼是大功德？念佛一心不亂，這是大功德，將她的母親從地獄超度到天上。所以妳要超度兒子，只要用真誠的心，用勇猛精進的修行來迴向給他，他肯定能夠得到超度。至於說在寺院裡面立牌位這也是好事，立牌位是一種表法，表達妳對他的這種供養，但最重要的要有實質的修行功德，那是妳自己要真幹。譬如說妳可以發願，我念四十九部《地藏經》迴向給他，或者念一百部，看妳自己的能力還有發心。問：第二個問題。淨空老法師說四十九天內天天有人誦經、念佛迴向，這樣就很殊勝。立了永久牌位，裡面二十四小時放淨空老法師《地藏經》的講解，這是不是天天給他誦經？答：天天誦經要自己誦，不能夠在那放著光盤誦。放光盤當然會有一定的效果，但是妳自己發心去誦，效果會更大。為什麼？妳真誠心。一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益。如果自己不誦，拿著光盤去放，妳想想這誠敬心有多少？總要盡到自己的心力這才行。問：第三個問題。立了牌位，當時我什麼都不懂，沒有祈求佛菩薩加持帶他到金山寺聽經聞法，他會去嗎？答：在幽冥界裡面沒有這種空間的障礙，妳只要發了這個心、動了念頭給他立牌位，他就能夠去。但最重要的是，妳以真誠的心來修持功德，如果妳也能夠像婆羅門女那樣念佛念到一心不亂，那妳的兒子肯定也能夠上天上去，甚至因緣殊勝的，他能夠往生西方極樂世界，就看妳是不是肯真幹。婆羅門女那是真幹，妳看她把所有的家產全部布施掉，護持佛法。經上記載，她是變賣家產，廣求香華及諸供具，布施供養覺華定自在王如來塔寺。這是一種舉動，說明她什麼都放下了，然後還要念佛，念到一心不亂，她就作菩薩。她自己作菩薩了，這個功德太大了，當然她的母親一下就生天了。話又說回來，如果她不能一切放下，那她念佛也念不到一心不亂。為什麼能念到一心不亂？她沒有任何牽掛，她只有一個念頭就是念佛，那就是一心。我們為什麼念不到一心？不要說像婆羅門女念一日一夜就一心了，我們念十年、二十年都沒達到一心，原因在哪？不肯放下！太多的牽掛，太多的執著，甚至還要控制佔有，還要在五欲六塵當中貪染，還要起貪瞋痴慢，跟人起對立衝突。妳看這些念頭這麼多，夾雜在妳念佛當中，妳怎麼可能得一心？所以我們要把癥結得找出來，把它解開，真正要發大願，一切放下。這一生時日無多，《無量壽經》裡面講到的，即使是「一世精進勤苦，須臾間耳，後生無量壽國，快樂無極」。我們真的要想明白，短短的這一生，這一生像我都過一半了，在座有不少同修過一大半了，後頭的日子不多，妳按天來算，三十年也就是一萬天，那就是須臾間耳，妳看我今年三十八，回頭想三十年前的事兒也是須臾間耳。所以真的不要再胡思亂想，什麼念頭都得放下，一心念佛。真正修行，給自己鎖定目標，不要想著再來個三十年修行，妳未必有三十年，三年都不知有沒有，現在災難這麼多，明年就是二０一二了。所以妳要真幹，妳就得鎖定一年時間，我這一年之內一定要達到一心不亂。現在就得放下，什麼執著都要放下，逆境也好，順境也好，都好，順境我不貪愛，逆境我不起瞋恚，逆來順受，甘心情願吃盡一切苦頭，最多不就是一年時間！我把這心就定下來，用定心念佛，妳就得三昧。那不僅超度一個人，妳生生世世的這些有緣眾生妳都能超度。古人有所謂「一人成道，九祖生天」。所以，當遇到不順心的事情，當遇到人來刁難我，我就念佛號，我心不要動，在這些境界當中就是練不動心，練我不忘失這句佛號，練這個功夫，時間久了妳肯定得三昧。外面的境界不可能說障礙妳念佛的，障礙的是妳自己的妄念，妳自己要夾雜，那就沒辦法了。問：下面一個問題。我到金山寺、東天目山參學了一段時間，增強了對佛法的認識和信心。兩個道場的三時繫念法會都立了牌位，還到其他各種法會，譬如水陸法會、盂蘭盆會也立牌位，這樣好嗎？答：立牌位當然沒什麼不好，但關鍵問題是妳自己得要發心念佛修行，妳要得戒定慧，妳才有功德來迴向。就好像妳要幫助人，妳得拿錢去幫助人，妳銀行裡有錢、有存款，妳開的支票那才算數。妳銀行沒有存款，妳開的都是空頭支票，那是不管用的。所以我們現在就得在我們的功德銀行庫裡頭存功德，就像存款一樣，妳存的愈多，妳就能用的愈多，那妳超度的力度就愈大，這麼一回事。問：第五，有的佛事是專為一人做的，法會是為很多眾生做的，為一人做的是不是受益多一些？答：這個不一定，沒這個說法。不管為多少眾生超度，只要做法會的這個人他心清淨、真誠、慈悲，這個功德就大。而且功德不會說人多了不夠分，不會。一個人就得一分功德，一萬個人也是每個人得一分功德。他的功德可以說不是分，是同時具足，每一個被超度的眾生都得到同等分量具足的功德，不會說我迴向的對象多了就不夠分，不可能。妳要是迴向盡虛空遍法界一切眾生，那一切眾生得到的功德也是同樣那麼大，圓圓滿滿。所以妳心量大，那個功德隨著妳的心量也跟著增大。所以我們心量要擴大，不要只是為這一個、兩個人，要想到為一切眾生，盡虛空遍法界所有的眾生都要給他們迴向。佛事裡面有時候也確實有專為一個人做的，那是什麼？因為妳這樣做的心專，專妳就容易得清淨心，它是一種善巧方便。就像婆羅門女她為她母親，專為她母親一個人念佛，念覺華定自在王如來，念佛修行，因為她心裡那時候就掛著她母親，所以覺華定自在王如來用方便告訴她，妳就專一念佛迴向妳母親。凡夫因為心量總是不夠，而且心思雜亂，一下讓你普為迴向盡法界虛空界一切眾生，那你就不幹了，你就懈怠，只有口頭沒有實質。因為婆羅門女當時還是凡夫，所以佛教她，妳就專為妳母親做，她心就專，專她就成就了，成就之後她就發大心，她發願度盡一切眾生。這是她覺悟了，那個功德就更加無量無邊。所以，這個道理我們要明瞭，總在妳自己是不是真誠心，妳真誠了，不管妳對一人也好，多人也好，效果都是一樣的。問：第六個問題。我在家做功課，怎樣迴向？答：妳可以用最簡單的方法，就是用迴向偈，「願以此功德，莊嚴佛淨土…」那個迴向偈。如果有特殊要迴向的，也可以在迴向偈之後再進行迴向。問：第七個問題。淨空法師說做佛事主法的法師修行好、證果的，家屬念佛要超凡入聖，被超度的方可得利。我期盼能求得這樣的法師為兒子做佛事，或者是這樣的法師主法的法會。鍾老師這件事您能幫我嗎？答：這個事情我不能幫您，幫不了。您想找一個證果的法師，上哪找？證果的法師也不會在自己的頭上貼一張紙說「我證果了，你們來找我」。反而證果的法師都是非常謙虛，「我不行，我是凡夫，我業障深重，你們都是菩薩，唯有我一人是凡夫」，這是證果的法師。所以妳找，找不到，他不承認，妳也不知道誰是。怎麼辦，兒子還要不要超度？所以，與其去外面找證果的法師，為什麼妳不去證果？妳自己證果不就好了嗎，妳來超度！像婆羅門女她自己證果了，她念佛念到一心不亂，她證菩薩果位，所以她到地獄裡面度眾生，無毒鬼王見了她就稱她菩薩，一點都沒錯，她真的是菩薩。因為她證果，所以她母親得度，不僅她母親得度，跟她母親在一起的那些地獄裡的眾生統統都被超度到忉利天。所以學佛咱們不用去外面求，就求自己。學佛是為妳自己去成佛的，要直下承當，要有那個志向，這叫發菩提心。妳去外面找，那叫心外求法，那就是叫外道。所以真明白了，好好把心定下來。妳可以從《地藏經》入手，《地藏經》是大乘佛法的基礎。老法師講的《地藏經》，妳先好好聽一遍，把《地藏經》如果能夠讀上三百遍，打個基礎。《地藏經》教妳因果，教妳孝道，教妳念佛，「稱佛名號品」就教妳念佛的，婆羅門女、光目女她以身示現也是教妳念佛的。然後妳基礎打好，深信因果，孝道有根基了，妳就轉入讀《無量壽經》，一門深入，長時薰修，妳自己能證果。證的果可不小，妳證得有把握往生，這就是證果。因為妳往生極樂世界，就做阿惟越致菩薩，圓證三不退。這個果位真不小，相當於圓教八地以上的菩薩，妳這個果位超過婆羅門女。問：我們再看底下一位同修的提問。末學是兩個孩子的母親，長子四歲半，幼子兩歲。末學無限慚愧，自己在懷孕過程中不聽老法師教誨，不孝父母，不敬師長，自以為是，與夫家對立。現在痛心回頭，立志將兒子培養成弘法利生的聖賢。故在此代天下母親請教博士，每日為孩子修學的計畫如何制定？博士曾經訂立的讀書計畫，現在是否應該開始學習？答：非常難得妳能夠有這樣的認識。過去沒有接觸到聖賢教誨，肯定會造業，過去的就讓它過去，不用再去想，也不要因此太過的愧疚。哪個人不造業？且不說這一生，過去生生世世造的業更厲害。經上告訴我們，我們每一個人過去生中實際上都有造過五逆十惡，那要想是沒辦法想，想不過來了，統統放下。《了凡四訓》告訴我們，過去種種譬如昨日死，昨天的我已經死了；往後種種從今日生，今天是新生，一個新我重新出現。我現在怎麼做？我就完完全全依聖賢佛菩薩、師長的教誨，老實、聽話、真幹。如果您帶著孩子，可以先從《弟子規》、《感應篇》倫理道德因果教育開始學起，一定要自己先做到。妳當父母的妳自己不做，讓孩子做，這是不可能的，一定自己做，那孩子自然就能夠跟著做好。所以孔子講，「子帥以正，孰敢不正？」妳自己做正的表率，妳的孩子自然他也就會變成正人君子，尤其妳的孩子現在還年幼，那是最好教的，妳教他怎麼樣，他就會變成什麼樣。古人講，「三歲定八十，七歲定終身」，七歲以前，就是學齡前教育是非常關鍵的，奠定他一生的根基，在這段時間裡面最重要的是要紮德行的根。這段時間他全是學父母的，父母是他的第一教師。所以妳言語動作、起心動念都要想到，我這麼做給孩子留下什麼樣的榜樣，妳有這樣一種警覺心，這就是慈愛。父慈子孝，父母的慈體現在這裡，念念都想到給孩子做好榜樣。不要以為我這起心動念孩子不會知道，那是妳以為。要知道父母跟兒女的心都是相通的，他沒有隔閡，隔閡是後天養成的分別執著才造成隔閡。孩子很年幼的時候分別執著很少，他跟父母心靈是相通的，所以妳起一個惡念，他就會接到，那就是給他純潔的心靈上染了一次污染。譬如說妳對父母尊長起了一個惡念，起了一個叛逆的念頭、對立的念頭，將來妳的孩子長大了他也會叛逆。什麼時候開始叛逆？大概長到十二、三歲，我們講進入叛逆期了，它就出來了，這個種子是妳在他早期的時候就種下去的。古人講「有其父必有其子」，實際上有其母也必有其子，而且母親的教育比父親的教育更為重要，因為孩子跟母親的機會多。至少，第一，胎教全是母親承擔，母親懷孕，不是父親懷孕，當然就得母親教，生下來之後也是母親帶。胎教是養成他的先天的根基，三歲之前這也屬於先天給他的那種培養。等到三歲之後到七歲這段時間，那也是非常關鍵，他慢慢開始懂事，開始會懂得思考。所以都要給他正法，給他講解善的道理，不要以為他不懂，其實他會懂，妳就把他當作大人那樣教，他就很快能成熟。有些父母對那些小孩，總以為他是小孩，老是哄著，講話也是用那些幼兒的語言，「吃飯飯啦」，「喝水水啦」，所以他老長不大。因為父母的心思就把他固定在小孩永遠長不大的那個空間裡頭，他就被這父母的心思給禁錮住。妳要把他當作大人，好像正常的那樣交流，「到點了，該吃飯了，來，先洗手吃飯」。妳講那個跟大人講的話，他也就很快成熟起來了。所以教育的意識非常重要，尤其是母親。印光大師講，家庭母教是天下太平之根本。世間為什麼很少聖賢人了？因為沒有聖賢的母親。聖賢是母親培養的，如果我們這個社會出現很多的聖賢母親，那下一代肯定都非常優秀。所以自己要發願成為聖賢的母親，立志，妳立志了，孩子就能夠得到很好的培育。一切法由心想生，妳能做到。怎麼做？首先把《弟子規》自己落實。《弟子規》要落實，生活方方面面那是很細很細的。有很多相關的經典也可以學習，譬如說《朱子治家格言》、《朱子童蒙須知》，這在《五種遺規》裡面；《孝經》、《了凡四訓》，這些我們都講過，可以拿來參考。等他基本懂事了，可以跟他講因果，因果最好的是《太上感應篇》、《文昌帝君陰騭文》、《俞淨意公遇灶神記》。然後再教他四書，奠定傳統文化的根基。再大一點，可以教他把這些經，儒釋道的經典都可以拿來背。經讀完了，開始讀史。然後讀一下諸子的這些典籍，那真的二十歲之前他就能成為一個大儒，而且是君子儒，不是小人儒。《論語》裡面教我們要做君子儒，莫做小人儒。小人儒是什麼？只會說，做不到。君子儒是他能做到，他心真的是為天下萬民而憂，先天下之憂而憂，大公無私，這種才能夠真正為世界做出偉大的貢獻。我是有編了一個一百種經典文章的學習目錄，我自己也是按照那個目錄學習的，妳也可以拿去參考。總之最關鍵的，父母先要做好樣子，就是妳想讓孩子將來成什麼樣的人，那麼妳就自己先做到，這很簡單。問：下面一個問題。請問，我們念佛是否是將阿賴耶識所起的諸多念頭全部轉換成阿彌陀佛這一念？又自性是阿賴耶識所緣不到之處，凡夫用此阿賴耶識念佛，如何能明心見性？答：你問的這問題都很好。念佛，我們凡夫念佛當然離不開阿賴耶，還沒有轉識成智，所以用的還是分別執著，還是起心動念。分別是第六識，執著是第七識，起心動念都落下種子，種子是落在阿賴耶識，落印象。我們現在念佛怎麼念？就是把我們的妄想、分別、執著都集中在一句阿彌陀佛上。我們是起心動念，那就起心動念念佛；我們是分別是執著，那就分別執著這句佛號，就執持名號，那是執著，用一個執著代替其他一切執著。這麼樣的念法，那麼留下的種子全是佛種子，留在了阿賴耶識裡頭。用佛種子來薰，這個佛種子薰的力量很強，到臨終的時候強者先牽。在臨終時候你要投胎到哪一道，看哪一道的種子強。譬如說我老貪心老貪心，貪的種子最強，強者先牽，它會牽引你到餓鬼道；老發脾氣、老瞋恚，這個種子最強，那麼到臨終的時候，這瞋恚的種子牽引你到地獄道，所以最強的種子先現行。既然如此，那我們就讓佛種子起現行。所以從現在開始就老薰阿彌陀佛，其他的種子相對這個佛種子來講，力量都比不上佛的種子的力量，那你就有把握往生，你就有把握在臨終的時候佛種子現行，那就是西方極樂世界凡聖同居土，這樣往生的。所以現在我們就要修這個，阿彌陀佛、阿彌陀佛…無論是什麼境界現前，出來的都是阿彌陀佛，不出其他的貪瞋痴慢，不出其他的念頭，就是阿彌陀佛，那你就有把握往生，這叫功夫成片。等到你念到事一心不亂，見思煩惱的種子就永斷了。阿賴耶識裡頭留下來的只有四聖法界的種子，那你往生不是凡聖同居土，是方便有餘土，那你等於是證得阿羅漢。假如你念佛念到理一心不亂，這句阿彌陀佛、阿彌陀佛老念著，念到最後，能念的心與所念的佛全部都放下了，任運脫落，妄念沒有了，靈明覺照的自性現前，這是理一心。理一心就轉識成智，阿賴耶識沒有了，轉成智慧。你轉第六識分別為妙觀察智，轉第七識執著成平等性智，轉第八識阿賴耶成大圓鏡智，前面一到五識眼耳鼻舌身，這五識就轉成成所作智，轉八識成四智，那個時候你就成佛了。或者是你現前證得理一心，現前就成佛，不用等往生；或者是現在成不了，轉不過來，不要緊，至少能念佛功夫成片，你到極樂世界再轉，到那肯定能轉，一轉，在那成佛。所以凡夫靠這種念佛方法，最方便、最容易，你要其他的方法轉，你怎麼轉？轉不過來。你一看到境界就會起妄想、分別、執著，你肯定是要用阿賴耶識。所以佛教我們看到境界就提起阿彌陀佛，其他念頭不起，時間久了，專注了，這句佛號有力量了，至少能保證你往生。等到這句佛號都放下，真的妄念也都斷了，起心動念沒有了，自性就現前。這叫明心見性。所以我們現在就要練習，在哪練習？就在你生活當中練，不用找其他的境界，你說我找一個專門的念佛堂，去深山老林裡面去念，你那樣念未必能成功。就在你這生活當中轉，譬如說婆婆罵我了，我能不能夠聽到這句罵聲轉成阿彌陀佛？這婆婆不是罵我，她在念阿彌陀佛，我只聽到阿彌陀佛，這就轉了。看到好吃的東西很想吃，立刻變成阿彌陀佛，我只想到阿彌陀佛，不想吃那個東西了，這就是轉貪瞋痴變成阿彌陀佛，就在你生活當中轉。問：我們再看底下一位同修的提問。我想知道齋期是不是要過午不食？答：這個齋確實是指過午不食。戒，是戒律。齋就是指戒律上面講的非時不食，不是吃飯的時候不吃。佛家制定，就是對出家人特別要求，過了中午，過中就什麼東西都不吃了，那不是吃飯的時間，所以凡是固體的東西都不往嘴裡送了。在家人也有八關齋戒，那是自己發心受，一天一夜過出家人的生活，也是要求過中不食。一般來講，中，我們就訂中午十二點比較方便，嚴格來講是日頭到正中的時候，當然每天它有一點時差，大概有十分鐘左右。你要精確的，你可以去天文台查每天日中的時刻是幾點幾分幾秒，都能查得出來，過了就不能再吃，這是齋。八關齋戒要求是連有顏色的液體都不能喝，過了中之後只能喝清水。除非是身體有問題，吃藥，這都可以，這是屬於方便。當然在家人在這些情況下就不必受八關齋戒了。這是形式，它的實質內涵是什麼？「齋」是指清淨的意思，修清淨心是齋。八關齋戒它是幫助我們修清淨心。我自己也常常自己受八關齋戒，這是菩薩戒的要求。因為我去受了個菩薩戒，一個月要求六天齋日要持八關齋戒，現在我都堅持著。六齋日是農曆來講每月的初八、十四、十五、二十三，以及月末的最後兩天。也有十齋日的，十齋日在《地藏經》裡面有記載。在家菩薩戒要求六齋日，六齋日就是你要特別精進的修清淨心，放下一切慾望，過最清淡的生活，用出家人的戒律要求自己，種出世的因。八關齋它是成佛的因，就是種的是成佛因，因為八條戒都是如諸佛一樣去受持。諸佛是一生受持，我們是一日一夜受持，這個看自己的情況，你們願意嘗試也是很好的。但是要注意重實質不是重形式。你在那裡受八關齋，但是還很多的人我是非，很多貪瞋痴慢，事務塵勞都放不下，你沒有修齋，心不清淨。所以我們師父特別特別強調抓住根本，那就是三個根。三個根是一切戒律的基礎，沒有這三個根，戒律只是形式，沒有真正做到。首先就是十善業，意地上的貪瞋痴真的得要全部放下，你的戒律就清淨。
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