怎樣看待血肉供養

◎ 怎樣看待血肉供養

還有一點值得一提，當今有些上師到施主家裡時，施主們會宰殺許多羊只，供養肉食。這些上師明知去施主家會危及眾生，卻沒有一絲一毫的顧慮，反而欣然前往，喜笑顏開地大吃大喝。

漢地也有個別上師，弟子帶他去餐廳吃飯，他明明知道要點殺，但一點都不在乎，這樣的話，不要說違背了大乘宗旨，連小乘教義也拋之腦後了。小乘的《毗奈耶頌》中說：「若有見聞疑，此則不應餐，為愍眾生故。」小乘雖然允許吃肉，但也只能吃三凈肉，即不見、不聞、不疑為己殺，這樣的肉才可以食用，否則一概不許。要知道，被殺的眾生非常可憐，包括聲聞乘中，不害眾生也是最基本的原則。所以，有人若宴請你吃新宰殺的肉食，你非常歡喜地大吃起來，這是非常不合理的。

尤其是進行消災免難、祭祀求福時，有些人聲稱必須用新鮮的肉，覺得剛宰殺、血淋淋的肉才幹凈，然後用葷腥血肉裝點食子和供品，氣勢洶洶、殺氣騰騰地舉行佛事。其實，這些只是苯波教與外道等旁門左道的做法，根本不是內道佛教的法規。

過去藏地個別地方的傳統相當不好，如今有些人對藏傳佛教有說法，如果真的是這樣，那他們講得也有道理，自己不應該生氣。包括漢地南方的有些城市，為了供養觀音菩薩，經常用魚肉、豬肉等肉食，甚至在過節時，殺雞殺羊開始祭祀。這就像黑苯波教和外道大自在派，每次逢年過節，便殺一些生命供養神尊。但按照佛教的宗旨，皈依後必須斷除損害眾生的行為，誠如《涅槃經》所云：「歸依於法者，則離於殺害。」故不管是什麼理由，哪怕是危及一個生命，也完全違背了皈依戒。

《佛報恩經》也說：「菩薩乃至自喪身命，終不能枉奪他命。」可見，剝奪眾生的生命，完全不符合大乘教義。在大乘佛教中，寧可付出自己的寶貴生命，也絕對不允許殺害眾生。

現在有些居士，由於工作、家庭、習氣的關係，不能完全斷肉，這也情有可原。但若公開宣揚吃肉，覺得殺生無所謂，不懂裝懂地對眾人大肆宣揚「藏傳佛教可以吃肉」，這種做法就非常過分了。

我以前也曾講過，大乘佛教並沒有開許食肉的慣例，只不過有些眾生自己做不到，就借著佛教的名義滿足私慾，但這並非佛教的過失，而是個人的問題。尤其是身為大乘行人，從發了菩提心以後，本該成為一切眾生的皈依處、救護者，可你若對眾生不但不保護，反而見到別人供養血肉，就喜氣洋洋地大吃大喝，並不時發出踏嗝 聲，還有比這更讓人痛心的嗎？

麥彭仁波切在《君規教言論》中講過：「怙主害人誰能救，水中燃火誰能滅？」如果怙主都在害人，那麼誰還能救你？如果水都燃火了，還有什麼可滅火呢？同樣，一切眾生的救護就是菩薩，倘若菩薩都吃肉害眾生，完全斷了大悲菩提心，那怎麼成為眾生的救護？故《入楞伽經》云：「食肉之人，斷大慈種。」

我歷來特別欣賞漢傳佛教的吃素傳統，尤其是有些居士這樣做，在生活中雖有諸多不便，但素食確實可以帶來清凈的生活，對延年益壽各方面有很大利益。且不說別的，單看禪宗的高僧大德，很多都上了一百歲，所以素食還是營養豐富的。否則，肆無忌憚地享用眾生血肉，血肉中的傳染病、怨氣，直接間接就會侵害你，進而誘發各種疾病。

因此，我經常提倡大家吃素、放生，念些大乘經典，好好地迴向。作為平凡的修行人，我們只能做到這些，但這些行為非常有意義。修行剛開始也不要特別激動，什麼事情都要做，到了最後，又什麼都不想做了，這樣的確不好。

此外，大家每天還是要聽聽課，如果整天跟世間人混在一起，身心遲早會被染污的。我們遇到這樣的教法，非常不容易，若不好好抓住機會，就像撿到價值連城的如意寶卻把它扔進廁所一樣，真的特別可惜！

◎ 密宗中供養血肉的密意

密宗中有一句話：「血肉供養不依教，違背桑哈查門 意，祈境空行予寬恕。」意思是說，血肉供養若不按照密宗續部的要求，就違背了《聞解脫》中八位空行母的密意，故需在她們面前懺悔，祈求寬恕。

有些人振振有詞地說，所謂依教之血肉供養，必須遵照密宗續部中所說而實行。那麼，到底密續是怎麼說的呢？「五肉五甘露，飲食外會供。」即作為密宗誓言物的人肉、馬肉、狗肉等五肉 ，並不是為了食用而宰殺，而是作為供品擺放的無罪五肉，這才是「依教之血肉供養」。

密宗會供中，確實有一些誓言物，但這不是用來滿足口腹之慾的。比如你特別喜歡吃肉、喝酒，就在壇城上放一兩瓶酒、幾大塊肉，加持後便大吃大喝，不是這樣的。聽說現在有些居士每天都作會供，原因是自己想吃肉喝酒。如果你真能做到對一切都不執著，那行為像濟公和尚一樣完全可以，這種現象在藏傳密宗中也有不少，但這並不是人人都可以行持的。

倘若明明被凈穢分別所束縛，認為人肉、狗肉等是骯髒的東西，或者低劣之物，對這些肉食不願意享用，而只想食用剛剛殺的、香香肥肥的肉，認為這些是乾淨的。此舉就像「所受五種三昧耶，視凈為穢行放逸」中所說的「視凈為穢 」，與所受的三昧耶戒完全相違。

如今漢地也好、藏地也好，常有人以修密宗為借口，想方設法滿足自己的慾望，達到自己的目標。甚至個別地方的人喜歡修密法，原因就是顯宗中不允許的很多行為，在密宗中有借口可以做。實際上，真正的密宗並不是這樣。在座的有些道友，學藏傳佛教也有一二十年了，無論是你所學習的內容，還是所接觸的正規寺院，都可以了知，密宗的行為建立在顯宗的基礎上，有些看似顛倒的行為，只有達到最高境界時才開許，而且這些在顯宗中也有，只是不太明顯罷了。

密宗的有些行為之所以要保密，就是因為一般人不能行持，也很難接受，對外隨便宣揚的話，很容易讓人誤解，進而生起邪見。就拿五種凈肉來說，若沒有將飲食變成甘露的能力，或者在寂靜處特殊修持的必要，只是貪著肉的美味而到村落里肆無忌憚去吃，這就稱為「所受誓言行放逸」，完全違背了三昧耶戒。

當然，倘若你擁有不共的能力，可以起死回生，那行為上怎麼做都可以。八十四大成就者中，就有一位仙得樂巴，他得到無上大手印的成就之後，離開森林而前往城市，在各大城市裡殺害飛禽，並示現吃肉。很多人紛紛對他誹謗，仙得樂巴用手向虛空一指，被他殺害的鳥類竟全部復活，又飛回空中去了。

《欽則益西多吉密傳》中也記載：有一次，葉塘國王邀請欽則益西多吉前去應供。儘管尊者示現了種種神變，但剛強難調的當地人沒有生起信心。國王養了一頭鹿，平日里十分寵愛。尊者就在眾目睽睽下殺了鹿，將血肉用於會供，與王妃和眷屬們大快朵頤。享用完畢後，尊者將吃剩的骨頭包在鹿皮里，然後用鞭子抽打，鹿子又如先前一般活蹦亂跳了。舉國上下見此，都生起了極大信心。

大成就者的稀有行為，自古以來確實很多，這不是什麼傳說。當你有了這樣的成就，肉食和蔬菜對你沒有差別，這時候若需要一些誓言物，或者做些特殊的行為，凡夫人也沒有必要去誹謗。

有些人對密宗的個別行為，經常大肆攻擊，原因應該有兩種：一是他自己太愚痴了；二是他前世造過謗法、謗僧的業，習氣復甦以後，實在沒辦法管住自己的口。這兩種人，我們都無法阻止。但作為真正的修行人，不能把密宗所有行為都當作假的，也不能把所有行為都當作真的，只要一個人做，自己就趕緊去效仿，這也不一定合理。

尤其在依止上師時，務必要先了解上師的人品、修行境界，這樣再依止才比較可靠。否則，今天聽說來了個上師，不經觀察就馬上依止，如此草率會非常危險。就算你談一筆十幾萬的生意，也不可能不了解合作夥伴，對他一無所知就簽合同，依止上師更是如此了。所以，為什麼《事師五十頌》中強調要長期觀察上師，原因也在這裡。

密宗會供中若要供養肉類，其實也是清凈的肉類，即以業力自然死亡，或因病而亡等情況下的肉，並不是為了食用而宰殺的。如果沒有特殊要求，我們平時供養一般都用水果，或特別清凈的食物。現在有些居士是吃素的，對肉食非常厭惡，但一邊忍著噁心，一邊把肉食放在供桌上供養聖尊，這是不合理的。前面也講了，供養的時候，應當用自己最喜歡的東西。

（原來有個領導，拿了一百塊錢作供養，然後默默念叨：「菩薩們，我今天太忙了，沒辦法給您們分。您們想怎麼分都行，反正大的分大頭，小的分小頭，按勞分配啊！」這是他的供養詞。）

假如把眾生宰殺後，拿血肉去供養佛陀，就像無等塔波仁波切所說：「將剛殺的溫熱血肉擺放在壇城中，一切智慧尊者都會昏厥過去。」他又這樣親口形容：「迎請智慧尊者以後，用剛宰殺的血肉作供養，就如同在母親面前殺了她兒子一樣。」比方請一位母親做客，將她被殺的兒子肉放在她面前，可想而知，那位母親會不會歡喜。同樣，殺害了眾生，再用血肉供養佛菩薩，他們也絕不會樂意的。

《大乘莊嚴經論》中說：「菩薩念眾生，愛之徹骨髓，恆時欲利益，猶如一子故。」作為菩薩，愛憐眾生的慈悲之心，不是口頭上說說，而是從骨髓里發出來的。這種愛是無條件的，不像世間上的很多愛，不是付出，而是佔有，非要把對方當成自己的，一旦對方背叛了，就因愛生恨，用各種手段進行報復。但菩薩對眾生，恆時都是饒益的，就像母親對獨子一樣，《白衣金幢二婆羅門緣起經》亦云：「三界一切，悉是我子。」

因此，殺害任何一個被惡業所轉的旁生，然後作血肉供養，諸佛都不可能歡喜。寂天菩薩也說：「遍身著火者，與欲樂不生，若傷諸有情，云何悅諸佛？」意即全身上下被烈火熾燃的人，縱然給他各種欲妙，他也不會生起快樂，同樣，如果傷害了眾生，怎麼可能讓諸佛歡喜呢？

《三摩竭經》中講過一個故事：佛陀在世時，難國的國王不喜佛法，只信奉外道。後來他的太子娶了給孤獨長者的女兒三摩竭，因為三摩竭深信佛法，對佛非常有信心，在她的勸說下，國王決定請佛來本國應供。

國王想派人去請，三摩竭說不用，自己焚香就可以請到。於是三摩竭嚴整衣服，登上高台，面向舍衛國的方向，祈求佛陀與僧眾前來，為此國人民示現神變，度化他們。佛陀知道三摩竭心中所想，於是告訴眾位弟子：明天去應供時，大家都可以使用神通，自在變化。

第二天，賓頭盧尊者忘了去難國的時間，自己坐在山上縫衣服，突然發現佛陀已坐到難國的貴賓席上了，就慌慌忙忙把針往地上一插——線還連著衣服，連忙施展神足趕來。結果那山也跟在他身後，飛在天上。這時地上有一個孕婦看見了，見一座山從遠處飛來，當場嚇得流產了。

佛陀馬上知道了，忙派目犍連前去接他。目犍連問：「你身後跟著什麼？」賓頭盧回頭一看，原來山連著線跟著自己，就把山隨手扔回原處，然後趕去參見佛陀。

到了那裡，佛陀對他說：「我是來教導眾生，令其得度的。你今天遲到了，還害了一條人命，是我所不喜歡看到的！作為懲罰，你從今以後，都不能跟我一起受請，而且不許你涅槃，必須等彌勒佛出世後才能入滅。」賓頭盧尊者，是十六阿羅漢之一，在《十六阿羅漢祈禱文》中也提到過。他因為佛陀的囑咐，如今仍住在世間。

當然，凡夫人憑自己的想像，對這些奇妙的神通神變，可能會半信半疑，就像在農民面前講高科技一樣，他根本無法理解。同樣，我們的分別念也極其有限，對佛菩薩有如是功德，比如害了一個生命就永不圓寂，一直護持佛法，也會當成神話來聽。但不管怎麼樣，這確實是真實的公案。

由此可見，眾生的生命珍貴無比，倘若無意中傷害了它，佛陀也極為不悅，更何況是故意殺生去供佛了？《泥洹經》中也說 ，王舍城曾有個人殺生供佛陀及僧眾，乞求佛陀攝受自己。佛陀沒有接受這些肉食，反而告訴他：「恕己可為譬，勿殺勿行杖。」即應設身處地換位想想，千萬不能打殺眾生。

寂天論師的觀點也是同樣，自己不願意的，其他眾生也不願意。我們的生命這麼寶貴，別的生命也是如此；我們受別人攻擊會很痛苦，別的眾生莫不如是。所以，佛教的慈悲觀確實無與倫比，在其他宗教中很難找到，大家對此一定要好好思維。

◎ 血肉供養是否可以得利

假如你用新殺的眾生血肉，供養護法聖尊，他們不但不會享用，也不會近前一步。相反，損害眾生的黑法鬼神卻很喜歡，會聚集在那裡享用。而且，鬼神會時時跟著你，偶爾提供一點微乎其微的順緣，讓你覺得血肉供養很有用，進而樂此不疲。聽說在南方一帶，漁夫們每次出海，一定要先供血肉，這樣打的魚就特別特別多。其實鬼神即使幫了你一兩次，但也常常害你，令你突然生病、驟然著魔。這時候，你又念血肉儀軌、作血肉供養，鬼神又會給些暫時性的幫助……就這樣，作血肉供養的人和鬼神互幫互助，形影不離。鬼神如羅剎放哨般，整天懷著貪食、貪財、貪利的心，到處游遊盪盪；而作血肉儀軌的人，則因為鬼使神差，以往的出離心、厭離心、清凈心、信心被一併遮蔽，即便佛在空中飛也不起信心，哪怕掏出眾生的腸子也不生悲心。

（以前我們在某地放生時，跟一個賣主談價錢。賣主的父親自豪地說：「你們這些出家人，最好不要跟我兒子講什麼。我這個兒子是很厲害的，佛陀飛在空中也不會起信心，眾生的腸子掉出來也不會起悲心，你們跟他說，沒有什麼用。」他對此覺得非常光榮。）

其實，我們有時候出離心、信心、清凈心退失，還是有一些原因的，也許是自己的行為不對，以至於往昔的功德被慢慢障蔽。大乘佛教的根本就是悲心，所以，大家若想修行越來越增上，就一定要培養自己的悲心。

培養悲心的話，最好先閱讀具有悲心的大德傳記，比如寂天菩薩、無著菩薩的傳記，或藏漢其他大德的傳記，這樣你自然會生起一些悲心。同時，還要學修《佛子行》、《修心八頌》、《入菩薩行論》等大乘竅訣。

我經常這樣想，即使你不能天天念《入菩薩行論》，把它帶在身邊的話，也會逐漸生起大悲心。還有現在學的《大圓滿前行》，你實在不能帶著，通過有聲讀物，尤其是「發菩提心」這一部分，經常看、經常念，悲心也很容易生起。一旦有了悲心，其他功德定會無勤產生，如同有了太陽就會具足光芒一樣。

反之，假如你什麼悲心都生不起來，就像羅剎奔赴戰場般，性情粗暴、怒氣沖沖，依靠鬼神相助，自認為咒力不凡，進而心生傲慢。這樣的話，死後只能如投石般立即墮入地獄，或以惡業轉生為兇狠鬼神的眷屬，肆意弒殺眾生，或投生為鷂鷹、豺狼等旁生，天天不離殺生。正如佛經所云：「殺生無善報，短命多諸疾，來世生惡道，具受種種苦。」喜歡殺生的人，絕對不會有好下場，不但今生短命多病，來世也決定墮入地獄、餓鬼、旁生。即使從三惡趣中解脫出來，以殺業異熟果的余分，仍要在人間感受種種痛苦。

所以，大家務必要斷除殺害眾生的行為，通過各種方式培養自己的大悲菩提心！

摘自《前行廣釋》第九十六課

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