《人心中的七種渴慕》渴慕的本質

概論----渴慕的本質

第一章：渴慕能被神所享受

第二章：渴慕有奇異嚮往的對象

第三章：對美麗的渴慕

第四章：為大的渴慕

第五章：渴慕不帶有羞恥的親密關係

第六章：渴慕能夠全心全意

第七章：渴慕成就深遠的影響

結語

每一個人內心的深處都存有一些無法忽視、否認、或壓抑的渴慕—— 一些必須滿足的渴慕。無論我們是否意識到這點，每天早晨當我們迎接新的一天時，我們就被自己裡面的慾望所牽引著，那是一種想要尋求答案，不容延宕的慾望，這也是人與生俱來的渴慕。這些演進在我們裡面的渴慕，乃是神放在我們裡面，以吸引我們進入他的恩典與同在。我們唯有了解這些渴慕的源頭為何，才能依照神的旨意來與這些渴慕合作。我們所有渴慕的答案，都在於那位將渴慕放在我們裡面的神，他偉大的計劃甚至深及我們情感的領域。

在我三十年的服事當中，我一直積極的學習去了解人的情感與動力，也一向喜歡聆聽人們談論那些使他們內心興奮的事，有趣的是，我發現人的渴慕與需要，差異並不大，甚至是相同的。每年，成千上萬的人來到我們位於堪薩斯城的國際禱告中心（International House of Prayer）這個屬靈社區，他們有些是國際知名的資深牧者，有些是這一次離家遠行的年輕實習生。他們來自不同的背景－有些來自於教會，有些則否；有些擁有雄厚的經濟支援，有些則僅有糊口的能力；他們有些是開著巨型搬運卡車而來，有些則是將一切所有塞進一個背包里就來了。他們每一個都是如此的不同中，但有趣的是，我發現他們都有一個共同之處――他們的渴慕。

在所有的辭彙中，幾乎沒有任何一個辭彙能像＂渴慕＂二字一般，掌握到人情感的最深處。渴慕不是一種膚淺的慾望，只要得到別人善意的對待就可以滿足；渴慕甚至不是一種心裡的需要，我們想要得到滿足就能滿足的。渴慕比這些都來得更深層。渴慕是一種痛心，是靈里的一種空洞，它發出吶喊，需要被填滿。從最深刻的角度來說，渴慕既不是動詞也不是名詞。而是兩者的結合，跨越了情感與心理需要兩者之間的間隙；它是一種無形的感覺，時起時落；但同時，它也是一個具體的事實，無法以理性分析，也無法忽視或解除。如果渴慕沒有處理妥善，它將會操控我們。無論如何，人類的渴慕，不管滿足的方式合法與否，至終一定會得到滿足，也必須要得到滿足。

從對人的觀察以及聖經的研究之中，我發現每個人的內心都有七種渴慕。這些渴慕是普世共通的，讓我們藉此探知神造我們的奧妙。我們靈裡面的渴慕，乃是神造我們時放在我們裡面，神聖不可侵害的一部分。這些渴慕彰顯出神的神奇－他將這些渴慕放在我們裡面來反映他自己的性情，並引導我們來尋求他，回到他那裡。我們乃是照著神的形象所造的，他刻意將只有他才能夠滿足的渴慕，深植在我們的裡面；他將我們設計為既不能缺少，也渴望去尋求那單單從神才能得到的滿足－這就是神智慧計劃的縮影。從神絕佳又辛勤的計劃中可以看出，他乃是一們忌邪的神，不甘於我們所得到的滿足是次好的。我們是為他而造的。

我歸納出的七種渴慕為：想要確定自己被神所喜悅、想要有驚奇交往的對象、想要變得美麗、想要為大、想要有不帶羞恥感的親密關係、想要全心全意又熱情地付出，以及想要成就深遠的影響力。了解這些渴慕，就能夠更加了解我們生命中的掙扎，以及生命真正的意義。這些渴慕乃是神特地放在我們裡面，用來吸引我們進入神的同在。雖然仇敵試圖扭曲這些渴慕，引誘我們進入黑暗，但這些渴慕其實是一種人神之間奇妙的對映，點出了神的性情與神心中的真實感受。正如同所有的饑渴一樣，當這些渴慕召喚我們進入神的同在時，其中都包含了苦楚、欣喜、疼痛的成分。

這些渴慕沒有被神滿足之前，我們將經歷空虛、痛苦、呻吟，與不滿足。我們裡面有一個向著神虛位以待的空洞，在我們讓神進來填滿我們最深的渴慕之前，這個洞一直都是空著的。這個饑渴啃噬著我們，唯獨神的觸動才能滿足，而我們也永遠不會在今生得到完全的滿足。即使如此，我們如果能夠淺嘗這種滿足，就算得上是不枉此生；至於將來會得到的滿足，若能略得開啟，則生命可算是達到顛峰了。

神賦予我們渴望，這個概念對我們來說並不難理解。當一位父親第一次帶著年幼的孩子下水游泳時，他會溫柔的扶孩子，雖然他沒有真的放手，但會讓孩子自己去感受水的浮力。在水中沉浮，讓孩子了解到這不是在家裡的幼兒欄之中。儘管小孩在地上走得很穩，但現在在水裡是一個不同的環境，要有不同的反應。

如果這個小孩要呼吸，就必須緊緊的抓住父親。從孩子的角度來看，剛開始只感覺這很不一樣，他甚至有點害怕，但過了一會兒之後，他會發現，在父親膀臂中才能穩住。父親以他的智慧製造出一個機會，讓孩子意識到自己的需要，同時也提供自己成為這個需要的答案。當孩子靠近父親時，他發現父親便是他尋求安全的答案。正是在渴望安全感的驅策之下，孩子才比平常更靠緊父親。

神不是一位隨便的領袖，或隨興的設計者，他所做的每件事都有特定的目的，他以他的至高全能，將這七種渴慕放在我們裡面，好讓我們能夠活出基督新婦不同層面的權利。他將這些渴慕深植於我們裡面，不是要剝奪什麼，而是要讓我們得到最大的滿足！我通常稱之為＂福音至高的喜樂＂。神使我們的心對他的話語著迷，使我們被由神而來的至高喜樂所擄獲，那才是真正的、永恆的滿足。

這樣，我們才能對那些次於神國度的快樂鬆手——就是那些次等，卻又充斥我們生活之中的享樂。我們對這些渴慕的反應，決定了我們在生命中是否成功。許多人不是忽視這些渴慕，就是以不健康、不敬虔、甚至自毀的方法來滿足這些渴慕，不斷在這二者之間擺盪，虛擲光陰。如果我們理解到，這些渴慕乃是無法逃避的、是神所賜的，並且將我們的心擺上，讓這些渴慕依照神的心意來得到滿足，那麼，我們就可以省卻許多時間與精力，教會也應當了解，人無須因為擁有這些渴慕而懺悔；真正需要懺悔的，乃是以不當的方式來滿足這些渴慕。

我們無法為了神造我們的樣式而懺悔，正如同我們不能為我們生理上的基因而懺悔是一樣的道理。沒有人會為了自己身高太高或是眼珠是棕色的，來祈求神的原諒，即便有些人不欣賞自己的一些特徵，也不會認為有這些特徵有什麼錯，都是自己的一部分。我們內心的渴慕也是一樣，當我們以健康敬虔的態度來衷心接受這些渴慕，並讓神以真正的滿足來填滿這些渴慕時，我們就能夠享受到福音至高無上的喜悅，進入喜樂之境，為我們被造的目的而活。

為喜樂而造

誠然，清教徒對美國屬靈的基因有很大的貢獻，但不幸的是，他們把所有的快樂都視為邪惡。代代相傳之下，美國的基督徒一直也存有這樣的觀念——快樂、享受被看作有問題，令人鄙視的。享樂與敬虔怎麼可能同時並存？我們的一位同事記得他的神學院教授曾經說過，自己從小就誤以為一切享樂的事都是罪惡的。童年時，他被禁止參與任何球類遊戲。這位教授說：＂爸爸從不讓我們玩籃球或棒球。我們常問父親，他怎麼知道那些事是罪惡的，而他只說＂如果是圓的（ｒｏｕｎｄ）,就是錯的（ｗｒｏｎｇ）

當然，我希望我們早就超越了這種心態，絕大多數的教會也的確對這種事放鬆不少，但是我們仍舊存有那種思想：任何讓我們快樂的事（包括的喜悅），都是錯誤，必須拒絕。這種信念導致都會裡一大群人，明明有來自神的渴慕，卻彼此教導說：這種感覺是錯誤的。豈不知神正在大聲疾呼：＂是我特地把你們造成這樣的！＂

我們無法以懺悔趕走這些渴慕，我們只能夠按照福音來滿足這些渴慕。面對魔鬼的欺騙、憤慨，與不斷強力的攻擊，唯有滿足這七種渴慕，我們才能得勝。我們常試圖以不聖潔的方式來滿足這些渴慕，當然，撒旦極為樂意助我們一臂之力，加上我們罪惡的本性，我們便常常不由自主的以不當的方式來滿足這些渴慕。以正確的方式來滿足這些渴慕將使我們的內心得勝，使我們得以拒絕驕傲、貪婪、色情、異端、苦毒、憤怒。。。。。。等等。我們活著是有力量、有盼望的。

因為撒但是偽裝的高手，因此，在我們墮落的本性之中，每一個渴慕都有一個偽裝的解答。舉例而言，一位女性企圖滿足神給她對愛的渴望，就將自己的心與身體給了另一位在相同的渴慕里掙扎的男性，表面上暫時解決了兩人這方面的渴慕；但當相愛的感覺不再時，他們不過是兩個在一起，卻依然孤單的個體。許多婚姻都是如此開始的；但是，當生理上的吸引再也敵不過兒女的壓力，房屋貸款，或是缺乏共同的興趣時，婚姻就破裂了。另外一個例子：一個繁忙的企業家，清楚知道自己有成功的能力，卻錯誤的將成功解釋為世上的掌聲。二十年後，他到達事業的巔峰時，卻發現那裡一片荒蕪。

我們從報紙上，周遭的環境里，常常聽到類似的故事。自從該隱殺了亞伯，人們便不斷用錯誤的方法來滿足對影響力的渴望，到頭來，卻只落得失望、空虛，而且恨惡那些一路驅策自己的渴慕。讓我們來想想神會怎樣看待這件事：他給我們這些寶貴的渴慕，我們卻尋求錯誤的途徑來滿足這些渴慕。他多麼希望他的百姓將他們的心與饑渴放在正確的位置上，從而經歷生命中的驚喜——與從神而來無與倫比的喜樂相遇。

永恆的渴慕

我們的渴慕不僅是普世共通的，也是永恆的。渴慕不僅限於今生我們與神的關係，神的計劃不是說這輩子過完了，我們的渴慕就消失了；事實上，渴慕本身與渴慕的滿足，在永恆中將會更強，更大。在今生，我們有時會經歷來自神的美好　，這些滿足的經歷，乃是神為了堅固我們的心所賜的美好禮物。綜觀我們一生，大部分的時候好像並沒有被神觸動的經歷，即便是神的靈短暫的臨到，都可以成為極大的滿足。

儘管這些經歷是神所賜的，具有極大的震撼力，但仍舊是暫時的，並需要神一再的感動，神不時的感動，帶給我們繼續前行的力量，這些經歷也激勵我們不斷的追求下一次的經歷，這些都是神計劃之內的工作。他觸動我們心中柔軟無助的深處，於是這些地來自神的感動，在這段期間便一直縈繞在我們心裡，我們渴慕，他的同在便臨到。

當他的同在離開後，我們又得到更多的愛，對他產生更多的渴慕。創造我們的神將渴慕放在我們裡面，而這些渴慕只能被他，而且是在他裡面得到滿足，他滿足我們部分的渴慕，剛好足夠在這時支撐我們，也留下一些滿足的部分，好讓我們繼續尋求，追求的特性便是，在有需求與得到滿足之間起起落落的循環。億萬年之後，我們的渴慕仍然還在，它們將是我們在永恆里被神驚喜的關鍵。

神為什麼將這些渴慕放在我們裡面呢？他一定早就知道我們會來來回回的在暫時、虛假的滿足之中，尋找釋放與答案，惟有了解這七種渴慕的本質，了解神渴望讓他自己成為這些渴慕的唯一滿足，才能幫助我們重新了解自己的掙扎與我們生命的意義。這些渴慕與神本性之間的關係密不可分，沒有任何替代與虛假的歡樂能夠與極致的滿足相比。每一種渴慕都有其獨特的途徑，叫我們更了解神，正如同它是我們生命中神的榮美極為基本的一部分，當我們讓神來滿足我們的渴慕時，我們所得到的各種喜樂乃是永恆的，將持續到永永遠遠。

新婦思想模式

關於神與他的百姓，有一項最基本的事實便是：耶穌是永恆的新郎，而我們身為基督的新婦，乃是被神揀選，成為他房屋的伴侶。了解這點，我們便能了解自己是如何被造，以及存在的原因。在創世以前，天父便為了人子計划了新婦。所有的歷史－從人的墮落到基督被釘十字架，每一次人的犯罪與神的赦免，都是為了最終「羔羊婚娶」的高潮鋪路(啟19：7-8)」

耶穌死在十字架上有著雙重意義：為人類提供救贖，同時也為人子準備了能夠與他匹配的新婦——一位各方面都相稱的伴侶。對於十字架以及十字架如何帶來救贖這方面，我們都很熟悉，但我們並不常想到我們得救贖的整體意義。神為何要修補如此的鴻溝，著手於如此艱巨的任務？那是為了要使恩典得拯救的人能與新郎親近。

我們渴慕得到的滿足，這個渴望日夜呼求，若無滿足，絕不罷休。但是，如果我們不了解神是一位熱情的新郎，並且從一個新婦的立場來與他連結，我們將永遠無法了解自己的渴慕。這種對生命的觀點，這種神如何看我們，與我們如何看神的詮釋，我常稱之為「新婦思想模式」。這個思想模式來自於一位享受我們的神，充滿了對我們的熱情。即便在我們軟弱跌倒時仍舊擁抱我們。

所謂「思想模式」(paradigm)乃是一種思考的方式或典範。我們常常並不自覺於自己對人生的態度；然而，我們的思想模式主宰著我們所有的經驗：我們的想法、所說的話、如何解釋過去、如何看待未來——這一切都在我們思想模式的影響之下。舉例而言，一位來美國華盛頓首府參觀的遊客，與一位位高權重的參議員，兩個人看待首都大樓的觀感一定不一樣。

儘管兩個人都有權在那裡出入，但其中一人出現在那個地點時，比另外一個更有自信，因為這位參議員知道自己在那裡的身份。在公開發言室以及在參議會裡，這位參議員是極受敬重的，他知道誰是參議會中的資深議員，並知道何時向他們致意。這位參議員採用的是權柄的思考模式。反觀這位遊客，剛剛才下火車，完全不懂保安議會的保安規則，議會禮節，總是小心翼翼的。

雖然首都大樓歡迎他來參保，但國家大事與他完全無關。有趣的是，這位遊客可能注意到一些那位參議員從來都沒有注意到的東西。例如精雕細琢的天花板和大塊的地磚，因為這位遊客採用的乃是一個參觀旅遊的觀點。這位遊客與那位參議員走過相同的走道，看到同樣的景象，也遇到許多相同的人；但因為他們的思想模式不同，他們所經歷的也就迥然不同。

新婦思想模式所描述的乃是一個神的特定觀點。這個名詞並非出自於聖經，但是對傳達神獨特的觀點很有幫助，對於我們屬靈的成長以及對神的追求也是十分必要。這個重點將聖經上一些特定的主題連結在一起，也就是關於耶穌基督身為天國新郎的榮美，以及他將他的榮美賜給教會(他永遠的新婦)。

由於新婦思想模式尊崇聖經真理的整體性，因此它會改變我們了解與吸引聖經的方式，並且讓我們能夠因聖經內容前後一致而喜樂。聖經的撰寫歷時幾千年，由四十位不同的作者所著(其中絕大多數的作者彼此不認識)，但聖經的主題與目的竟然能夠連貫得如此一致，真是令人驚嘆。在聖經浩瀚的內容中，聖靈常會為了某些特定的原因，引導我們專註於某一部分，這種特定的集點，乃是基督福音洪流中的一條支流。

神國度的新婦思想模式便是一個這樣的焦點(當然，我們需要對聖經有全面的了解)，它對我們的心產生極榮耀的影響，我認為，賦予這樣的焦點貼切的名稱，有助於清楚的揭示出其中所包含的能力。這個思想模式真理以獨特的組合凸顯出來，藉此可以看出其中真正蘊含的力量。聖經研讀得越多，你越能看出新婦思想模式在神的話語之中俯拾皆是。

當你查考聖經時，你會發現神的國有著諸多圖像：聖經說我們要得人如得魚，神的國好像漁獲業。佈道家們相信捕魚的屬靈概念，無論他們走到哪裡，當他們看到人需要耶穌，他們就會」撒網」。此外，撒種，修枝，收割，接枝等比喻，也巧妙的將神國連接到農作業。在坎薩斯城的西邊，大平原縱橫一千英里，對於那些從事農耕的家庭來講，農耕的屬靈概念十分貼切。聖經中關於爭戰，犧牲，苦難，政權的經文，則常將神的國比擬為戰爭。一位士兵一定能舉出無數的例子，解釋權柄與神的國有怎樣的密切關聯。

凡此種種，都是由聖經出發的思想模式，也都絕對值得去了解。但當我們處於耶穌即將再來的時刻，我相信在所有屬靈思想模式之中，神現今最為急切強調的，乃是新婦的思想模式。我常常將迎接耶穌再來的世代稱之為」等候新郎的世代」，因為在這個世代，許多信徒要以新婦的眼光來解釋神的國。

這種以新婦思想模式來看待神，看待我們自己眼光，將會幫助我們以聖潔的愛來裝備我們的心，以便在人類歷史上最艱難的時刻幫助我們持守得住，並在耶穌再來時，讓我們能豎立於純凈的愛與光明公義之中。

在耶穌被釘十字架前，最後的公開講道中，他說過：「天國好比一個王為他兒子擺設娶親的筵席」(太22：2).當我們被開啟了這一幕，我們可以想像，當耶穌知道天父正是這位為他準備婚禮的」一個王」時，眼中閃爍出的光芒。聖經清楚的指出，神心裡有著一個不為人知的計劃，這個計劃不斷的蘊釀增長，直到人類歷史盡頭，成就於人子的婚宴喜慶上(啟19：7-8)。

透過神無法言喻的恩典，這位是人而非神的新娘，這位承受產業的，潔凈無罪的新娘，將要被帶上寶座，被耶穌擁抱，加冕，與耶穌一同作王(啟3：21)，這便是我們被造的目的。從創世記第一章開始，聖經就已經清楚的指出這件事了。由耶穌火熱的心中，流出一條對他百姓萬分渴慕的江河，這份渴慕將在歷史完成之時得到滿足；那是他的歷史，也是我們的歷史。

我深深相信，神國的新婦思想模式，也就是基督最後一次在世上講道時所提出的這個重點，乃是轉換人心最有力的方法。這是耶穌在世時最後強調的思想模式，也將是耶穌再來之前，聖靈對世上所有都會所強調的最後一個思想模式。我了解，這種說法很大膽，但我相信這是合乎聖經的。

聖靈和新婦都說來(啟22：17)

這節經文記載了來自於聖靈與基督新婦的呼喚，他們同聲向耶穌疾呼。彌賽亞將以人類國王的身分(全然是神，也全然是人)，在地上重掌王權。是誰邀請彌賽亞再來地上重新掌權呢？是聖靈與基督新婦同聲呼喚。雖然在世界末日會有前所未見的屬靈爭戰，但聖經記載的並不是「聖靈與軍隊」的呼喚；雖然我們將合為一個屬靈家庭，但聖經上也不是由」聖靈與家庭」來呼喚耶穌再來。在末世教會以其新婦的主要身分，在聖靈引導下呼喚耶穌時，他必會回應，因此而再來。

人們因為各種不同的原因順服神，有些人的順服乃是出於對懲罰的恐懼，就像被鞭打的狗，蜷曲在角落，注意著主人手掌的動靜。在這些人的心裡，神大部分的時候都在發怒，如果他們走錯一步，從天而降的憤怒馬上就會臨到他們身上。矛盾的是，往往各教會的義工就是由這種人組成。或許他們在不適於自己的位子上，他們害怕如果不服事將會受到神的懲罰，因而出於恐懼的去填補一個服事上的空缺。

於是，痛苦就變成他們在基督里的身分特徵。這些人所作的選擇通常都是希望聖潔，雖然正確，卻很空洞，甚至憤怒。不信的人看他們就會：」這在屬世與屬靈兩個世界裡，一定都最糟糕的了。」另外一種信徒的順服則是出於優越感，他們藉著順服顯示，他們的確聽到了神聲音並作出回應。在他們心中，要弟兄們認為他絕對順服，這件十分重要，因為這樣讓他們覺得自己高人一等。如同那些被恐懼所驅動的人一樣，這種人所作的決定也常是正確的；不幸的是，他們絕大多數的獎賞今世已經在人前收取了(太6：1-18)。他們終其一生，都順服的捱日子，卻全都是出於對人的懼怕。

以愛為基礎的順服便截然不同。愛是人類獨享特性。聖經里從來沒有提過天使有愛；天使有喜樂與其他情感，但都不是愛，只有人類有此殊榮，被賜予了火熱的愛。神給我們這個高貴的物質，好讓我們能夠在愛中盡心、盡性、儘力、盡意的自願選擇他。一個因著愛而順服的生命一定具有這樣的特質；這人知道他是為神所愛的，也同樣的以愛來回應神；對神任何的心意，都以順服來回應。

因為愛，他們願意付出所有，犧牲所有也在所不惜。這便是神對我們每一個人的心意。如果我們在屬靈的身分上把自己看成自願去愛神的愛人，而不是膽怯或被轄制的工人，這就會喚醒我們裡面的大能。這便是真實的我們；這就是新婦的思想模式。神使用新婦觀點這樣的思考模式，激勵我們能達到以愛為基礎的順服＼以及對神思愛成病的那種聖潔。

主再來以前，因著基督的愛，教會將會發展出勇猛且堅定的屬靈體質，全世界的信徒都會具備對耶穌的熱情以及義無反顧的順服。教會裡將出現兩種現象：一　有些教會中會有眾人聚集，教會也達到成熟；二　同時，另有些教會則嚴重的離道叛教(帖後2：3，啟7：9-14)。保羅在以弗所書中曾提到，普世教會將會是毫無玷污　瑕疵的(弗5：26-32)，這個現象不但是聖靈工作的成果，也是前所未有的<大災難>所引發的結果(太24：21)。新婦思想模式將會是那個時候最有效的生存法則，因為如此熱情的看神，將會使我們堅守順服，毫無懼怕。

為什麼要遵行新婦思想模式？

也許有些人會問：「新婦思想模式為什麼這麼重要？我這輩子從來沒有從這樣的角度來看神」，還不是過得好好的。為什麼現在一定要開始改變？」這些問題可以有許多解答，我現在就略提一二。新婦思想模式提供一個讓我們在基督里充滿活力的典範，讓我們不僅認識基督是我們的醫治者，或者赦免我們的拯救者(誠然，他永遠是我們的醫治者與救贖者)，他也是一位愛人，一位因我們思愛成病的神。

當我們了解到神最主要的心意乃是要得到我們，他的熱情乃是要吸引我們的注意，那麼，我們的禱告一定會改變，我們會更深的愛他。從馬利亞與馬大的時代(路10：38-42)，我們就知道，天國里滿了兩種人－工人與愛人，我們大多位於兩者之間。如果我們誠實的面對自己，我們就會承認，自己一直在這兩個角色之間徘徊。根據我這些年的觀察，我發現愛人永遠比工人更努力工作。

三十三年以前，我弟弟在一場高中足球比賽中與人嚴重的相撞，導致勁部受傷。雖然他當時立刻就被送進醫院，但是重傷已經釀成，直到今天，他仍舊癱瘓不起。在三十三年之中，我持續的陪伴他進出醫院。初期，我們在復健醫院一待就是好幾個月。好幾次，我們目睹護士與病患談戀愛。這種事雖然不常發生，但有時，一位工作者會改變她與病患的關係而成為愛人。當這種事發生時，有趣的是，護士不再依循護理單上的工作守則，而是出於愛的服事。於是她不再需要工作須知來提醒她，她的愛人需要什麼。護士與病患談戀愛時，她所展現出來的堅忍與精力令人訝異。

因為愛，她們照顧人，比之前僅僅把來醫院當成一份工作時更加努力。我要說的是，愛比責任擁有強大的動力；愛會改變我們回應他人心意的方式。成為神的愛人會轉換我們的生活方式，讓我們為他而活。如果我們要將耶穌視為永恆的愛人，就必須依循新婦思想模式，了解耶穌是我們的新郎，我們是他的新婦。

耶穌再來的那個世代，將會是人類歷史上前所未有＼情感破碎的世代，人心的錯亂與傷痛將嚴重到無法想像：邪惡的變態，異端活動＼神的審判＼殉道到處可見，這些都將達到有史以來最嚴重的程度，色情業與異端也會持續與快速成長的科技掛勾。耶穌形容，末世將會充滿，攻擊與背叛，人們的愛心漸漸冷淡(太24：10-14)。

在那黑暗與危急的時刻，教會必須意識到自己是一位新婦，她充滿忌邪之愛的丈夫正趕來拯救她。由於末世是如此的獨特，並且要面對各樣複雜的壓力，因此神的策略就是將新婦思想模式最完整的部分保留給這個世代。他要賦予教會能力，勝過歷史上最冷酷，無法紀，恐懼邪惡，性變態世代。

耶穌要潔凈他的教會，用他的話洗凈我們，讓我們在他面前比我們所能想像的更為榮耀。他必要帶領他的百姓得勝，使他們都充滿能力，對神思愛成病，並且勝過罪惡。保羅寫到：耶穌要用水藉著道把教會洗凈，成為聖潔，可以獻給自己，作個榮耀的教會，毫無玷污，皺紋等類的病，乃是聖潔沒有瑕疵的。(弗5：26-27)

而這裡所講的毫無玷污，皺紋，指的不僅是我們教義上的地位－因為耶穌為我們死了，我們的罪就洗凈了；這也是指，當我們完全和神合作時，神百姓的性情會得到真實的建造。在這件事上，耶穌會幫助我們，但不會違背我的自由意志。沒有什麼是比神將自己向人的心靈開啟，更有能力，更令人喜悅的了。唯有當教會擔當起她基督新婦的身份，如同天父愛耶穌一般地愛耶穌時(約17：26)。我們才能被洗凈並被獻給基督。保羅並沒有說耶穌要洗凈的是他的家庭、軍隊、或是個農夫，他說耶穌要潔凈的是他的新婦。

教會要從神的恩典得著能力，讓她為她的新郎彌賽亞滿溢出聖潔的愛戀。只有靠著神的幫助，人才能愛神。我們需要聖靈所賜從神而來的愛，來裝備我們去愛神。我們對神的渴慕乃是神賜給我們的禮物。我們對神的愛戀和渴慕，其實是神對我們的愛戀和渴慕的一種表達。神的百姓若要能夠按著愛來行事，需要先在情感上得建造，而建造所需要的一切情感資源，都是當我們成為新婦，得以享受神時涌流出來的。

當我們思想人心的這七種渴慕之時，讓我們把它們視為一張通往神地圖，按圖索驥的學習將神看作我們的新郎，而我們是他所選擇的永恆伴侶。要滿足這些渴慕，我們必須先要能夠把神看作是一位新郎；然而，要能把神看作是一位新郎，我們必須來到他面前，與讓渴慕得到滿足。唯有當我們觸及、經歷到永恆的滿足之時，我們才有能力捨棄那些次等的滿足。儘管以虛浮的快樂來撐起生命的空架子是很容易的事，但我們必須全心追求永恆的喜樂，不但現在就能滿足我們，並且可以持續到億萬後之後。

的確是有罪中之樂，表面上，罪彷彿是人類所能經歷到最快樂的事。撒旦並沒有發明快樂，但是他歪曲了快樂，帶給人的只是永遠不能使人滿足的仿冒品。虛假的快樂與福音之愛戀的真理(就是神將自己啟示給人的心靈)，這兩者之間的差異，就如同冒牌貨和正牌真品之間的差異一般。聖靈無上的喜樂永遠比罪所帶來的快樂更有能力。

在面對全球各層面即將來來臨的動蕩時(包括社會、屬靈、經濟、政治與情感的動蕩)，超自然的情感力量與能力將十分重要。只有那些得著滿足、在主里快樂的人，才能得著裝備，在那個時刻站立得住。因此，與新婦思想模式緊密相關的七種渴慕在今日就特別重要。保羅禱告說，藉著神的靈，我們心裡的力量要剛強起來(弗3：16)，神要將真理釋放在我們心裡，來成就這件工作。

快樂這個領域，真的只屬於神這一邊。雖然神也賜給我們身體止的快樂、情感上的快樂、心智上的快樂，然而，最深層的快樂乃是屬靈的快樂，當聖靈向人心啟示出神子時，就顯明出來。馬太福音22：2揭示出福音至高的喜樂，乃是當耶穌將天國比喻成新郎與新婦的婚筵之時，所揭示出的一個全新層次的救贖經驗－一個神永遠珍惜的新婦。不幸的是，如果罪中快樂是我們所經驗的唯一快樂，那麼，它很有可能會控制我們的生命。如果一個人從未經歷過神，或幾乎不曉得神是誰，那麼，儘管罪中之樂是空洞的假冒品，但是對他來說可能會是還不錯的滿足。

許多基督徒一心專註於抗拒來自撒旦的次等快樂，他們犯了罪之後向神保證：」我永遠，永遠再也不會這樣了，」然而，他們做不到。於是乎，他們內心深處仍舊存留著罪中之樂的記憶。。。雖然是錯的，但感覺很好；雖然是罪，但是就他們所知，那是唯一的快樂。他們努力要活在基督里；不過，如果他們還誠實，就會承認，在認識基督以前的歲月，仍是他們心裡」過去美好的時光」。

從與神相交的關係里才能得到喜樂，是唯一神渴望藉以吸引我們的東西。他也輕輕的拍我們的肩頭，柔聲地說：」要迴轉，看那至高的喜樂，我愛子的榮美，你在神裡面身分多麼偉大－你是我所選擇，永永遠遠要和我一同作王的伴侶」。當我們將目光專註於這些事上，專註於神更高等的喜樂的時候，我們的心就得著改變。最大的誡命會變成第一要務，而且我們也會開始全心為他而活。

於是罪所帶來的快樂就突然現出原形——冷酷、空洞、控制我們的時間、注意力、精力，同時將我們的心一片一片的割碎。與神至高的喜樂和觸及神本性里無邊的享受相比，貪婪、色情、苦毒，頓時相形失色。當我們眼睛上的鱗片脫落了，我們就會發現，神要給我們的有這麼的多，而這些他要給我們的，也正是我們引頸心盼的。

神偉大的計劃實在令人讚歎：神為自己的愛子創造了一位新婦，看著她墮落，陷於不完美之中，然後讓他兒子為自己來救贖這位新婦；在這期間，神知道他所加諸於新婦身上的渴慕，是新婦所無法忽視的，因此儘管他知道仇敵會利用渴慕來操縱耶穌的新婦，神也安然以待，並不緊張。因為他知道，只有自己才能帶給人真正的滿足。新婦各處奔波尋找，試圖滿足她的渴慕，但神十分有把握，她只有回到她受造的身份與命定，也就基督新婦時，才能夠得到滿足。如果要得到真正的快樂，她就必須歸回到聖潔的愛戀中。

更清楚的來說，當我提到聖潔的愛戀，我指的不是任何關於耶穌與性之類的事。聖靈的愛戀是神話語中真理的一部分－因神的榮美而欣喜，對神的話產生屬靈的喜樂，感到聖靈在裡面的共鳴，以及了解被神所愛是什麼意思－這就所謂的」滿足的喜樂」(詩16：11).滿足的喜樂是一個既深且廣的事實，勝過對某個環境有不錯的感覺，或是有某種得勝的感覺－這乃是真實的生活方式。使徒保羅對於這樣的愛戀曾精闢的說過：」我想，現在的苦楚若比起將來要顯我們的榮耀，就不足介意了。」(羅8：8)

保羅是一個被福音深深吸引的人，因此心中活潑興奮，恩愛成病。在腓立比書3：8，他談到他所付出的代價，其實他的意思是：」所有我所放棄的：我的事業，對我有利的家族血統，都是廢物，對我毫無意義。再也別提我所放棄的一切，因為那隻不過顯示出你不知道生命該怎麼活而已。

我並沒有放棄什麼：與真理相比，我並沒有付上什麼代價。」他為何這麼說？因為身為愛人的，便是得著力量，能夠付出愛，這也正是保羅所擁有的。他能夠真實的接受神對他的愛，並得著愛神的力量；一個個愛人的獎賞，便是以愛為回饋。我們知道神希望打開他百姓的心，讓我們進入福音至高的喜樂之中，他要我們了解因思愛成病而產生的順服。我的論點是：在轉換人心，使人有能力去愛這方面，新婦思想模式是福音中最有能力的真理；新婦思想模式在我們情感上激起的化學作用，會產生最強而有力的震撼。

朋友們，沒有殉道，大使命是無法成就的。未來許多的事工，甚至包括西方的教會，將會得到充分的膏抹，來預備」欣然殉道」。現今全世界殉道的信徒多過歷史上任何一個時期，但直到目前為止西方教會卻一直置身於殉道的行列之外；然而這個現象很快就要改變了。使徒約翰曾經有過一個異象，啟示殉道者在末世要扮演的角色：

揭開第五印的時候，我看見在祭壇底下，有為神的道並為作見證被殺之人的靈魂，大聲喊著說：」聖潔真實的主啊！你不審判住在地上的人給我們伸流血的冤，要等到幾時呢？」於是有白衣賜給他們各人；又有話對他們說，還要安息片時，等著一同作僕人的和他們的弟兄，也像他們被殺，滿足了數目。(啟6：9-11)

是什麼帶給這些殉道者力量？因為他們經歷與耶穌極深的屬靈親密關係，而這層親密關係乃是由吃喝耶穌,認識新郎君王的榮美與尊榮而來的。這些殉道者會依據天國新婦的思想模式，大大的經歷福音至高的喜樂。約翰形容末世喜樂的，敬拜神的殉道者是得勝的一群：

我看見彷彿有玻璃海，其中有火攙雜。又看見那些勝了獸的像，並他名字數目的人，都站在玻璃海上，拿著神的琴。(啟15：2)

啟示錄鼓勵教會回到新郎的懷抱，確認了新婦長久以來所否認的渴慕，其實是合乎聖經的，而且這些渴慕和神造我們的樣式一點也不衝突。

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