聽廣超法師彈指講中觀四 善有樂報惡有苦報（下）

按：本篇的最後，開顯中觀的業力正義！

△正量業力論

今當復更說 順業果報義 諸佛辟支佛聖賢所稱嘆

正量部說，一切有部，經部譬喻者的業力說，都不能成立，我今應當說正確的業力觀，即是

不失法如券 業如負財物

他說從因到果之間有某種東西在維持，這個東西叫做「不失法」。他說佛曾說過我們造了業在未結果之前，即是經過千百億劫，這個業力是不會消失的，而這個業力是建立在非心非色的不失法上面去。因為很多部派都這樣說，從因到果之間，業力不是靠心念就是靠身體來續繼。譬如說我打你一巴掌以後我就要受果報，那這個業就要靠我這邊來繼續，要嗎就靠我的心念，要嗎就靠我的身體來繼續。因為這是我造的業，但靠我的身體就有個問題，因身體死了就不能繼續，若靠心念，問題是善念和惡念之間怎樣相續？比如說我發了一個善念來布施，過後我又生起了一個惡念，兩者之間怎樣連續起來呢？它必須斷了善念，然後才起惡念，但這樣心念就不能相續，因此正量部就說，業果的相續就靠「不失法」，所謂不失法如世人借錢的借券，在我們還沒有還清債務之前，這個欠單始終還是有效的。當你還清以後，這個欠單就勾消了。正量部就說當我們造業的時候，這個行為是滅了，但當時就立下了這個欠單，叫不失法，被記下來了。這個不失法在沒有還清之前，它就跟著你跑，到因緣會合之時，它就依不失法的記錄去受這個果報，受完果報之後，不失法的欠單就無效了，就消滅了。所以正量部就說不失法就是保證這業從因傳到果去。而這個不失法是沒有人去記錄的，是一種法在自然的保持住。

此性則無記

這個欠單本身不可以是善的，也不可以是惡的，所以稱為無記。因為如果它是善的，它就不能記你的惡業，如果它是惡的，它就不能記你的善業，所以它本身應該是非惡非善的 「無記」。因為無記性的法，才能隨心而轉，不問善心噁心都可以存在。它是感受果報的保證者，而本身卻不感果報。

分別有四種

那這個不失法有四個種類，即欲界系業、色界系業、無色界系業和無漏白凈業的不失法，其實所有部派的佛教都同意我們在三界六道中輪迴，我們所造的種種的業都有各自的業界，如欲界有欲界的業，色界有色界的業，各不相干。比如你造了色界的業，他的因果不會牽連到欲界的業，那你造了無色界的業，它也不牽連到色界和欲界，是絕對分開的。但各界的業可以各自互相影響，如說眼睛我們稱眼根界，耳根我們叫耳根界，耳朵所作用的一切法不會跑到眼睛來。因為我們生死輪迴有三界，所不失法也分為做三界，另外一個無漏白凈業，即一個人在修行中，是他在不失法中超向解脫的記錄。所以他說不失法有四種。

那麼這個債當在什麼時候兌現？在什麼時候勾消？

見諦所不斷 但思惟所斷 以是不失法諸業有果報

他說通過修行可以影響你的不失法中的欠單。如果我的欠單有很多業，我可以不還嗎？那就要趕快修行，趕快解脫，這就不用還這些欠單了。當一個人修行證到初果的時候，他就放下種種錯誤的見解，但是他還是沒有足夠的力量切斷這些欠單，不過修到見道的時候就能切斷，佛法稱修行的次第有資糧道，加行道、見道、修道和證道。就是說每個人修行的時候必定經過這些過程，開始是嘗試修行，就累積了他修行的資糧，稱為資糧道，當他真正想投入修行的時候，叫加行道，而他修行有些證悟的時候，放下見解煩惱，知道修行的道路是怎麼樣的就叫見道，見道以後他就懂得怎樣修叫修道，見道以前他是不知道怎樣修行的。修道以後就是證得解脫道。見道後就是修道，所謂的思惑，那思維上的迷惑，就是他修道（思惑）來斷除這個不失法。因為見道是一種見解，而修道就是改善你的錯誤行為而不再做了，去克服他，那債券裡面的惡業，就扣掉。因為有不失法，所以種種的業就有果報，因為一個在見道的時候他沒有辦法斷，在修道的時候才慢慢的斷，到解脫道的時候才全部斷。所以見道或修道，都還有業力因果，都還有果報。

若見諦所斷 而業至相似 則得破業等如是之過咎

為什麼見道不能斷不失法？因為證初果的人還有業來，所以如果說見道的人能斷業，就等於把這不失法破了，這是不可以的。所以說見道不能破除這個不失法。

一切諸行業 相似不相似 一界初受身 爾時報獨身

這是關於果報的問題。我們造了無量無邊的業，我們的欠單也是無量無邊，你每次只能依一個欠單來還，怎麼還呢？他們無量無邊的業當中，有相似業和不相似業。原來我們造業，有同類的業和不同類的業。比方說，我殺死某一個人，我就跟他結了一個惡緣，同時也造了墮下地獄的果報。我明天又殺了一個人，我又得了墮入地獄的果報，這二個果報是二個欠單。這二個地獄的業各自發欠單，所以稱為不相似，二個沒有同類。什麼是相似的業呢？就是我造的一個業是慢慢的做出來，不是一次做完，比方說，我要殺死一個人，我並沒有立即殺他，而是慢慢整他，慢慢累積和增加，最後把他整死，這樣殺人的業是慢慢累積，這樣的欠單是造一次記一次，所以造這樣的業叫相似業。所以任何其中一種業，只要在我們出生三界中的任何一個道，在出生的那一時，那個欠單就勾消，不跟著來了，雖然在業報未成熟之前，它還是一直跟著你。這是正量部怎樣解釋這個業。

如是二種業 現世受果報 或言受報已而業猶故在

就上述所言，這種有相似的業和不相似的業二種，他所記在不失法中的欠單使你受果報。意思是說不管你是一次做完這個業或慢慢的去做這個業，總之是欠單留在那邊，因為它使你今生受這個果報，不是你造業當時的種子讓你受果報，是那麼欠單在維持這件事情，叫「不失法」。他說有一類的欠單，雖然是受報了，但他的業還沒有一筆勾消。比如說我造了一個升天的業，當我還沒有升天之前，那個欠單一直跟著我，當我升天之後，那個業就一筆勾消了。但是說有一些業你受報了但它的業還沒勾消，因為有一些業你做了一次他還是多生受報。如有些人做了惡，他去了這個地獄，又去另外的地獄，多次的受報。據佛法說，如果你造了一個業墮入畜牲道，你會多生輪迴為畜牲。那麼如一個業可以多次受，比如迦色尊者因為多世前他供了一尊佛，那到釋迦佛來到人間時，這其間他多次出世在人天，沒有墮落，就是說他造了一個業，而受多次的果報，就好像這個欠單可以「分期付款」，慢慢的還。

若度果已滅 若死已而滅 於是中分別 有漏及無漏

度果就從這個果證到更高的果，有些業就會勾消了，但不是證初果。或有些人死了，沒有再繼續他這一生，他的果報就受完了。據佛法說，如果前世你破壞大家的身體，你今世就時常要受病苦，這種病苦常常發生而不只一次，這個欠單什麼時候消失呢？到你病死為止，就一筆勾銷，就是他最後一次果報受完了，沒有繼續了，這二種業稱為有漏和無漏，有漏就是有輪迴生死的欠單，無漏就是脫離生死的欠單。這是正量部對「業」的解釋。

△中觀的正義

那中觀怎樣說呢？

雖空亦不斷 雖有而不常 業果報不失是名佛所說

這是所有教派別都認同的，所作業滅後感果，中間有業力不失、所以這頌也是中觀正義。可是對於這不失的解釋，小乘部派執著實有（自性）者都會如此認為，有實在的所作業滅了，後感實在的果，中間依靠實在不滅的業力維持，就變成有作業、業力、果報分離的三個法；其中作業滅業力不滅，就有業力常住的過失；業力滅後感果，就有斷滅不能感果的過失。有部的無表色無作業、經部的相續心的種子、正量的如債卷的不失法，都一樣有作業滅了，變成業力，及業力滅變果報的過失。至於唯識學解釋的阿賴耶，其功用就是收藏所作的業力，使業果得以聯繫。阿賴耶的異名叫阿陀那，譯為無沒，無沒不就是不失，所以阿賴耶也是不失法。

比如說我們把冰塊用火來煮，慢慢的它溶化成水，然後再化成水蒸氣，那執著於有冰塊、有水和有水蒸氣的人，他們就把水分開成各各不同的各體了，其實他們是一體的，他們的變成只不過是因緣相續而造成。同樣的業力也是如此。比如打一巴掌，有的人以為真的有「打一巴掌」這回事，所以他要解釋業的形成，業的後果，以業維持因到果過程中的業力。

諸業本不生 以無定性故 諸業亦不滅以真不生故

中觀認為有業的緣起幻化的現象，但是沒有實在自性的某一個業。緣生的「諸業本」來就「不生」，「無定性」就是無自性，沒有自性所以無一法是他在生。「諸業」也本來「不滅」，因為本來「不生」。如幻的業滅，不可說某一實在法消滅，如幻的業生。不可說某一實在法生起，這是因果現象的生滅，沒有實在的某個業性生滅，只是心分別如幻的因緣中有造業相、感果相，唯是因緣的和合離散而幻起幻滅。不是實有常住故不斷，而是無自性從因緣故不斷。以此建立如幻緣起的業果聯繫。

所以中觀的見解是你造業的時候，並沒有造業的行為滅了，當所謂業力的繼續，並沒有真的業力在繼續，當果報出來的時候，並不另外有一個東西叫果報，而是一相續的因緣，但是我們去分別它是造業、業力和果報，中觀說這是錯的。這全是我們安立假名，起種種分別心，說明造業，業力和果報的生出。

△ 破不失法

若業有性者 是即名為常 不作亦名業 常則不可作

論主龍樹菩薩說若「業」是有實在的他自己本身的存在，而不是靠因緣的話，那業是自性的存在，不必靠因緣來做他，即然如此，他必須本來就存在，就「常」了。因此業是「常」 的話，就不須要去做了，因他本來就有了，但這是違背了業的定業，因為業是造作的意思。如果業本來有，不須要做的話，那就不能稱為業了，不必做的就做業，那是「常」，也就錯了，因為常不可以做。

若有不作業 不作而有罪 不斷於梵行 而有不凈過

如果不去做，就有業的話，即是你不去作惡，也有罪業的，不去作淫慾也有了淫慾的業，這樣怎能去斷淫慾也修梵行呢？因為不去作也有不凈的過失，因此如果你說「不失法」 保持住，這是常見，也是錯誤的。

是則破一切 世間語言法 作罪與作福亦無有差別

有這樣見解的人會破壞世間語言的法則，會自相矛盾，你說這是「業」，就必須是造作的，而你又說業是不變的，這就自相矛盾，這就叫破世間語言法。

再說「業」如果是常的話，則作罪或作福都沒有差別了，因為不作任何業時則它已經常在了。

若言業決定 而自有性者 受於果報已而應更復受

假如說業決定是自己有的話，它不是任何因緣所造作，那任何因緣也不能毀壞它，業是永遠存在的，它使你受果報之後，它繼續讓你受果報，那樣的業是錯誤的。意思說，我們造的業會保留住，那是誰在保留它？如果業是無常的，它受報後也會消失，如果自己是保留住的，它就不靠別人而自己存在，誰也不能破壞它了，沒有因緣能影響它，那這種業就會產生無量的果報出來，這是錯誤的。

△煩惱非實

若諸世間業 從於煩惱出 是煩惱非實當業何有實

一切世間的業，都是煩惱造作出來的，煩惱是業的因。假使業因是實在的，所生的果或者可說是實有，但煩惱也是非實在的，因此它所產生的業果，也是同樣的不實在。

諸煩惱及業 是說身因緣 煩惱諸業空何況於諸身

煩惱和業的配合組成我們的身心，而造成種種身心的作用，而煩惱和業的本性是空的。所以所組成的我們的身心也是空性的，龍樹論主就以此破不失法。

△經量業力論

無明之所蔽 愛結之所縛 而於本作者不異亦不一

「無明之所蔽」是因迷惑而造業，「愛結之所縛」是愛取有的煩惱結受報。有我論（經量部）者要以此「無明之所蔽，愛結之所縛」這段經文成立有作者受者，以建立業果。他們以為：無明的作者（我）作業，所以被愛結之所縛（我）受者受果。受果者與那「本作者」， 「不異亦不一」的。比如作者在人間作天業，後來受者受天上的果。作者我與受者我，是不一不異的。前一能作者，與後一所受者，彼此間有密切的聯絡，所以非異。但前後的果報又有不同，所以又是非一的。

又有人認為有個我在那邊，隨著因果變化，我就出現那個樣子，這是靈魂的說法。有人認為靈魂是不變的，現在我的靈魂是用這個身心，我死了我的靈魂又用另外一個身心。佛教把它叫做「神我」，那經量部就是落入神我的見解。他說這個神我雖然換不同的身心，但是還是這個「我」，不過這個「我」自己不能表現出來，必須靠身心來表現，在印度外道也有說，「聲音」本來存在，到處都有，那為什麼我們不知道呢？他說你去敲它它就出來。這個跟靈魂的說法一樣－－他本來就存在，但沒有靠這個身體他不能表現出來。

△破作者我與受者我

業不從緣生 不從非緣生 是故則無有 能起於業者

這句話是破能夠作業的作者的錯誤，因為經量不認為過去世作業的人是我，現在受果報的也是我，就是因果輪迴中造業跟受果報的都是我。我們普遍的認同說：我今生殺死一個人，下一世我會入地獄，而今生的我跟下一世的我都是同一個我。其實你今生的身心是今生五蘊的組合，到了地獄是地獄身心的組合，是不一樣的。你今生的五蘊身心是人的身心組合，而下一世如果是鬼的話就有鬼的五蘊身心，肯定是不一樣的，所以它們之間的身心毫不相干。但我們普遍上認為生為現在是人的我，造了惡業，墮入鬼道，就說我去做鬼。這是錯誤的。業力因果應該是怎樣解釋：因過去的業形成我現在的五蘊身心，我在使用它，下一世我投胎，不管是成為什麼，是過去的某一段業的所形成的五蘊身心，它們之間有什麼關係呢？就是一些煩惱的心把它們連繫起來。佛法有一個譬喻，第一根蠟燭點到要完時，如果我不再點第二根蠟燭，第一根蠟燭就不在延續了，但如果我用第一根蠟燭的火去點第二根的蠟燭時，我們會問，那個火是不是傳過去呢？那火是本來的火嗎？是不是第一根蠟燭的火傳過去呢？並沒有，你只能說第二根蠟燭會燃燒，是因為用第一根蠟燭的火去點燃它，它的火不會傳過去，因為第一根和第二根蠟燭的火是各自燃燒的，那麼我們的身心也是如此，是前一世的身心點燃下一世的身心，並不是前一世的身心跑去下一世。

那現在論主說，業不從緣生，也不從非緣生，因為因緣本來沒有生，所以生不生都不可得，所以業也是如此，不從緣生，也不從非緣生，所以沒有實在的東西去做，這個業，使它生起來，業本來是無生的，因為它沒有它的本體。既然無業無作者，那裡有人在受果報呢？這是中觀的見解，一般的見解說有人在造業，有人在受果報，中觀的見解是說沒有人在造業，沒有人在受果報。但是我們要小心理解，不是說什麼都沒有。如冰變成水，水變成水蒸氣，不是真的這回事，而是因溫度的關係而產生的變化，我們在不同的時期就安立假名而把他們分開而已。所以中觀告訴你在一切因緣的變化中沒有所謂這個階段是什麼，那個階段是什麼。前述有提到，什麼叫做法？法是因緣變化中在這個世間保留一定的形象一段的時間讓你感受到，你說這是個法，法本來不是一個法，

△顯正義

如世尊神通 所作變化人 如是變化人復作變化人

最後，龍樹菩薩要講業力的真正意義。

業力等是因緣的如幻如化。有如世尊神境通的力量。「作」出種種的「變化人」；由這所「變化人」，「復」又「變化」各式各樣的「變化人2」。

如初變化人 是名為作者 變化人所作 是則名為業

「如初」的「變化人1」是「作者」，「變化人2」是「受者」。「變化人」1或2「所作」是指變化人1或變化人2，所作出來的種種事就是「業」，作者與受者都以無明愛而起作的 「業」。

諸煩惱及業 作者及果報 皆如幻如夢 如焰亦如響

這「煩惱及業，作者及果報」，沒有一法是有實自性的，一切都是「如幻、如夢、如焰、如響」的。幻是魔術所幻現有；夢是夢境；焰是陽焰，就是空氣中現出一種水波的假相；響是谷的迴響。這些都是可聞可見而現有的，卻不實在的。這比喻無自性空，但空不是完全沒有，而是有種種假相的。但執有自性的學者，以為所變化的業是假，但能幻化者不能是假的。

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