南懷瑾：如何修證佛法第26講(上)

這次講如何證得果位，這個果位包括小乘與大乘。

見地最重要，所謂真正的見地，並不是普通所講的見地，而是見到了「道諦」，也稱「真諦」。真見到了道諦的話，後面的修證、行願就會成功。這是禪宗所提倡的頓悟，不是學術，更不是普通的見解。

我們因為沒有辦法見道，才產生許多修證，就是漸修的方法。比如釋迦牟尼佛十二年的修行，最後睹明星而悟道，這個也是「見」。見的方法最重要，也就是般若同唯識的道理。見就是理，這個「理」包括了一切事，一切修證功夫。

上次引用到心經：色即是空，空即是色，色不異空，空不異色。這個道理也包括了修證功夫。上次是以做功夫來配合見地講，現在來研究，受即是空，空即是受，受不異空，空不異受。受就是感覺方面，我們對生理、心理的感覺。

許多人做功夫，老實說，不管學道家、學密宗、學顯教的，多半在受陰境界裡頭打轉，所有的人都被這個所困。所以，執著在做功夫方面的人，越來越驕慢。因為功夫是累積來的，有一點功夫的確感受就不同，功夫越來越特別，驕慢心自然越大。功夫不是偶然到的，而是時間的累積所形成，因此是「有所得」，並不是無所得。佛法的究竟是無為法，大家變成以有所得之心，求無所得之果，結果當然都是背道而馳。

由此可以了解，一般人學佛學道有功夫有見地，那個見地也是在受陰裡頭打轉。尤其搞有為法的功夫，什麼氣脈，什麼境界，自己因為見地不夠，般若沒有成就，都執著於這個範圍在搞。換句話說，所謂打坐做功夫，都是跟著身體的感覺在跑。覺得：唔！氣到了背上了，夾脊通不過啦！什麼脈輪通不過啦！這些學道的書越看得多，道理越懂得多，功夫越困得厲害，都在受陰境界中，從來不曉得在般若方面著力，受即是空，空即是受，受不異空，空不異受。因此，身上有點氣動了，心跟著動，因為般若不通，感覺境界越來越嚴重，永遠不得解脫，即使死了以後，這口氣不來時，中陰身還是困在另一個感受的境界中。

氣脈的道理有沒有？絕對有，那是自然的，沒啥了不起，你越感受它，障礙越大，所以一旦不做功夫，就受不了了。比如現在一般人打坐，都搞成一個通病，一打坐，都想清凈一點。這種清凈的感覺慢慢就成習慣了。其實，自己的意識狀態感覺清凈，那個清凈只是意識狀態的心理感受而已，再配合生理上悶悶的感覺，所以一打坐當然覺得舒服得多了，因為打坐也是休息嘛！舒服以後，慢慢又悶起來了，悶起來就覺得「功夫在找我」，趕緊閉眼悶在那裡，實際上那個悶都是昏擾擾相，還達不到內守幽閑。以為這個是功夫，以為這個是道，其實這些都是在受陰區宇，感覺的狀態里。在這裡頭搞久了的人，腦子呆板，雖比無記、無念好一點點，但是永遠在昏沉中，昏頭昏腦，一點般若都沒有。

假定在這個狀況下，透過般若智慧的解脫，曉得受即是空，空即是受，受不異空，空不異受，把這個感覺狀態一丟，才可以談解脫，談超越。可是一般人在現有的境界里，無法超越。感受的狀態困人，有如此之深。

上次講到思想問題，我們這個想，就是意識思想。如果要嚴格研究，問題很大。佛學上想與思分開，粗的叫想，腦波跳動得快。至於思，將睡未睡，好似沒有想，其實還有一點點思想的作用，很微細的。

又比如有人講話，我們在聽，同時也分別對與不對；或懂得多少，這些都是想的作用。思則沒有這個妄想，有個禪師作過比方，等於欠人家錢，明天就要還，可是沒錢還，今天儘管在這裡打坐，聽佛學，研究什麼，可是這件事情拿不開，這就是思的作用，一股力量永遠在那裡吊住。

「想」實際就是「思」，一個粗一個細而已，這是意識境界的分別心。在我們未成道以前的眾生，思想分別是與生俱來的。嬰兒沒有第六意識的分別心，可不能說他沒有思想，思想不是分別心，昏擾擾相還是有的。隨著年齡增長，分別也漸漸增長，所以小孩思想比較天真，也比較純凈。人很可憐，越長大越不可愛，越老越討厭，因為第六意識增強了，染污慢慢加多，並且增加得很厲害，生活習慣，是非善惡等等，終覺得自己的對。

這個慢慢形成的，變成習慣的就是思。思變成業力，變成種子，帶到來生。所以，許多先天的意識習慣，就是前生帶來的習氣，使得每個人個性不同，有人愛笑，有人愛生氣，都是前生帶來的。

因此，叫我們萬緣放下，一切皆空，可是思這個東西是否空得了？假定這個空不了，而認為意識清凈境界就是空，那就自欺了，抵不住事的。到最後上了氧氣時，你的功夫、佛法一點都沒有用，千萬不要搞錯了。可是許多用功的人，都在這上面轉，這是般若智慧不夠，見地智慧不清，行願不夠。真正的善根沒有發起，般若是不會來的。所以金剛經只講兩件事：一件講般若，一件講功德。為什麼？大功德的成就才有大智慧，你光在打坐裡頭求智慧，這是小乘法門，由戒、定而生慧。大乘法門不談這個，大乘法門談的是六度，布施、持戒、忍辱、精進、禪定，五種以後才是般若。

一般人用起功夫來，最大的困惑是妄想不能斷。誰叫你斷妄想？妄想本來非斷非常，斷不了的，「抽刀斷水水更流，打坐解愁愁更愁」，所以有些人打坐眉頭越皺越緊。

妄想本空嘛！不要你去斷它，想即是空，空即是想，想不異空，空不異想。再說，我們都研究過唯識，唯識有個名稱叫「五遍行」 ——作意、觸、受、想、思。在八個識裡頭都有這些作用，所以它自然會起這些作用。

換句話說，我們生命的本能分為兩部分，一個是感覺狀態，一個是知覺狀態。感覺狀態一半是物理的，一半是心理的。思想的狀態也是這樣，主要是心理的，附帶的是生理的。唯識告訴我們，這是「五遍行」，也就是說，它普遍於八個識的作用里。怎麼斷得了它呢？所以用不著努力去斷思想。六祖也告訴我們：「惠能沒伎倆，不斷百思想。對境心數起，菩提作么長。」本空的嘛！斷它幹嗎！你那個知道自己在思想的，不是仍在嘛？結果大家相反，打起坐來，自己那個本來清凈的東西，隨時在壓制思想，在那裡妄用功夫，坐一萬年也沒有效果。

再進一步，能把五遍行轉了以後，就立地成佛了，這個非要般若智慧成就不可。所以唯識並沒有告訴我們，斷了妄想就成佛，而是要轉識成智，只要那麼一轉就成功了，就看你轉不轉得了。這「轉」用得好極了，我們凡夫之所以不能成佛，就是心理轉不過來，就是業力，把我們牽得牢牢的。轉識就成智，成智就解脫了。

所以大家打坐很簡單，空即是想，想即是空，想不異空，空不異想。

但是下一個難了，行陰——一股推動生滅的力量，想斷都斷不了。為什麼？這個行陰同宇宙的運行一樣，永遠在動。我們可以借用金剛經所說的：無所從來，亦無所去。來時，不知來源就來了，去時，不知去處就跑掉了。過去、現在、未來，永遠這麼走。這個就是行陰、動源，一路在動，最難了。

行陰沒有停止以前，沒有得靜態以前，永遠沒有辦法截斷前面的色、受、想，它永遠會來。心理部分也是一樣，永遠不斷在流轉。我們打坐，為什麼感覺不能空掉？因為行陰沒有空之故。

原則上來講，若能做到行即是空，空即是行，行不異空，空不異行，那就修持成功了。但我們第一句話，行即是空，做到了沒有？行不異空，就是行與空沒有兩樣，做到了沒有？一坐起來妄念清凈，這樣行陰是沒有空的。換句話說，虛空也有行陰，所以這個宇宙永遠在轉，轉動就是它的行陰。

我們普通一個人，行陰是否能止，關係了證道，這要靠四禪八定的功夫，做到氣住脈停。氣住了，不但呼吸停止，連身上所有的生命氣息，也在休止狀態，這時，帶動身心流轉的行陰，才算停止了。

行陰不停，所以生理部分不會停止運轉，心理部分也不會停止運轉。那要如何才能還本返源，歸到本來自性中去呢？有個最快的道路——智慧的解脫、般若、頓悟。一般做不到頓悟的人，只好漸修，一步一步來。所以楞嚴經中，佛把五陰解脫的程序，清清楚楚地告訴我們，要特別去留意它。

我們之所以不能真得成就，是行陰解脫不了，想陰解脫不了，受陰、色陰也解脫不了。如果說有一點清凈境界，那只是想像的，是第六意識的想像境界而已，並沒有證得真空。想證得真空，在摘錄的楞嚴經講義中，都告訴我們了，一切禪宗、天台、密宗、凈土，想修得成就，都不離這個原則。