學儒學道的別掐了，你以為儒道理念截然不合嗎？

08-03

經常見到有人如此誤會，在此渡某就把自己的淺見掰來說說。

「小國寡民，使有什伯之器而不用，使民重死而不遠徙。雖有舟輿，無所乘之。雖有甲兵，無所陳之　　。使民復結繩而用之。甘其食，美其服。安其居，樂其俗。鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死不相往來。」

「使有什伯之器而不用」，這話很多人拿來暴踩一通，說這是道家反對文化技術進步。可是仔細想想，就會發現其中有奧妙：既然不用，那為什麼要有呢？有些看官哂然，那是老子老人家老糊塗了唄。呵呵！老子的腦子可清楚著呢。什伯之器，首先要有。就像電梯，樓高了，自然得有。可是平時少坐電梯多走樓梯，不就是有什伯之器而不用么？有人要反駁了：哈哈哈，你胡說，老子哪裡見過電梯了？是，老子是沒見過電梯。但是，雖然古代沒有電梯，可是工具在不斷的發明進步，卻是一直未斷的。擔心人在自己的發明中被物化，被異化，這是我們聰明的東方古哲人早就見微知著哦看到了的啊。莊子在《南華經·天地》篇中寫道，子貢（就是孔子門下那個很會做生意又善辭令的高弟），南遊於楚，反於晉，過漢陰，見一個老丈人，在灌田。這老丈人笨啊，鑿隧而入井，抱瓮而出，灌田，搰搰然用力甚多而見功寡。子貢見老人家吃力的樣子，就給他推薦了一個好東西（沒準兒是在推銷？

）說：「這裡有一種機械，一天能灌溉一百畦地，用力少，收穫大，老人家你想不想試試啊？」老人家直起腰，仰起頭，問:「怎麼弄？」子貢說：「先把木頭鑿成機械，後重前輕，提水就像抽水，水往外冒像水沸騰似的，它的名字叫桔槔。」老丈人先怒後笑，說：「我從我老師那裡聽過，有了機械事也多，你會圍著它它忙活；跟機械相關的事兒多了，各種機心也就產生了。（原話『有機械者必有機事，有機事者必有機心』，很出名，東瀛人也知道：機械あれば必ず機事あり、機事あれば必ず機心ある）。有了機心，就不再心性純白；心性不純白，則心神不安定；心神不定，則不能載道。你說的那辦法，我不是不知道，是不屑為之。」子貢傻眼了，不知道怎麼回答。想必大家也在自己的生活中，有過「機器為你忙，你為機器忙」的經歷吧。我們忙著尋求方便，卻忘了自己本來想要什麼樣的生活。推而想之，人類出於生存恐懼，忙著弄導彈，原子彈，據說每人頭上都懸著那麼幾十公斤的炸藥。

所以「有什伯之器而不用」，這話有兩個關鍵：一個是要「有」，一個是「不用」。就像西方的炮艦撞開中國大門的時候，我們如果抱定那是奇技淫巧，就是不要有，不許有，不能有，那麼吃虧死大的可就是自己。老子說的明白，有什伯之器而不用，先有了，你才有說不用的資格。就像中國承諾不首先對外使用城管。「不用」么，也很有講究，這是王者之范，是力求以德服人，而不是烏龜王八蛋的跪地縮頭哀求政策。強者的仁義被稱作道德，弱者的仁義往往是自找虐。那麼弱者就不能行仁義么？也不是，弱者如果正心誠意修身齊家，那麼就是守柔處弱，發憤圖強，將來說不定能成為強者。如果得過且過，凡事只知忍讓，還以為仁義，整天只知道打坐，就以為能成為內功高手，那不過是阿Q罷了。在我們目前的日常生活中，各種發明層出不窮，有用的沒用的，家裡堆得越來越滿，心卻越來越被充塞，沒有了空靈感。到底什麼是人類需要的，什麼是本不必要的，在自身足以消除生存恐懼的基礎上，如何生活得更好，值得我們在傳統諸子百家的智慧之下重新探尋。

再說小國寡民。有人解釋，這是要使國家變小，使人口減少。另一說來自王弼：「國既小，民既寡，尚可使返古，況國大民眾乎？故舉小國言也。」老子是主張無為而無不為的人，他不主張刻意擴張國土和繁殖人口，難道他就會主張刻意減小國土減少人口嗎？再說，何者為小，何者為大？地球人口比以前是增加了很多，但和浩瀚銀河相比，何大之有？但是，在一定的社會生產條件下，無限追求人口土地，就會造成資源及於鄰國關係的緊張。在春秋戰國諸侯出於生存恐懼而極力擴張土地人口的情況下，主張小國寡民，正是和儒家的王道主張契合的。

孟子曰：「以力假仁者霸，霸必有大國。以德行仁者王，王不待大。湯以七十里，文王以百里。以力服人者，非心服也，力不贍也。以德服人者，中心悅而誠服也，如七十子之服孔子也。《詩》云：『自西自東，自南自北，無思不服。』此之謂也。」這不正是小國寡民而成就王業么？

在這裡，孟子也是主張行仁政的國家，「王不待大，湯以七十里，文王以百里。」這不正是小國寡民么？而足以王天下。儒家的闡釋，是（修身齊家治國之後），從治天下來講了。道家的角度，卻是小到生活細節個人修行大道天道運行，見微知著。他們的契合點，是如此的精微。

所以當儒家被世俗異化之後，要想重新尋根去正心誠意，拋除被異化的東西就像孔子曾問禮於老子一樣，恐怕也要溯流要從道家的世界去尋找智慧。

別以為莊子批評過孔子，你們後世的儒家就不得了了，抓著掐著不放。孔子問禮於老子時，也被老子批評呢，孔子也恭恭敬敬地受著了，沒見他抱怨懷仇。孔子問禮於老子，不止莊子記載，《史記·孔子世家》、《史記·老子韓非列傳》等都有記載。不過呢，後世的道家子弟，也多有淪落了，只會逃遁山林打坐的道士，和只會僵化守禮的儒子，誰說誰呢。道家厲害的是什麼樣，入可遁世無悶，出可安平天下。黃老之術里的《黃帝四經》，那可是實打實的治國之道。你以為道家無為治國，就是啥也不幹？哈哈哈。關於無為，本公眾號已經分析過多次，實在不想贅述了。有心的自己往前面去查。

不要以為批批仁義，你就是道士了，不要以為批批無為，你就是儒家了。失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。不是說仁義就不對，而是要由禮而歸義，由義而歸仁，由仁歸德，由德歸道。道家執本溯源，儒家偏重人用，如果用偏了，先秦道家以同窗之誼批評一下，值得你們後世一直掐？孔子都對老子執弟子禮呢，你又掐什麼。

至於道家，也該看到，莊子里的記載，老子幾次批評孔子之後，孔子再見老子，一番談話，得到了老子的肯定，說:"可，丘得之矣。"（見《莊子·天運》）後來老子也沒再怎麼批評孔子了。之後我們看到孔子讀易，看到孔子談論天道，天何言哉，四時行焉，百物生焉。後來孔子的高度，顯然有更多的接近天道的提升。

所以後世學儒學道的，沒事就別掐了。如果說老子是道家人的祖師，那麼孔子問禮於老子，孔子怎麼也是道家人的師叔祖了，老子怎麼也是儒家人的師伯祖了。先師們互相批評，是為了避免一家之學流佈於世後出現的變異偏差，是為了救世，而不是為了顯擺互掐，不是為了針對一家一人。沒有這種心境抱負，就不要學南華真人批儒了，沒有這種心胸見識，就不要想著給孔子打抱不平去批道了，孔子老人家都心悅誠服呢，做小輩的，別讓孔子先師為難。