什麼是時代論？ 【神學問答】

時代論是一種相當現代的釋經法（解釋聖經的方式），它的根源是約翰·達比（JohnDarby）的教導，由司考福（C. I. Scofield）透過他的聖經研讀筆記所普及，然後由達拉斯神學院及其教授們（包括Lewis Sperry Chafer和萊利Charles Ryrie）所確立，影響很廣，也因為Hal Lindsey和Tim LaHaye的幻想小說作品（譯按：Left Behind，《末日迷蹤》；另外一部是喬納,雷克(Rick Joyner)著的The Final Quest《末日決戰》），對流行大眾有轟動的影響。（譯按：中國教會則是透過倪柝聲地方教會系統的傳播而深受影響。）今天，時代論對普世的影響是巨大的，不只是對教會的教義，也對全球政治有深刻的影響，例如時代論所推動的「基督徒錫安主義」（Christian Zionist）運動（由John Hagee所倡導），多年以來塑造了美國的中東政策。

時代論當然不是一種單一的思想學派，它包括一些極右派的極端錯誤，例如教導不信基督的現代正統猶太人，仍然可以藉著妥拉（摩西五經）而得救，到更為保守和學者式的「漸進時代論」（Progressive Dispensationalists）信念，例如Craig Blaising和Darrel Bock；但是就其本質而言，我們可以總結之為一種解釋聖經的方法，認為神的子民有兩個獨特的群體，各自有不同的命運：以色列和教會。古典（有時稱為修正的）時代論（classic or revised Dispensationalisms）最常見的形式，持守以下的信仰要點：

1.新約教會不是舊約中神的子民的延續，而是在五旬節時誕生的獨特群體。

2.在新約中，教會從來不等於以色列，基督徒不是猶太人，真以色列，等等。

3.舊約對以色列的預言並沒有在教會得著應驗，也永遠不會。

4.教會並沒有參與在舊約聖經所預言的新約之中；舊約的預言是給以色列民族的，要在未來千禧年國度才會被確立。

5.舊約聖經的聖徒是因信得救，以基督在加略山的工作為唯一的基礎；但是他們信心的對象不是基督，而是針對他們那個時期的啟示。

6.舊約聖徒對未來的「教會時代」、基督的復活，或我們今天所謂的福音，一無所知。

7.當耶穌來到世上，祂要給猶太人一個實體的王國，但是他們拒絕了。

8.耶穌宣告的「國度福音」，是關於猶太民族進入並找到這個實體國度的獎賞，要與哥林多前書15：3-4所定義的福音區分出來，那是使徒之後對教會的宣告。

9.在猶太人拒絕耶穌國度的提議後，祂建立了一個在括號之內的「教會時代」，在神重新與以色列民族、國家的人民打交道之前，這個教會時代就會結束。

10.在教會時代，耶穌不是在大衛的寶座上掌權；而是參與祂祭司的工作，祂君王的工作要在未來的千禧年國度實現。

11.在一個未定但即將來臨的時候，耶穌會再來（但不是直接來到地上，而是在空中），提取祂的教會，也呼召祂的新婦；在接下來的七年，他們會與祂一起坐在羔羊婚禮的晚餐；同時，在地上，祂會再度開始處理以色列國的人民，種族上的以色列，呼召他們歸向祂，在這七年中保守他們，避免大災難；在這當中，敵基督會以自己為神，重建猶太聖殿，並要求世人的敬拜。

在這七年之後，基督會再臨，這次會直達地面。祂會打敗邪惡的勢力，捆綁撒但，把它丟入無底坑，並建立實體的猶太王國，那是祂在地上時所提出的。經過大災難仍存活的猶太人會在此黃金年代在地面繁衍眾多，而基督徒會以屬靈的身體在屬靈上一同治理。

13.在這千年之後，撒但會被釋放，然後從大災難中仍存活的猶太人後裔當中，會召聚一支軍隊。撒但最後會被擊敗，丟入地獄。此時，死去的惡人會復活、受審判，而死去的義人已經在一千零七年之前，在被提時復活了。然後基督會引進新天新地，而所有人的命運會得到最後的確認。時代論者在這點上有分歧：在新天新地中，基督徒和猶太人是否仍然有分別。

駱鴻銘編譯自：http://www.monergism.com/thethreshold/articles/onsite/qna/isdispenbiblical.html

文章轉載自改革宗出版社（Crtsbooks.net）