用白話簡要說明，大小乘對於解脫和涅槃的見解，所導致的差異。

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先說一個真相。通常，人說被觀察的對象時，往往都是在說環境。很少會把所謂自己的身體或各種念頭（想法）說成是被觀察的對象的，你想想是不是這樣？而一旦把所謂的身體和想法也都算在被觀察對象的類別中，那麼此時，觀察者在哪裡？什麼是觀察者呢？所以，一旦這樣分，就會發現，除了各種想法，身體和環境這些信息。找不到任何實體，只剩一個觀察的性能而已。

由此得知，身體並不是自己的，思想也並不是自己的，所謂的自己，只是在觀察身體和思想的各種運作的那個性能，並通過一種思想的運作操作其他的思想和身體和環境而已。本來如此。所以，這個不變的真正的自己，除了觀察並不參與任何思想，身體和環境的運作。然而，一旦總是操作著（思想和身體是我的）這種思想而形成了慣性，那麼我執，同時小乘的所謂業力也就產生了，而這個慣性的產生是無始以來的，因為這種『身體和思想是我的』的想法在不斷加固這個慣性，而這個慣性又在不斷讓眾生以及抓著『身體和思想是我的』的想法不放，所以各種思想，身體和環境的運作，總是圍繞著這個慣性來運作，便是所謂的輪迴。

從究竟意義上，那個我執或說業力，也從來沒有影響過性能，因為性能從來不參與這趟渾水，只需要用另一種思想形成一種新的慣性，把之前的那股慣性給打破就可以了。這就是解脫。

而這個過程中分兩種，第一種就像小乘那樣，不說這個性能本來就不參與輪迴，而只是說打破慣性，而小乘關於這個打破慣性，叫做掙脫業力。由於小乘是通過打破慣性發現這個本來這個不參與輪迴的性能，所以，小乘會產生一種錯覺，那就是這個性能是打破慣性後才出現的，所以會因此只是觀察，不再操作任何想法，以免再次產生之前的慣性，去參與各種思想，身體和環境的運作（當然這是錯覺，因為從從來都沒參與過），情願一直呆在性能之中。即，對涅槃的法執。而大乘呢，先說明，本來這個性能就在，從來不參與輪迴，只需要打破慣性去發現它而已，正因為它一直都在。所以，只要不產生我執，那麼怎樣操作其他思想來進行身體和環境的運作都沒關係。所以小乘證得不再參與世間運作的無餘涅槃，而大乘則是證得涅槃，而同時操作各種思想進行世間運作無礙，即無住涅槃。

補充兩點，正因為大小乘有以上特點，錯解小乘的話，會出現認為只要讓任何思想和身體全部消失，那就是涅槃，因為思想和身體消失了，就肯定不會參與任何思想和身體的運作了嘛（聽起來好像很對，其實錯大發了）也就是進入無想定或非想非非想定中，卻以為是證得涅槃。而錯解大乘，則可能會出現，還沒有打破我執，就誤以為自己已經是菩薩和佛，而各種在世間流連忘返。自以為是的美其名曰，自己是在開悟度人。