創世記系列講章 29章 —— 欺人者自欺

《創世記系列講章 29章 —— 欺人者自欺》

維保羅牧師2001 王兆豐譯2004

我們的這個《創世記系列》講道是以主耶穌的話「你們查考這經，以為內中有永生，為我做見證的就是這經」為主題的。我們的確在舊約里看到耶穌基督其人其事，雖然不是在每行每句里，但我們必須知道，舊約或是預表或是指向十字架，我們在這個講道系列裡不是牽強而是以此為宗旨。

在我們準備來學習29章之前，讓我們先一起來做個禱告：

「父神啊，我們切切禱告，求您幫助我們能明白、能理解、能抓住主耶穌的這些話。父啊，求您打開我們的心來接受這真理；讓我們心存敬畏地看待這些話；讓我們從這些話中得安慰，讓我們接受這些話里的挑戰；父啊，求您通過您的靈，叫我們明白屬靈之事，叫我們懂得美善、真理和公義。我們禱告奉基督的名求，阿門！」

我以前說過，我講這個系列主要從三點著手：難點、重點和核心，或者說至少我認為是核心的事。這一章里沒有多大的難點，所以我們就直接從經文的內容上，從雅各、拉班、拉接、利亞的這個有趣故事開始。

29：1~3：「雅各起行，到了東方人之地，看見田間有一口井，有三群羊卧在井旁，因為人飲羊群，都是用那井裡的水，井口上的石頭是大的。常有羊群在那裡聚集，牧人把石頭轉離井口飲羊，隨後又把石頭放在井口的原處。」

我們看到雅各走在路上。單從英文翻譯上看不出來，假如你學習希伯來文的話，這段話描述雅各一路上心情相當愉快，說他「跳著」走，或者說是「健步如飛」。這並不奇怪，上一章里我們剛看到神向他顯現，讓他看到了那代表人、神中保、唯一道路的基督耶穌的梯子。得了這麼大的鼓勵，誰還能不「春風得意馬蹄疾」呢？這段路大約有一千六百里之遙，一路上可能都是他獨自一人。在上一章里我們知道，他踏上的是逃亡之路。神在異象中向他顯現，這才使他春風得意、健步如飛。

說到這裡我停下來回想起自己的一生。作為一個丈夫、作為一個父親、作為一名牧師，我自己是多麼容易沮喪、挫折。說實話，這些挫折的主要原因不是別人，而是我自己的所作所為造成的。我看看自己的光景、想想自己的思想、言行就讓我感到沮喪、挫折。但同時，我也常常受到鼓勵、得到鼓舞，或者是來自妻子，甚至我的孩子們，一點點小事就能改變事情。我也鼓勵你們大家，彼此扶持、彼此鼓勵。

這裡說牧人們會在同一個時間來到井邊。合力把壓在井上的大石頭轉開（註：合和本未將「牧人們」的「們」譯出來），飲羊群。

29：4~8：雅各對牧人說：「弟兄們，你們是哪裡來的？」他們說：「我們是哈蘭來的。」他問他們說：「拿鶴的孫子拉班你們認識嗎？」他們說：「我們認識。」雅各說：「他平安嗎？」他們說：「平安。看哪，他女兒拉結領著羊來了。」雅各說：「日頭還高，不是羊群聚集的時候，你們不如飲羊再去放一放。」他們說：「我們不能，必等羊群聚齊，人把石頭轉離井口才可飲羊。」

假如上個禮拜你在這裡的話就知道，雅各的父母囑咐他要娶拉班的女兒為妻。現在他來到這裡，先和當地人搭話，和他們熟悉起來。在準備講章的時候，我沒有在這段上花很多的時間，直接讀了一些聖經注釋，結果發現大家都提到了一點：他想找借口把其他人都支開，好等拉結來的時候和她獨處。我們在前幾章已經學過的內容里知道，這一家的人看上去總是多個心眼兒，這很明顯地影響到以撒、以掃、雅各等等。下面我們會看到，這還將影響到更多的人。

29：9~12：「雅各正和他們說話的時候，拉結領著她父親的羊來了，因為那些羊是她牧放的。雅各看見母舅拉班的女兒拉結和母舅拉班的羊群，就上前把石頭轉離井口，飲他母舅拉班的羊群。雅各與拉結親嘴，就放聲而哭。雅各告訴拉結，自己是她父親的外甥，是利百加的兒子，拉結就跑去告訴她父親。」

拉結來了，她長得很漂亮。接下來雅各所做的，好萊塢不過也就如此罷了。「他們要三個人才能轉開這塊石頭，親愛的，你看我的。」他一個人就把石頭轉開了。他沒有來得及作自我介紹、沒來得及談戀愛，他就與她親了一下嘴，哭了，雅各真是個感情豐富的人。然後他才介紹自己，作了解釋。記不記得利百加曾經作出的反應？拉結也跑著回家，告訴家人這個令人興奮的消息。

9：13~20：拉班聽見外甥雅各的作息，就跑去迎接，抱著他，與他親嘴，領他到自己的家。雅各將一切的情由告訴拉班。拉班對他說：「你實在是我的骨肉。」雅各就和他同住了一個月。拉班對雅各說：「你雖是我的骨肉（原文作弟兄），豈可白白地服侍我？請告訴我，你要什麼為工價？」 拉班有兩個女兒：大的名叫利亞，小的名叫拉結。利亞的眼睛沒神氣，拉結卻生得美貌俊秀。雅各愛拉結，就說：「我願為你小女兒拉結服侍你七年。」拉班說：「我把她給你勝似給別人，你與我同住吧！」雅各就為拉結服侍了七年。他因為深愛拉結，就看這七年如同幾天」。

雅各見到了拉班，兩人都很高興。拉班不想占雅各的便宜讓他白乾活，雅各願意為娶拉結為拉班干七年活，有點象是作為聘金。拉結比姐姐利亞漂亮，很明顯雅各與拉結一見鍾情。他對拉結的深情之愛使得七年一晃便過去了。讓我們接著讀下去。

29：21~30：雅各對拉班說：「日期已經滿了，求你把我的妻子給我，我好與她同房。」拉班就擺設筵席，請齊了那地方的眾人。到晚上，拉班將女兒利亞送來給雅各，雅各就與她同房。拉班又將婢女悉帕給女兒利亞作使女。到了早晨，雅各一看是利亞，就對拉班說：「你向我作的是什麼事呢？」我服侍你，不是為拉結嗎？你為什麼欺哄我呢？拉班說：「大女兒還沒有給人，先把小女兒給人，在我們這地方沒有這規矩。你為這個滿了七日，我就把那個也給你，你再為她服侍我七年。」雅各就如此行。滿了利亞的七日，拉班便將女兒拉結給雅各為妻。拉班又將婢女辟拉給女兒拉結作使女。雅各也與拉結同房，並且愛拉結勝似愛利亞，於是又服侍了拉班七年。」

幹完了七年的活後，雅各滿心歡喜地準備娶拉結，結果上了當。有時候你會不會想，這怎麼可能呢？但我們在羅得身上也看到，他女兒幹了類似的事。面紗、醉酒可能起了作用。不管怎麼說，醒來之後他才發現不是拉結，是利亞。拉班所說的理由本身就不一定站得住腳，既使如此，他也應該有言在先，事先讓雅各知道。拉班是利百加的哥哥啊，可我們看到的都是爾虞我詐。這實在是讓人驚呀不已，神的應許竟然是通過這幫人實現的。但你是否想過，假如是通過你，會好一點嗎？我們知道我們都不過是人，人都會做詭詐之事。拉班要求雅各再干七年活。於是，七天之後就把拉結也嫁給了雅各。以後我們會看到，實際上雅各為拉班做了二十年的長工，更多的欺詐還在後面。

29：31~35：耶和華見利亞失寵（原文作「被恨」下同），就使她生育，拉結卻不生育。利亞懷孕生子，就給他起名叫流便（就是「有兒子」的意思），因而說：「耶和華見我的苦情，如今我的丈夫必愛我。」她又懷孕生子，就說：「耶和華因為聽見我失寵，所以又賜給我這個兒子。」 於是給他起名叫西緬（就是「聽見」的意思）。她又懷孕生子，起名叫利未（就是「聯合」的意思），說：「我給丈夫生了三個兒子，他必與我聯合。」她又懷孕生子，說：「這回我要讚美耶和華。」因此給他起名叫猶大（就是「讚美」的意思）這才停了生育。」

這裡可以說是拉班使得雅各幹了一夫多妻的事。當然雅各本來也是可以拒絕的，但他深愛著拉結，再說他看上去也是個聽任感情指揮的人，並且他早就說了要娶拉結。這事件的確是給扭曲了，拉班的行為不僅影響了雅各，也影響了拉結。利亞的婚姻不幸福，神安慰她，賜給了她孩子。但拉結卻不孕。我們看到，神對生活中不幸的人特別眷顧。我們在這裡看到了流便、西緬、利未、猶大等名字的出現。這是以色列族的開始，這四個人就是後來以色列十二族的前四個祖先。我們看到的是以色列民族的形成。整本舊約所寫的以色列族，整箇舊約所指向的耶穌基督就是從這一章結尾開始的。

你讀了這一章之後，會不會想：我到底怎麼來理解這個故事呢？你不能牽強附會地加點東西進去。說什麼「七」代表的是完美，云云，你不應該玩這套遊戲。那麼我們到底怎麼來看這件事呢？

我不想讀出點經文里沒有的東西來，但讓我們不要忘記上一章里的內容：雅各參予了欺騙父親的勾當，最後不得不倉皇逃命。路上，他遇見了神，見到了神的梯子，使他大受鼓勵，來到父親要他去的地方，遇見了夢中的女朋友。這是何等讓他驚喜之事，七年的時間竟一晃而過！對於雅各來說，生活是多麼美好。看上去他完全忘了，自己為什麼跑這麼大老遠到這裡來。多年之後他才發現，欺人者自欺，他竟成了受欺者。

我們在民數記里和聖經中其它許許多多地方都看到：「要知道你們的罪必追上你們」（民數記32：23）。

這裡神讓我們看到的是神聖的報應。讓我們都來好好聽聽、牢牢記住所羅門的教導：「因為斷定罪名，不立刻施刑，所以世人滿心作惡」（傳道書8：11）。罪是有後果的，我們以為沒有馬上見到後果，那後果就不會再來了，錯了！我們以為，或者有人這麼教導說：「反正神有的是恩典，我們犯罪沒關係。」

錯了 ！你是否有過這樣的經歷：你做了某件事，幾天、幾星期、幾個月、幾年過去了，看上去根本沒事；於是你以為就萬事大吉了。突然之間來了封信、一隻電話，你這才覺悟到事情沒那麼簡單。你的罪找上門來，找到你了。聖經明確教導我們，「不要給魔鬼留地步」。今天我們國家所發生的不敬虔、不道德之事泛濫成災。什麼是不敬虔？不敬虔是不是指一個人所做的盡都是惡事？我不認為是這樣。不敬虔是指人活在世上好象沒有神一樣；不敬虔的最終結果就是邪惡，每個人都按自己眼中看為正的去行。不敬虔就是不承認有一位神，一位人應當敬畏、應當順服、應當侍奉的神。

罪是有後果的，現在雅各正在經歷這後果，這是神聖的報應。這不是什麼民間所傳的因果報應的之說。神是公義的神，他不能違反他的屬性、特徵，他必須懲罰罪。有人說「神也有不能做的事」，你聽到這樣的話要小心，神的確有不能做的事，他不能否認他自己，他不能說謊，他不能讓罪不受懲罰。因為這是違反他屬性的、特徵的。神是不變的，他不能變。說「神知道一切事嗎？」的也同樣是異端性的。說這種話的人是想要來證明神不知道未來，這是今天流行的說法，這正是給魔鬼留了餘地。

神必須懲罰罪。平克說得好：

「我們看到雅各騙了父親，為的是要確保讓他哥哥將來服侍他。結果怎樣？他上當受騙了整整二十年！」

雅各靠欺騙了父親從哥哥那裡把祝福騙了過來。雖然那是神的計劃，但這卻是雅各的不誠實行為。他以為是他有生以來最幸福的一天，誰料新娘竟是利亞。我們在約伯記4：8里讀到：「按我所見，耕罪孽、種毒害的人都照樣收割」。種瓜得瓜、種豆得豆。

你若要靠欺詐得手，那麼等著瞧吧，你就一定會遇到欺詐。雅各決定這樣做了，他就嘗到了自己釀的苦酒。

神在聖經中時而拉開帘子讓我們看一看他的神聖報應。我們在出埃及記1：22節里看到，法老命令他的眾民說：「以色列人所生的男孩，你們丟在河裡」。不過才短短的14章之後，我們讀到：「水就流回，淹沒了車輛和兵馬，那些跟著以色列人下海，法老的全軍，連一個也沒剩下」。這簡直象詩一樣。

我們看到可拉在以色列民中間造成分裂，結果神使地裂開吞下了可拉和跟隨他的人；亞哈為了要得到拿伯的葡萄園，把拿伯殺了，不多久我們就看到狗在舔亞哈的血；哈曼做了五丈高的架子想要把末底改掛起來，結果他自己被掛了起來。我們甚至在大數的掃羅身上也看到，起先他站在用石頭打死司提反的人一邊，後來成為使徒保羅之後，也被人用石頭打得昏死過去。保羅看上去對自己的罪一直都有一個清楚的認識，我不知道石頭砸在身上時，他會不會想到司提反的事。但我們在列祖們身上，在亞伯拉罕、以撒、雅各，我們也會在雅各的兒子們身上真的看到。

拉班騙了雅各，也坑了拉結。後面我們會看到，拉結又反過來騙她父親。雅各用羊皮騙了父親，結果怎樣？他自己的兒子們把約瑟的綵衣浸在山羊血里拿給他看，騙他說約瑟死了。這樣的事不斷地出現。希伯來書向我們保證，「凡干犯悖逆的，都受了該受的報應」。（希伯來2：2）

有人可能會報怨說，他們看到惡人凡事享通。「維牧師啊，你剛才說的都是例外的情況，神有時當然是這樣做的。可我看到惡人一生都順利、騰達。這你又怎麼解釋呢？」讓我們不要忘記使徒保羅在哥林多前書11章里教導我們的：「我們受審的時候，乃是被主懲治，免得我們和世人一同定罪。」

讓我告訴你們，我寧可在今生受暫時的審判，而不要在永恆里受審判。這裡保羅告訴我們，現在神審判、懲治我們是為了我們將來不必受審判。當我們報怨說：「那他們怎麼不受審判、不得報應呀？」 以為這對他們來說是好事，以為神讓他們一路綠燈，不受懲治、不悔改是好事嗎？我們真的以為神對個人也好，團體也好，民族、國家也好，審判、懲治是壞事嗎？我們這些在安逸生活中過慣了的人，以為神的審判不是真的，我們真是應該禱告願神的審判在歷史中臨到，免得人們要在永恆里受審判。你們能不能理解這點？這個概念是否太不可思議？

人們在歷史中免受的審判不是禮物，不是好事，因為將來他們要和這世界被一起審判。或者我們也可以從路加福音16章財主與掃撒路的故事上來看這個問題。這個故事的內容非常豐富，其中有件事很有意思，財主到了陰間，很擔心他在世上的五個兄弟，怕他們也來到這個可怕的地方。看上去，這位財主知道這個世界上他所關心的人將會落得很糟糕的下場，我們在詩篇37：10中讀到：「還有片時，惡人要歸於無有。你就是細察他的住處，也要歸於無有。」別說是被永恆定罪，就連他曾住過的地方都歸無有，誰會說這不是審判的一部分？

我們永遠不可以為神對邪惡視而不見。他的審判或許不是立刻臨到，但審判一定會有的。

神聖報應是有的。我的朋友們，這是我們應當畏懼害怕的，這是應該叫我們戰兢顫抖的。正如我們在啟示錄6：16~17讀到的：「向山和岩石說：倒在我們身上吧！把我們藏起來，躲避坐寶座者的面目和羔羊的忿怒，因為他忿怒的大日到了，誰能站立得住呢？」

他們寧可讓岩石傾倒在身上，也不願意麵對審判，面對羔羊的忿怒。你們想一想吧，一隻羔羊能忿怒到哪裡去呢？當然，我們都是一群城裡人，偶然看到一隻羊羔的話，可能會嚇一跳，或者不知所措。但實在說來羊是沒有什麼可怕的。但是我們的確應該懼怕羔羊的忿怒，因為今天人們不把耶穌看作為應該懼怕的，但羔羊的忿怒真是應該令人懼怕的，審判是要來的。

我們在雅各身上看到的是一個小小的例子，自己所作所為的後果，是跑不了的。這些都是負面的東西，但都是真實的。為了不使我們陷入絕望之中，讓我們再來看這一章的最後一段。（當然，我們知道聖經里的章、節名稱不是聖靈默示的，是後來加上去為了查找方便用的，但這也是神的護理之工使其然）利亞生了兒子，我們看到，雅各應該說是因著他自己的欺詐行為受了報應，但這一章卻以猶大的出生結束。

在你讀完整本聖經之前，聖經還會839次提到猶大。他會出現在兩份耶穌的家譜里；我們在啟示錄第5章里還會讀到猶大的名字：

「長老中有一位對我說：不要哭！看哪，猶大支派中的獅子，大衛的根，他已得勝，能以展開那書卷，揭開那七印。……他們唱新歌說：你配拿書卷，配揭開七印，因為你曾被殺，用自己的血從各族、各方、各民、各國中買了人來，叫他們歸於神，又叫他們成為國民，作祭司，歸於神，在地上執掌王權。」

因此，我認為這一章以猶大的出生結束是很有意思的，猶大的獅子將從猶大而出，他就是我們的救主基督。

神聖的報應是不會自行消滅的，神的審判是必定會有的。在上面這首獻給羔羊的歌里，他們唱的是什麼？他們稱頌羔羊用他自己的血將人救出歸於神。聖經告訴我們，血代表了生命。

罪的懲罰就是死，這是從伊甸園裡就開始的：「你吃的日子必定死」。死亡圍繞著我們，你是躲避不了的。死亡不是生命中的自然現象；死亡是罪的後果，這是神要求的，神所要求我們付上的由猶大的一個後裔付上了。神的忿怒在十字架上傾倒在他身上，神是公義的、不變的，他必須要這麼做，我們之所以能夠逃避神的審判與忿怒，不是因為神忘了，而是因為我們躲進了避難所，躲進了我們在創世記里一直追溯的、這位應許的後裔裡面。當我們躲進基督里的時候，那神聖的審判、懲罰就落到了他身上。

當我們看到雅各的故事，看到他為自己的罪付上代價的時候，我們知道聖經說他是信心之人，因此我們知道在永恆里雅各是不會受懲罰的，不會在煉獄裡[註：羅馬天主教的「發明」]，更不會在地獄裡，原因很簡單，那就是因為他在猶大支派獅子里的信心。

你的讚賞是我堅持原創的動力