答疑解惑——《約翰福音》中的「太初之道」與其他宗教與文化中的「道」有何區別？

《基督徒信仰問題解答（新版）》

文/孫宏廣

第三十問：《約翰福音》中的「太初之道」與其他宗教與文化中的「道」有何區別？

解答——

關於這個問題，首先我們看經文：【創1:1】[和合本]起初　神創造天地。[NIV]In the beginning God created the heavens and the earth.【約1:1】[和合本]太初有道，道與　神同在，道就是　神。[NIV]In the beginning was the Word, and the Word was with God, and the Word was God.

在上面這兩段經文中，被翻譯成「起初」與「太初」的辭彙英文皆為「In the beginning」。也就是說，二者並無實際差別。《創世紀》中的「起初（原文編號：07225 re"shiyth {ray-sheeth"} 與07218同字根; TWOT -2097e; 陰性名詞）」與《約翰福音》開頭的「太初（原文編號746：arche {ar-khay"}源於 756; TDNT-1:479,81; 陰性名詞）都是指（源頭或起源）的意思。所以，我們不必在這兩個詞藻上糾結。

對於「太初（起初）有道」一詞，我們當知道，此處的「道」是超時空的存在者。舊約對「道」的描寫頗多，常把祂當成神具有創造力和維持力的話，而且「道」也曾透過先知們說出神的話，後期舊約書卷中也將智慧擬人化，遂而認定其為神創世時使用的工程師（箴8章）。有趣的是，猶太拉比則猜測「道」是創世以前所存在的摩西五經。但根據《聖經》我們得知：這個「道」是又位格的存在，且道他也就是上帝的本身。雖然如此，祂和上帝卻又有分別。乍看之下這似乎表示一位一體的神，因為根據《約翰福音》一章1-3節，「道」就是神。可是原文（kai theos en ho logos）卻不允許如此的解釋，「道」確實就是神，但祂卻與神同在，且「在父懷中」，這樣一來，頗有深意。二者間的關係性使我們不得不接受一體多位之神。起碼在這裡，我們發覺「聖父與聖道」是同為神，且同在。

不僅如此，這個「道」還可以蒞臨人類世界，也就是「道成了肉身」，祂透過成為肉身（sarx）而進入世界，即成為人。但在這個過程中，「道」依舊是「道」，只是在成為肉身時取了人的樣式。至於「道」在細則上究竟是怎麼成為肉身或人的，《約翰福音》並未細緻討論，但「道成肉身」之後，住在我們中間確是真實的。「住在中間」是從「eskēnōsen」一詞翻譯而來，直譯為「扎帳篷」或「立會幕」。這表明「道成肉身」一事類似於舊約時上帝透過帳幕與人交往（出四十34-38）。因此，道成了肉身，住在我們當中就如同神在以色列民當中所立的會幕一樣，神的同在就凸顯在道成肉身的耶穌身上。

當然，若單從所使用的文字來講，「太初有道」這個「道」與希臘哲學中的「道」沒什麼區別。但從實際意義上來看，就有很大區別了。因為，約翰被稱為「第一位神學家」，也就是「道學神學家」，因此，他對「道」特別熟悉。他是猶太人，又在猶太文化下長大，有殷實的舊約基礎。因此，在他談到這個「道」時，是以舊約的啟示做背景的，約翰的意思就是此「道」為「有位格的第二位真神」，是「萬物被創生的本體」。這個「道」不單是一個原則，一個規律，乃是有生命的位格（《約翰一書》 1：1論到從起初原有的生命之道，就是我們所聽見、所看見、親眼看過、親手摸過的。這生命已經顯現出來，我們也看見過，現在又作見證，將原與父同在，且顯現與我們那永遠的生命傳給你們。）。而其他文化、宗教與哲學中的「道」則不然！《丁道爾聖經注釋》曾將幾者進行了大致地對比，我們不妨了解一下： 1、希臘斯多亞主義（Stoicism）將道看為充滿 宇宙且給宇宙帶來秩序的天理，它能除去人的無知；

2、斐羅（Philo）的著作中描寫道這字被廣泛用來指神的心意，創造世界時的工程師，和神與受造物之間的中間人；

3、在諾斯底派著作中，道是天上的使者，是將屬靈世界和物質世界連接起來的橋樑。

因此，《聖經》之外的「道」都是人類在普遍啟示之下的自我理解。與約翰使徒的認知有雲泥之別。那麼，此「道」與中國傳統文化中的「道」又有何不同呢？我們知道，原文「logos（Word）」的「道」在中文語境下與老子《道德經》中的「道」、孔子「朝聞道，夕死可矣」中的「道」並無差別。但內涵卻著實不同。根據馬王堆出土的《道德經》殘片，此經原名《德道經》，是老子哲學的精髓，洋洋洒洒五千言。根據此經，我們可以下結論，老子的「道」是一種玄而又玄的不可知因素，就是無極，是沒有位格的本體（道可道，非常道；名可名，非常名——《道德經》第一章；道生一，一生二，二生三，三生萬物——《道德經》第四十二章。）。在老子的「道」中，那種關係性並不存在，那種位格性也未見端倪，而「聖經之道」則是指耶穌自身，這毋庸置疑。因此，聲言老子是中國的先知是極其錯謬的。不得不承認，老聃很聰明，甚至可以說是睿智之人，但他卻無論如何也搞不懂「道」的實際內涵。其實，並非老子說不明白《聖經》之道，乃是他根本不在特殊啟示之下，所以就不可能明白真道。在觀察自然啟示之後，老子等總結出自己所理解的一套本體論和倫理學的道理。《德道經》五千言也並不簡單，都是人類智慧的結晶，但卻多有悖於真理的成分，《德道經》不僅講玄學，還講倫理學，當然，也涉及為人處事。因此，用一句話來總結，《道德經》講得就是權謀。而孔子呢，他的「道」則更偏重倫理學，因此，也就少了幾分非形而上學的味道。孔子認為「道」就是「天倫」連帶著「人倫」。因此，「君君、臣臣、父父、子子」就是「道」的所在，這引致了後世「天、地、君、親、師」的封建等級制度。孔子是不信鬼神的（子不語怪力亂神——《論語·述而》；敬鬼神而遠之——《論語.雍也》）。因此，他的「道」學不外乎就是「社會學」與「政治學」，他還不如老子，起碼老子的「道」學也算作神學。

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