王路：命終與往生

王路：命終與往生

來自專欄王路的粽子鋪45 人贊了文章

（此文最初是在善導書屋的分享。寫成文章，又增加了一些內容。）

不久前，有讀者說，她父親往生了，一切都很順利，也有人臨終助念，但她最後悔的是，給往生後的父親穿衣服時，挪動了身體。我說，沒有關係，不影響往生。她有些疑慮，說這跟她聽到的說法不太一致。

按照凈土教的看法，往生凈土靠的是阿彌陀佛的願力和念佛者的凈業，與臨終之後移動不移動身體關係不大。如果一定要說有關係，那就是在「緣起」的意義上，任何事情都有關係。

1、壽、暖、識

按照《阿彌陀經》：「其人臨命終時，阿彌陀佛與諸聖眾現在其前，是人終時，心不顛倒，即得往生阿彌陀佛極樂國土。」 阿彌陀佛是什麼時候「現在其前」的呢？是「臨命終時」，不是命終之後。就像一列火車進站，車剛到站，你下車時，阿彌陀佛就已經在那裡了，不是你下車之後，要等一會兒，阿彌陀佛才來。（那種情況後面詳細討論。）難道說，阿彌陀佛已經接引你往生了，娑婆世界的家屬挪動了遺體，阿彌陀佛就生氣了，不管你了？或者你又不願意往生，扭頭走了？那是不可能的。「即得往生」，說明見佛與往生中間沒有間隔，見佛無間即得往生，不會見了佛反而不想往生。《無量壽經》和《觀經》里，下輩、下品是一開始沒見佛，見佛之後，是必定往生的。

因此，關鍵在於搞清楚，什麼時候是「臨命終時」。

死亡到底是個一瞬間，還是一個過程？

兩種說法都可以。佛教認為，死亡是「舍壽、舍暖、舍識」。壽，也叫做命根。命根，就是三界壽。欲界、色界、無色界眾生，都有命根。像無色界眾生，眼根、耳根、鼻根、舌根、身根都沒有（身是可以說有的，叫「意生身」，不是色所成，不能增長，所以不叫「身根」或「根身」），但仍然有命根，意根和舍根。

有情有「命根」，「命根」和「同分」相互依持。在「命根」和「同分」分離的位上，假立個名字叫「死有」。我們平時說的死亡，醫學上講的死亡，就是「舍壽」。我們說的「享年」的「年」，就是「壽」，要到有情把「壽」舍了，才能說他「享年」多久。

佛教里，把有情眾生在輪迴里流轉的階段，分為四種：生有、本有、死有、中有。「有」，就是「有情」的「有」，「取緣有」的「有」。生有，就是識入胎的一剎那，在父精母血和合的時候，也就是精子和卵細胞結合的剎那，識入胎。但是，「識」並不是物質，不是「色」，也沒有形狀和質量，解剖學上並不能發現「識」。「識」更像是一種關係，法與法之間的聯繫。一般說，生有是一剎那。本有，是從父精母血和合開始，到「舍壽」為止。而「死有」，就要考慮「舍壽、舍暖、舍識」的關係了。

壽、暖、識三者，是以「舍壽」作為「本有」的結束。三者中，最先舍的必定是壽，壽如果不舍，暖、識是不會舍的。暖、識最早也是跟壽同時舍。這個「舍」，指的是舍離「身體」，以前和合的諸蘊現在分散了。「舍壽」的時候，就叫「身壞命終」。三者之中，最後舍的必定是識，唯識上有個說法，「識」是「去後來先做主公」，壽、暖的舍離，最晚也是跟識一起，不會比識更晚。

如果三者同時舍離身體，死亡就是一瞬間，這個瞬間叫「死有」。如果不同時，一定是壽在前，識在後，也就是說，命終之後，識還要停留一會兒再走，這段停留的時間就叫「死有」，這樣的話，死亡就是一個過程。有人說，如果死亡是一瞬間，身體並沒有馬上變涼，那不意味著「暖」要到最後才舍嗎？不是的，如果識和壽同時舍，身體在舍壽的剎那就開始變涼，就叫「舍暖」。不是等體溫降下來才算「舍暖」，開始下降，就叫「舍暖」。如果識和壽不同時舍，把「舍暖」看成一個過程，也是可以的。這樣就有暖從頭先舍、從腳先舍的區別。不過如果是前一種，就沒有區別。有人會根據死後身體不同部位的溫度來判斷暖是從哪裡先舍的，這種測量未必可靠。因為假如識一開始就和壽一起離開，暖就是驟舍的，以後身體溫度再怎麼樣，都不能作為參考。試想，假如身體放置的位置正好頭部對著空調，頭部溫度肯定先降，等頭部涼了，腳還有點溫度，能據此說死者去了惡道嗎？

2、中有

佛陀講過，「識緣名色，名色緣識」，假如「識」不再執持這具軀體，它就必須立即執持另外的「名色」，如果不能馬上受生，執持的名色就叫「中有」，也叫「中陰」。

「中陰」的「陰」，在含義上，不是「陰陽」的「陰」，「陰間」的「陰」，雖然字一樣。它是「五陰」的「陰」，五陰，就是五蘊，翻譯不同。有情在輪迴中流轉，永遠都是「蘊」，欲界色界是「五蘊」，無色界是「四蘊」。無色界雖然有「定果色」，但沒有「業果色」，而「色蘊」是「業果色」，所以無色界有情沒有色蘊，只有受、想、行、識四蘊。無色界也沒有「中陰」。

一般說，「有情」是五蘊和合的假名。在「死有」的五蘊之後，「生有」的五蘊之前，這個階段如果存在，就叫「中有」，「中陰」。南傳佛教不講「第八識」，也不講「中陰」，但他們也需要一個承擔輪迴作用的概念，他們用的是「有分心」，這是以前赤銅鍱部的看法。大乘需要「中有」的概念，因為除非生死無間，在「死有」與「生有」之間，「識」需要有個「名色」來執持，法是不能孤起的，孤立的識蘊是不能存在的。這只是定義上的不同。

「死有」可以是一個瞬間，也可以是一個過程，這兩者矛盾嗎？並不矛盾。因為，「死亡」也只是假名安立，隨順世俗，安立這樣的名稱。否則，哪個瞬間不是死亡和新生呢？總之，因為命終，第六識停止了（第六識既然停止，前五識肯定是不能生起的），第八識暫時還沒走，還在執持以前的軀殼，就叫「死有」。

打個比方，有人租房子住，在裡面住的時候叫「本有」，不打算住了，從房子里搬出來時叫「死有」，去新房子的路上叫「中有」，搬進新房子時叫「生有」，住在新房子里叫「本有」，相對前一個「本有」也叫「後有」。這個比方需要注意的是，房子是租的，不是買的。你可以暫時用，但不能永遠持有。

假如「舍壽」和「舍識」同時發生，「死有」是一瞬間，那麼，在「舍壽」之後移動軀體，就像移動茶杯和桌子，對死者是不構成影響的。就像你從原來租的房子里搬走，東西已經搬完了，別人再去破壞房子，你不會在乎，因為不是你的房子，你也不住了。

假如「舍識」比「舍壽」晚，也就是說，命終之後，識依然要執持身體一個短暫的時間，就像你已經搬完家了，但鑰匙還沒還給房東。這時候，也是「死有」。在「死有」的階段，雖然死者已經死了，但他暫時還沒有放棄原先的身體，這時你動他的身體，會影響他往生凈土或者輪迴受生嗎？

依然不會。為什麼？因為在「死有」階段，沒有第六識，不可能造業。「死有」，「死」的是前六識，「有」的是七八識，假如還存在前六識，就不能叫死；假如連七八識都不存在了，就不能叫「有」。造業是第六識造的。第七識第八識是無記的。在死有這個階段，幹不了好事也幹不了壞事，純粹是受報。而且，第八識只與舍受相應，所以，哪怕在命終之後，識暫時沒有離開軀體，這時候別人動他的遺體，切割它，燒它，他也不會生起痛苦的感受。因為第八識不能和苦受、樂受相應。——這時候也是醫學上適合做器官移植的時候，如果命終之前移植，那是違反醫學倫理的，相當於殺人，如果命終之後隔了一段時間，器官就不能用了。有人害怕這時候器官移植影響往生或受生，其實是不影響的。

往生或者受生，是「生有」，它會受到「本有」、「中有」階段的影響，但不會受「死有」階段的影響，因為即便「死有」是一個過程，那個階段也不造業。「有緣生」，「生」是以「有」作為因緣的，而「死有」的「有」是在「滅」位上假立的，是「無有」而「有」，不會成為「生」的緣。

3、命終

命終，即是舍壽。臨命終時，即是臨舍壽時。那麼，舍壽的時間點是怎麼確定的？

過去的人，一般是看有沒有斷氣，根據呼吸和脈搏。但這不是很牢靠，因為也有停止呼吸一段時間還可以復甦的，甚至心跳短暫停止後也可能恢復。醫學上以前用心跳作為標準，現在一般用腦死亡作為標準。用腦死亡的標準，相對來說，要比用呼吸、脈搏、心跳更接近佛教的「舍壽」，即因為命終的原因停止第六識。但這隻能說接近，並不能等同。一方面，悶絕、入無想定、滅盡定的時候，第六識也會停；另一方面，第六識不能完全等同大腦的作用。所以，我們並沒有辦法確定有情是在哪個精確的時間點「舍壽」的。

如果在舍壽之前，也就是說這人還沒有命終，但心跳脈搏漸漸衰減下去了，別人以為他命終了，其實他的意識還是在活動的，只是身體不動，外在看不出來，這時候是有可能影響到他的。別人觸碰挪動他的身體，或者說話，可能引起他的身識、耳識和意識，他有可能在「本有」的最後剎那生起眷戀娑婆的心，或者嗔恨心、恐懼心，那就是顛倒的心，就會影響往生，或者影響輪迴受生的去處。往生或受生主要隨業力、習氣，也隨念。但「死有」階段，第六識停止，「念心所」也不和第八識相應，不會影響往生或受生。

不過，因為我們不能確定「舍壽」的精確時間點，保險起見，在舍壽前後不干擾死者是個穩妥的選擇。怕就怕萬一你以為他已經舍壽了，實際上沒有，就可能令他在「本有」的最後階段起惑造業。真正舍壽後，就不妨礙了。

如果呼吸、心跳都停止，醫生也判定腦死亡，即便暫時沒有舍壽，也離舍壽十分近了。要不了太久，就基本能確定已經過了「本有」的狀態。但具體是「死有」還是「中有」甚至是「後有」，我們是確定不了的，而且也沒有太大必要去確定，因為往生或受生幾乎不會受影響。

4、三輩九品

「本有」的終結是「舍壽」，「舍識」則是「中有」的開始。「識」離開軀殼，不再執持它的時候，如果不受生，就會執持一具「中有身」。中有身不是慢慢生長出來的，而是「欻」的一下出來的。一般地說，一具中有身最多不超過七天，如果七天還沒受生，就換一具中有身，最多換七次，也就是四十九天，之後必定結生或者涅槃。不過，中有狀態下的時間，未必和本有相同。中有之後的結生，很容易理解；我們重點說說在中有的階段涅槃。

有一種情況，在有情命終之前，已經斷了「五下分結」，得到「不還果」，但還沒有斷「五上分結」，命終之後，中有身在色界，憑藉道力斷除「五上分結」，得到阿羅漢果，不受後有，就不會再受生了。這種在中有階段「般涅槃」的，叫「中般涅槃」。

為什麼要聊「中般涅槃」？是因為前面我們一直在以《阿彌陀經》來解釋，《阿彌陀經》說的是命終之後「即得往生」的情況，是最好理解的情況。對於命終之後不能立刻往生，要經過一段時間再往生的，就在《無量壽經》和《觀無量壽經》里，我們現在討論。

菩薩的無生法忍，相當於聲聞的涅槃。往生凈土之後，是阿鞞跋致菩薩，也就是得無生法忍的菩薩。有人認為是初地，我們依善導大師，不以那種說法為準。往生不是涅槃，但類似涅槃。善導大師說，「極樂無為涅槃界」。那麼，有理由以聲聞的涅槃來類比凡夫的往生。

《無量壽經》說，有三輩往生。上輩和中輩，是阿彌陀佛或化佛命終來迎，即得往生的。這種情況我們前面討論過了。「死有」是一瞬間，方死方生，離開娑婆時即是往生極樂時，不必進入「中有」階段。那麼，下輩往生是什麼情況？我們可以參考「中般涅槃」。

既然聲聞修行者，有在「中有」階段「般涅槃」的；往生凈土在中有階段，也是合理的，這就好比「下輩往生」。《無量壽經》說下輩往生者，「此人臨終，夢見彼佛亦得往生，功德智慧次如中輩者也。」 下輩不像上輩中輩，還需要「夢見彼佛」作為條件，這個「夢」，可以理解為「中有」階段。說「功德智慧次如中輩者」，不是說往生之後功德智慧有何不同，往生之後都是不退轉菩薩，在極樂世界是平等無別的，應該理解成下輩往生要慢一些，靠後一些，往生之後，即可「如中輩者」。

《觀無量壽經》說到「九品往生」，大概也可以類比《俱舍》七種阿那含的般涅槃，或者色界九種般涅槃。如果類比七種，開合不同；類比九種的話，連開合都能對得上了。

色界九種般涅槃，分為「中般」、「生般」、「上流」，每種又各分為「速般」、「非速」、「經久」，三三得九種，和「九品往生」十分類似。「中般」好比「上品」，「生般」好比「中品」，「上流」好比「下品」；「速般」好比「上生」，「非速」好比「中生」，「經久」好比「下生」。

「上品上生」就相當於「中般」中的「速般」，也就意味著剛進入中有即刻往生，考慮到「死有」是一瞬間，這不就是「如彈指頃往生彼國」嗎？而「下品下生」也就類似「上流經久般涅槃」。之所以有這九品般涅槃，是「業」、「惑」、「根」的差別，「上流經久」的一類，是下根，造了順後受業，生起上品煩惱現行。這和「下品下生」的往生者「彼人苦逼不遑念佛」是很類似的：「苦逼」是「上品煩惱現行」；臨命終時才得遇善知識教令念佛，所以造「順後受業」，這裡說的業不是惡業，而是念佛往生的凈業；「具諸不善」的「愚人」自然是「下根」。

5、蓮品高升

通常有這樣的事情，雖然知道一個人往生凈土，但在他命終之後，別人還是會為他念佛久一點，目的是助他「蓮品高升」。按說，念佛人往生，靠的是阿彌陀佛的願力，和平生的信願行，親友在他命終後助念，是怎樣起到「蓮品高升」的效果呢？況且前面說了，命終之後移動身體並不影響往生，那為什麼卻承認命終後他人念佛對「蓮品高升」的影響，豈不是看起來矛盾？所以有必要解釋一下。

之所以說命終後移動身體不影響，是因為「死有」階段不造業，而「中有」、「後有」階段，先前的軀殼已經被捨棄了。「中有」或「後有」的有情，即便對以前的關係有所執著，也是以業和習氣的形式，體現到下一個果報身上。觸碰身體不影響，是因為身體已經不再是他的身體；而念佛有影響，因為佛還是他的佛。身體不是永遠跟隨有情的，但覺性是。佛是六道輪迴的眾生都不捨棄的，無論是「本有」、「中有」、「生有」、「死有」的狀態，都在佛的攝受之下。只不過「死有」狀態下不會念佛。

所以，有情命終後，別人念佛，不是影響他的「死有」階段，而是影響他的「中有」、「後有」階段。這就是《阿彌陀經》說的，「若有人已發願、今發願、當發願」，「於彼國土，若已生、若今生、若當生」。

站在命終之後，以此作為「現在」來看，如果他是命終即得往生，那是「若已生」，因為他在「本有」階段「已發願」了；如果他在「本有」階段未曾發願，在「死有」階段又不能發願，「中有」階段仍然可以發願，這就是「今發願」，這樣，他就可以「若今生」；如果他在「中有」階段還沒有發願，仍然不要緊，將來在「後有」階段仍然可以發願，就是「當發願」，將來還可以往生，就是「若當生」。

還以色界九種般涅槃類比，「若已生」相當於「中般」，是「順現受業」；「若今生」相當於「生般」，是「順生受業」；「若當生」相當於「上流」，是「順後受業」。一切有情，無論過去、現在，未來，都是必定往生凈土的。

這樣，對那些命終沒有「即得往生」的有情，命終後為他念佛，是會起到「蓮品高升」的效果的。因為《觀經》的九品往生說的是沒有「即得往生」的情況。其中最好的，上品上生，也就是幾乎接近《阿彌陀經》「即得往生」的情況，或者可以看作等同。

按照《觀經》的描述，上品上生是「如彈指頃」，有彈指的功夫，好像是比「即得」稍微慢那麼一丟丟的。《觀經》的上品上生，好比色界「中般」里的「速般」，雖然是上品的根，順現受的凈業，卻還有著下品的惑，所以要「聞已即悟無生法忍」。而《阿彌陀經》的「即得往生」，則相當於「現般」。最快的「中般」和「現般」可以說是同時的。縱然有時間差別，也小到找不到。

那麼，對於最好的情況，「上品上生」或「即得往生」的，還怎麼讓他們「蓮品高升」呢？如果他們蓮品都高得不行了，沒有上升餘地了，命終後為他們念佛對他們還有幫助嗎？

也是有幫助的。

既然他已經往生了極樂世界，極樂世界的眾生都是聖者，實質上是沒有差別的，但在娑婆世界凡夫的計度上，還有「方便、願、力、智」的差別。聖者菩薩的差別，不在菩薩自身，而在眾生眼裡，在菩薩度化眾生的因緣上。

如果眾生因為菩薩而念佛，那就是菩薩「方便、願、力、智」的增上。所以，活著的人為往生的人念佛，其實是為自己念佛，往生的人不需要他的幫助，但活著的人自己需要幫助。活著的眾生通過念佛，幫助了自己，也就順應了往生的菩薩的願。菩薩是希望眾生好的，眾生幫助了自己，就等於幫助了菩薩。極樂世界是平等平等的，已往生的菩薩間哪裡會有蓮品高下之分，但菩薩和眾生是一體的，如果眾生能因為菩薩的因緣而念佛，而往生，的確可以說菩薩的蓮品高升了。

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