修行中的幾個重要問題

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你們靜坐的時候，周圍的滴水聲是不是聽得很清楚？是你們的頭腦在聽，還是你們的心靈在聽？如果你們說是頭腦在聽，可是你們打坐的時候，頭腦並沒有工作，不應該聽到才對。如果說是心靈在聽，心靈在用功修道，又是誰在聽呢？如果你們的思想落在滴水聲上，那麼你們是否在修道呢？

究竟在修道的時候，周圍的水聲是否聽得見？一邊聽水聲，一邊修道，兩者是否相違背？如果相違背，那麼修道應該迴避流水聲才對；如果不違背，日常生活中的人、事、物、理也都不應該迴避。你們打坐的時候，心是住在道上，還是住在滴水聲上？住在水聲上不是道。住在道上，道又不需要住。如果你說：「無所住。」那麼此時的你在做什麼？除了打妄想，還能做什麼？你所謂的無所住，實際上是處在大散亂中。理明，事不會。「風平，浪猶侵」是何意？

當初佛陀在雪山苦修六年，骨瘦如柴，仍然沒有悟道。後來喝了牧羊女供養的乳糜，坐在菩提樹下發了願（說得通俗一點，就是發了誓，賭了咒）：如果我不開悟，就死在這個蒲團上，寧可粉身碎骨也不起來。這時候，他進入了真正的冥想。第七天，天剛拂曉的時候，睹明星而悟道。悟道後，又入大定四十九天，獲得五眼六通。

實際上真正的冥想並不是密宗才有，也不是瑜伽術里才有，佛陀修鍊的時候就用了「冥想」，用現在的話來說就是「觀想」。實際上冥想也不是在釋迦佛時代才出現。最古老的宗教是印度的瑜伽，據他們教派流傳的說法，已有一萬年的歷史，而考古學家說是五千年。無論哪種說法正確，總之它比佛教的歷史長。當時瑜伽教派就已經有了冥想這個法門。

佛陀出家之前，以太子身份召集全國各個教派的大師，搜集了各個教派的經典著作。當學完這些經典，修完他們的法之後，他覺得他們的法都不圓滿（他並未說他們是外道，只是說他們不圓滿）。於是他拋棄了過去所學的經典和所修的法門，自己獨自清修、冥想，最後走出了一條自己獨特的修行之路。

但是，當時婆羅門是不接受佛教的。因為佛教講的一些道理，婆羅門教早就講過。儘管佛陀講的的確比先師們講的更圓滿，但畢竟是建立在他們的基礎上。正如古人所說：「從無到有難，從有到精易。」

就像現在的汽車，是根據古人的馬車改進的。如果沒有古人的馬車作借鑒，很難想像會有現在的轎車。又如一個人寫了一篇文章，再找一個人修改。儘管修改的人找出了很多不足，修改之後，文章更優美、更精鍊了。但是，如果要修改文章的人自己寫一篇文章，就遠沒有修改文章那麼容易了。

修行的法門也是如此。這就是修行要代代相傳的原因。沒有傳承，靠自己獨自去領悟，簡直是不可能的。我以前講過「獨覺佛」是不存在的。所謂的獨覺，只是針對這一段的生命而言。之所以成為獨覺佛，是因為前世修行的記憶延續到今世來受用。如果沒有前世留下的種子，今世也不會發芽。

尤其是上乘大法，必須自己修到一定程度，才能接受明師的點撥。這與畫龍點睛的道理一樣。你要老師為你點睛，你先得把龍畫出來。我不知道你們內在的龍畫到了哪個程度？是否畫好了？還是不知道如何畫？有的人本來畫得挺好，看了某個大師的書，聽了某個明師的開示後，手中的筆反而錯亂了步驟，不知道怎麼畫了，為什麼會出現這種情況呢？

不管你用的是哪一種法，總之能用的是心，所用的才是法，法是為了對治這顆心的。如果心不散亂，也不需要法。

前幾天有人給我寫了張條子，要我回答幾個問題，今天我就來回答這幾個問題。內蒙古的小夥子是不是走了？（眾答：走了。）

第一個問題：自性的根本是什麼？要弄清自性的根本，首先要清楚「自性」是什麼？自性就是佛性。佛性是什麼？就是本來面目。本來面目是什麼？就是六塵。六塵就是本來面目。說得通俗一點，天上飛的、土裡鑽的、水裡游的、地上爬的、土上長的，都是我們的本來面目。大家天天都在找自己的本來面目，還往哪裡找呢？眼前的山河大地、花草樹木，就是我們的本來面目。

既然這些是我們的本來面目，為什麼我們又與它們溝通不了呢？因為無始以來形成的堅固的我執，把我們與它們隔斷開了。如果我們能從「我執」這層厚厚的殼裡衝出來，自然能與本來面目融為一體，也就能感受到自己那不生不滅的力量了。禪修 心理學 宇宙 吸引力法則 冥想 靈修 打坐 佛學 國學 哲學

本文節選於東華禪寺方丈萬行大和尚著作《降伏其心》

東華禪寺方丈萬行大和尚，一位用生命去踐行佛法、用生命去體證生命本質的智者。15歲信佛、18歲出家、29歲證得生命本源，30歲復建東華禪寺、7年閉關、17年建寺安僧、12部著作、1萬多場開示、千萬餘字著述、17年間向社會捐款捐物4000萬多元……

從童真入道、閉關證道，到建寺安僧、講經說法，六度萬行，歷經了三十餘年，找到了一條能讓人類證悟本源的解脫之道。

本著普度眾生的使命，將一生心血《東華禪》無私付予芸芸眾生，殷切期望天下蒼生通過學修《東華禪》融通人生四大關係：我與家庭的關係，我與社會的關係，我與國家的關係，我與自然的關係，從而獲得幸福圓滿的人生。