無禪法苑——《心·相 篇》無禪夜話第三期 語音整理
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原創： 成都菩提樹 無禪法苑
【前 言】：《無禪夜話》是無禪法苑微信群每周一次的固定佛法講壇，每期針對核心佛法中的一類重點問題來集中講解，講解完後大家一起討論和辯釋。目前已經進行了三期，這部分內容我們覺得有價值的也會以文章的形式發布出來，另外，就每周二的這個講壇，我們爭取每年出一本《無禪夜話》紙質書籍，以方便更多的朋友們閱讀。第一期和第二期算是我們在嘗試和探索這樣一種學習形式，第三期，我們就把佛法最核心的內容講了，這樣做就是先建立起核心佛法的周界，然後，今後我們還會換著角度來對它進行闡述。
因為無禪夜話是即時演講，內容不會像我們之前文章一樣的有條理，有結構，屬於想到什麼就講什麼，想到哪裡就講到哪裡。我們在整理的時候，只要不是口誤和選詞表意不清之類的，一般不會做任何的增刪減，除非我們自己覺得在某些關鍵點上確實有必要增補一兩句話，也盡量從簡從少。---*---*---*---*---*---*---*---*---
但是我們這樣的劃分(我們從語言和邏輯上劃分為心和相兩部分)本來就是錯的，它就是最大的一個誤導，因為根本就沒有這麼一個二元對立存在，這個和在凡在聖都沒關係。但是如果不這樣去講的話，又理不清楚「它們」之間的關係，所以這就是很大的一個方便。佛教中習慣用譬喻，也就是比喻，這個字（譬）到底是讀pi喻還是bi喻？我下來再查一下。那麼我們也從譬喻開始，對於心和相的關係，世尊用的最多的是兩個譬喻：一個是鏡子和鏡中相的關係，另一個是虛空和虛空中所產生的萬法（萬物）的關係。
虛空不是空無，虛空不是什麼都沒有；同樣虛空也不是物體和物體之間的間隙（空間），這一點的理解非常重要。什麼是虛空，虛空我們可以理解是絕對的「無」，但是「無」中可生萬有。我舉兩個例子：第一個例子，我們在一個房間中放了一張桌子。我們認為虛空放了桌子，之前桌子這部分的虛空被放進去的桌子佔據了，但，好像虛空沒有填滿，這個理解，是錯的。
虛空這個比喻很「究竟」了，我再在這個究竟的比喻上面加一個不太究竟的比喻。它（虛空）就像是一個氣球。我們往裡面裝多少水，這個虛空就有多大，這個虛空有可能有乒乓球那麼大，也可能有西瓜或者宇宙這麼大，裡面有多少東西它就有多大，這就是虛空。 所以在佛經中我們又常見的一句話叫虛空大而無外，小而無內。但是不是它同時存在這種兩種狀況呢？它同時有很多個尺寸呢？不是的。這個虛空，就是我們的這個心體所展現出來的相，它和這個相一樣大，不多也不少，一絲也不多，一絲也不少，這才是大而無外小而無內的意思。大而無外，你把它撐得很大了，你再放進去點東西，它又繼續變大。小而無內，他已經小到極限了，你把這個極小點拿走一半，它還能繼續縮小，這就是虛空。你全部拿走，它就根本不存在。
因為無論我們做什麼，我們看見的都是鏡子裡面所映照出來的東西。它可能正在照見煩惱，正在照見一棟房子，或者你喜歡的人，或者他會照見你要去擦拭這面鏡子的這麼一個行為，這個行為就是想把鏡子中的像抹去（去不執、去空、去無我、去斷念滅念）。這個時候鏡子裡面就是你在擦鏡子的一個相。
但是這兩個例子都不究竟，為什麼不究竟？因為它們都落於了一個名詞，鏡子也是一個詞語這個詞語是由人類所發明創造，虛空也是一個詞語。所以我在第一篇文章中，說了一句話叫「心本無，只照見」。什麼意思？就是沒有這麼一個心體（虛空和鏡面）的存在，這其實本質上就是指的虛空，然後只照見，它可以照見任何東西。它照見的這個東西的當下，就是心的本身。鏡子裡面顯現出了什麼影子，就是當下的鏡子本身。 也就是我所說的「觀察的對象就是觀察者本身」。今天我再解釋一下，為什麼不可能觀察者和被觀察者同時存在。我們去觀察一個東西的時候，比如說一個念頭，一個情緒。我們想以觀察者的角度去觀察它們的時候，我們的心當下就被觀察它這個念頭所佔據。觀察者是過去，被觀察者才是現在，當下一刻被觀察者就是觀察者本身。 這點大家可以去做一下，是可以做到的。因為，它是一個微細念，到微細念的時候它不是一個複雜的東西，它就是單獨的一念一念。這種情況下，比如說在我們心靜到極致，這個時候我們就能看到我們的微細念。當你去觀察任何一個東西，你的心就會被這個東西所佔滿。大家就會真正明白「觀察的對象就是觀察者本身」這句話的含義。
我們要不要煩惱？我們會不會煩惱？它並不在於有沒有這些事情產生。因為這些事情本身並不重要。我們甚至可以僅靠意識去勾畫一件事情出來（比如抑鬱症和強迫症，就是典型的作繭自縛）。假設我們是純意識體存在，那麼「我們會不會消失？」你可以這樣天馬行空的去想，你可以憑空捏造一些東西出來。這些東西並不重要，重要的是我們會不會跟著這個相走（這也是幻想和妄想的區別，幻想也可以是實相，證悟後也可以有幻想，但妄想就是無明，就會造作出因果業力種子），就是我經常說的會不會住在這個相上。這裡我舉個例子：
在《維摩詰經》以及《圓覺經》上都有關於「淫怒痴」這一句話的表述。圓覺經說的比較徹底，說的比較絕對。這一句話我和火龍也討論過，為什麼我們現在註解《金剛經》註解《楞嚴經》註解《六祖壇經》的人這麼多。但很少人註解《圓覺》。我們估計有可能這句話大家都想避開。但這句話是避不開的，這句話就是：《圓覺經》「諸戒定慧及淫怒痴。俱是梵行。」；《維摩詰經》「佛為增上慢人說離淫怒痴。為解脫耳。若無增上慢者。佛說淫怒痴性。即是解脫。」。（我們認為沒有必要遮遮掩掩，西方的宗教和哲學很多證悟者也都不避諱，並且它們也是我們人性中很重要的一個版塊，我們要的不是迴避它，而是去了解它。） 這兩句話是透了最後一層見地以後的實相，它跟最後一層見地還沒有關係，這句話如果迴避了，就不究竟。我們今天講一下，為什麼淫怒痴性即是解脫。淫，代表什麼，性行為是吧？性行為本身我們會擔心它嗎？我們會擔心性行為本身嗎？不會的。這個行為就和我們吃飯睡覺一樣的平常。 那麼我們擔心的是什麼？我們擔心的從來不是性行為本身，而是擔心因這個詞的概念引發的聯想。因為這個行為一旦抽象化為一個詞語，它就會形成一個標籤，抽象的東西，就可以去玩弄這個概念，然後它就牽引出更多抽象的概念。而這個性，它可以衍生出很多的負面的詞，比如佔有，比如強迫，等等。 更有甚者，比如明朝陳圓圓。因她還引起了一場血腥的戰爭，導致一個北方民族佔領中原，統治了一個南方民族。所以由這個詞（性）所關聯的這些東西，它是很負面的。一個具體的行為，一個客觀的事物，一旦我們把它抽象化，那麼因它起的念頭就會在腦袋中大量的繁殖，如同蟑螂一樣。所以我們擔心的，從來就不是這麼一種「機械運動」。我還是重複一遍，性本身並不可怕，他可以和我們吃飯睡覺一樣的平常，我們擔心的是由它所引起的思想。因此，這個時候我們的意識就會開始一整套的遍計所執的過程。為什麼它會遍計所執？因為還有我們的阿賴耶識的恆常存在，阿賴耶識裡邊有我們很多習得的種子，一部分是書上講的，就是兩性之間行為，歷史上有哪些典故；一方面是我們自己經歷過的，我們在情竇初開的時候自己一直在思考這個問題，想要獲得這個東西，這導致了我們的慾望一發不可收拾。所以，阿賴耶識的種子不斷的在生髮，而我們第六識也不斷在接受這些種子，種子生現行，現行又熏種子，輪迴交互，遷流增盛。這導致了我們不斷的遍計所執，我們的思維，我們的情緒，我們的貪婪，我們的憎恨，等等，呈螺旋式上升，這個行為就稱之為「住相」。
所以證悟之前，大家覺得這些東西很玄。為什麼證悟以後很多東西就能想透徹，我們看很多的經文，包括和佛教不相關的哲理，一看就明白。並不是神通，這完全不是神通，只是我們把之前我們的邏輯，我們的名詞相，這些概念，這些束縛，徹底的放下了，用我們鏡子一般的心去如實照見了對方，那麼你自然就很清楚他想表達的。
住相還有一個結果，就是它會產生二元對立。住在「我」這一相上，我就是我，我不是你，你不要傷害我，你不要氣我，你不要惹我，你為什麼讓我不高興？這就是在形成一種二元對立。二元對立就是一種分隔。哪裡有分隔，哪裡就有鬥爭和衝突，國家與國家之間的界限，民族與民族之間的界限，集團與集團之間的界限，都會引發衝突。但如果我們的心證到了清凈無為，它就只會基於事實。所有衝突都是因概念而引起的，一旦我們將概念抽象化，將一個實相、事實，抽象為一個概念，我們就可以玩弄這個概念。（無善無惡是心之體，有善有惡是意之動。） 而我們的所有二元對立中最重要的就是我他對立，我和外部的對立。
本我：就是每個人獸性的那一面。我看到一個美女，我想佔有；我看到金錢我就想拿過來；看到跑車，我也想要。這就是本我，自然而生髮。
超我：就是我們理想中的自我人格，我希望成為什麼樣的人。在我的白日夢中，那個我就算是我們的超我。 自我：自我的存在。是因為我們是社會人，必須受社會的傳統、道德、規範以及法律所約束和限制，我們得滿足它，不然就我們就沒法生存。所以自我就是用來調節本我和超我。當這個自我不能調節兩者的時候會出現什麼情況？極端的，就是精神分裂症。 然而證悟是什麼？我們也可以從西方心理學的角度來分析這個事情。證悟就是自我本我超我三我合一，這就是證悟。只有當下的如來實相，沒有二元對立，要想沒有事情與事情的二元對立，那麼從「我」這裡開始就不應該有二元對立。還有我/他的對立的話，那麼一切標籤都會啟用，一切二元對立就都會存在。
甚至任何獨立的標籤，都會產生二元對立。這個道理，其實我們之前講很多次了，我們在立一法的時候就必定會立一個「非法」；我們在立一念的時候一定會立一個「非念」。什麼意思？我還是講之前例子，當我們一門心思去想「善」的時候一定有一個「不善」在心裏面，當我們想我們不要強迫不要去做這個強迫行為的時候，那麼一定有一個強迫行為本身存在。
然而我們能不能沒有這些標籤？我們是做不到的。為什麼我們做不到？因為我們的頭腦總是需要被一些東西所佔據。比如事業，比如鈔票，比如愛，比如信仰，又比如我隔壁的麻將。一旦我們的內心中沒有東西或者即將沒有東西的時候，我們就會害怕，我們害怕我們自己會空虛，其實這個「空虛」根本就不存在。 虛空中什麼都沒有，也自然沒有害怕這一相。那麼我們怕的是什麼？我們怕的是我們怕空虛這一行為。我們怕的是這個「怕」。只有怕才會使人害怕，只有恐懼才會讓我們恐懼，因為我們不知道空虛裡面有什麼所以才害怕，其實什麼都沒有。如果它其中有什麼的話，那麼空虛就已經不存在了。 因此，我們作為社會人，我們作為人類。我們總是在追求一種自我認同感，或者說自我存在感。也就是我當下和未來的存在方式。人類思考得最多的一個問題就是意義，我們總是在思考這個問題，因為怕沒有這個東西。因為一旦我們認為如果沒有意義的話，我們就會迷茫。這個是我們的天性。但是這個天性使得我們所有人本能的在往與真理相反的方向在行進。
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