修行首要重視正知正見

來自專欄法子語錄1 人贊了文章

我們在《廣論》經常介紹，你怎麼理解的，將來你證的就是這個東西。如果你理解的是糊裡糊塗的，你證到的東西也是糊裡糊塗的，就是一個搞不清楚的東西，所以說學法的時候第一要把理解搞清楚。

我們也重複一下禪宗的話，那次有人來問我，就是「只貴汝知見，不貴汝行持」，行持再好，知見錯了，沒有用，還是要走邪路；如果知見正了，行持決定會跟上去，正知正見的人，他說不想修行有沒有？沒有！所以我們知見就要搞正了，行持自然會跟上去的，不要從行上下手。

那麼日常法師說的，有些人他不倒單，吃一頓，修種種苦行，這些人就是不重知見單重行持，那麼出毛病的就很多。如果你把知見先搞正確了，這個行持你不要逼它，它自己慢慢慢慢上了路之後就來。

迦葉尊者十二頭陀行，他不是裝模裝樣地做的，他是達到那個水平了，自然生活就是這樣子的生活，並不是故意裝得那個樣子，要做一個特別的樣子給人家看看。他是感到這個是對的、合適，他才這樣子做，所以這是很自然的，自然會走向那個頭陀行。

但是你沒有達到這個水平的時候，你要行頭陀行的話，那你心裡很苦惱，心一苦惱的話，那道就不能進去。我們前面一開始講中道的時候，苦、樂是兩個水，你要鑽智慧的火。你要鑽的時候，不能澆水，苦的水澆上去，固然火要熄了；樂的水澆上去，這個火也熄掉了，所以苦樂二水都不能來，不苦不樂才能得道。

你如果認為自己功夫還沒有到，非常辛苦的苦行去做了，自己心裡感到苦惱的話，不能入道。所以儘管有些人來勢洶洶，開始就是不倒單、吃一頓、亮膀子、赤腳、光腳板等等，好像是做得很嚴格，但是心、知見要是沒有跟上去的話，那是不長久的。

所以說我們不要從外表去著眼，要從心裡上著眼，也就是這個道理。你知見搞正了，慢慢你行持上去了，自然衣服、亮膀子沒有問題，光腳板也沒有問題，那麼吃一頓、不倒單更沒有問題。

為什麼？因為你得了禪定以後，不要說不倒單，不睡覺也沒有問題，不吃飯也沒有問題。一頓不要說了，就是三個月不吃也沒有問題。入定好了，入定裡邊三個月、三年乃至，不吃不睡，一樣，出了定還是好好的，沒有損壞。所以這些，到了自然會有。

但是功夫沒有到家，勉強地做，做的目的是為了修道固然是很好，但是方法錯誤了。如果做的目的是為了得人的恭敬利養，或者為了自己的名，那麼是大大地錯誤了。

修行哪是為這些呢？如果為這些來修行，你去干世間法好了：你要財的話，你去做生意；你要名的話，你做官去；你要權勢的話，要勢力、要權威，那也做官去，這個是有它的道路的。你借佛教的名義，裝模作樣地來求財、求名、求勢利，這個是錯誤的。

我們佛教是為了出生死、度眾生，這樣子才苦行、修行的。當然，我們並不是說反對苦行，就是苦行是要一定的正知正見的觸動之下，苦行是會來的。在正知正見沒有開始之前，還是求正知正見為先，這個是重點。把正知正見求到以後，修行上路以後，那你修苦行可以。

並不是苦行不對，苦行好！一般的人，我們說要有點成就，都是要有點苦行。但是這個苦行不是外道的苦行——無義苦行，是在佛教裡邊的頭陀行！就是說，我們的苦行是佛教裡面精進地行。頭陀是什麼？就是抖擻、鼓勁，把勁提起來，拚命地干，這個頭陀行是要的。但是不是開始初學的人能行的，這一點，我們初學的重點是求正知正見。

正知正見哪裡來？說到底，親近善士、聽聞正法、如理思惟、法隨法行，這個正知正見才來。如果不聽聞正法，不如理思惟，你要說正知正見自己天上掉下來——無因論。

你說過去，已有善根或者是可以，但是要是善根沒有，或者這個善根沒有緣來引發，也不行。所以說不要吃老本，有的人就是看到六祖大師他怎麼聽了句《金剛經》——「應無所住而生其心」就開悟了。我們也來這一套好了，我們就坐在那裡好了，或者念念《金剛經》，那多舒服。不行哪！你沒有本錢，他有那個本錢，龍已經畫好了，眼睛一點就飛了。你龍都沒有，盡點眼睛好了，你點了沒有用，根本飛不了。

所以我們說，根據《菩提道次第》的方法最好，過去有的，你現在一修，自然很快地就上去了。他善根就發現了么，善根出現了之後，這些很快就通過了。如果過去沒有的，現在馬上下善根、種善根還來得及。你不要說，過去沒有善根，現在又不下，等在那裡，那怎麼會出來？所以學佛，這個知見一定要有。

所以我們是真正的宗大師的見也好，阿底峽尊者的見也好，龍樹菩薩的見也好，乃至一直到最初釋迦牟尼佛，也是讚歎多聞、多聞弟子。經常說：「諦聽諦聽，善思念之」。反正多聞是我們修行的第一步，當然第一步還是親近善士，只要有正規的善士親近到了，多聞是馬上要開始了。

我們就看這個話說呢，就是可惜很多。現在末法時期，他能夠發心，對世間的五欲能夠不執著，也能夠吃苦，也能夠出家、修行，但是沒有這個見，那麼就是要走錯路，這個錯路而且很危險。

我們經常說：「寧可千生不悟，不可一旦著魔」，著了魔之後，那是千劫沉淪，那個很危險，著了魔之後要回到正法裡邊來是困難了，那是非常難的。

那麼現實的，我們就是聽到很多人，以前我在廣化寺，一個出家人是從天台山來的，他說天台山上邊住茅篷的很多，但是其中就有什麼呢？住茅篷修到一段時間之後，發狂了，山上、山頭上到處跑，到處大叫大鬧地在山上跑來跑去，這就是著魔了。

那麼終南山也不少這些人，反正都是在修行的知見沒有搞清楚，修行的路子沒有摸清楚之前，自己拚命地想苦行，自己修行的話，很容易走這條路。

所以說我們再再地勸大家，也是希望大家再再地勸人家，就是修行第一要把正知正見拿到手，這個拿到手之後，基本上有所保證，不會走錯路。

尤其在現在末法時期，佛魔難分，很多的人就是戴了佛的帽子、帶了佛的標籤在弘揚他的法，到底是什麼東西呢？是不是真的佛教呢？學過法的人，三法印，一印好了，馬上就現出原形來了，是不是佛教。

但是這個談何容易？三法印我們學過了，是不是都會掌握了？這個人說了一套，他寫了很多書，你幫我看一看，他到底是不是佛法，你能不能決定下來？恐怕也困難。

我們看了很多，有些海外來的什麼東西，好像是很有後台，海外都認為是很好的書，他們來流通的，我們大陸上也有人把它翻過來了，那正規得不得了，但是是不是真的經？海外人都是正知正見的？這個也不敢說。海外人當然正知正見的、修行好的是不少，但是迷信的也不少。

最近我們來了個居士，那天他就講起，台灣迷信的風氣很盛。他到大陸來，看到中國的佛像感到非常地好，像是心裡舒暢、高興，起崇敬、敬重的心。因為台灣它是大部分廟的佛像只有那麼高，大佛像沒有的，都是小佛像。小佛像還不算，他們燒香的人，香煙瀰漫，把房子里熏得來都是煙，還要求願。求願，把佛身上掛了金牌，不曉得掛多少，金牌子。他們求願，大概滿了願了，供養佛一個金牌子。這個東西，我們說在漢地是看不到的，哪個把金牌子佛身上亂掛起來了。這簡直對佛是不尊敬，佛也不著金銀的，你去弄那些東西幹啥？所以這些都是迷信之風。

還有我們昨天看了一個，因為昨天頭痛，正書看不進去了，就看閑書了，看了一個《台州佛教》。南懷瑾他講起海外的佛教也是很痛心，因為他是海外各地都在走的，他就是說，美國的禪宗，簡直是開玩笑，就是打幽默、打機鋒，那個亂七八糟的就是禪宗，這是日本傳過去的。所以日本傳過去的禪宗不要認為都是正確的，它現在傳到美國的，從南懷懂的眼睛看起來，那就是胡鬧，根本一點禪的味道都沒有了，就是世間上的打機鋒、什麼講幽默這一類東西了。他說這個還不算，甚至有一種醫治精神病的葯，吃了之後人的行動會狂亂，他們認為這是禪定的，跟禪宗的掛起鉤來。這個葯吃了之後就好像發禪機，吃了之後，這個病就狂了，亂說亂動了，他們說是禪，這個就是禪。這個把中國的禪宗弄到什麼地位去了！南懷瑾對此很痛心。

那就是說海外的佛教並不是我們所想像的那麼如法。當然好的還有，尼泊爾，哪裡，很多的高僧大德在那裡弘法的當然有，但是真正流傳於民間的，卻還是迷信成份的多。

我們海公上師有個，「面向世界」，好像是一進院裡邊，門口掛了個牌子，就是要走向世界的。那麼這個願我們將來還是要走，就是把法學好了，就是要弘法不限於國內。本來佛教是國際性的，就有這個需要，假使因緣有的話，就得要去弘法。

那麼自己要不充實的話，那就擔負不了這個責任，所以希望大家好好地學，將來的責任也很重大。不僅僅我們這個大陸上的一個廟、一塊地方，整個世界上的佛教，都是跟我們有關係的。那麼也只有在世界上的佛教都興的條件之下，我們大陸上的佛教才有希望。如果外邊的佛教都衰敗了，都不重視了，你這裡要搞起來也困難的。

（節選智敏上師《印度佛教史分期略說-第十四講》）