投機市場是個照妖鏡

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選擇什麼樣的語言，就是選擇什麼樣的思維，選擇什麼樣的思維，就是選擇什麼樣的生存方式。

休謨的觀點最精彩，他說，人一進入社會、進入群體關係和政治生活，制度的設計必須建立在這樣的假定上：每個人都是一個無賴。人類在制度上所能做的，不是培養或塑造一種高大完美的善，而是儘可能地把人性之惡減少到最小的程度。人類的制度不可能創造聖徒，但可以使人成為平凡的守法的講道德的人。"防惡"就是最大的善，相反，由柏拉圖經黑格爾到以"揚善"為目的的制度設計中，"揚善"的社會實驗所造成的恰恰是最大的惡。凡是企圖改造人性重鑄新人的政治制度，所帶來的只能是人性的普遍墮落，集權體制崩潰後的道德真空，恰是新人理想的必然結果。

世界上最無恥的殘忍都是智力造成的，人可以用智慧去無恥。特別是在對待同類上。動物之間的相互殘殺，怎麼可能比人與人之間的相互殘殺更殘忍更無恥呢。兩隻貓打了起來，如果其中一隻覺得另一隻極無恥極殘忍，就一定會說，你他媽的"人類不如"。這種無恥與殘忍在"文革"中已達極端了。蘇聯的殘忍要比中國式的殘忍簡單得多，大清洗，從肉體上消滅就完了。中國式的則要先在人格上尊嚴上侮辱你、擊垮你，遊街、戴高帽、掛破鞋。萬人大會批鬥，讓你自己當眾罵自己抽自己嘴巴，當眾低頭認罪，這要比從肉體上消滅更殘忍。

《資治通鑒》集古代權術之大全，它就是古代的《厚黑學》。它的可讀性不在於司馬光從史實中抽出的那幾條迂腐的道理，而是中國傳統政治的黑暗，陰謀與暴力，誰黑誰狠誰無恥誰就肯定能滅掉政敵，大權獨攬。真得六親不認，只要是奪權的障礙，愛誰誰，一律滅掉。這種智慧有很大一部分來自老子和法家。老子就是陰謀家，他的道理是由自然本體論到倫理韜晦術再到政治權謀，所謂以柔克剛，以陰克陽，以不變應萬變，無私方能有大私等等……無一不透著智慧的狡黠。二十四史中這樣的東西太多了，韓信受胯下之辱終成偉業就是經典的例子。從學校到家庭，大人們都愛拿韓信的韜晦之術教導晚輩，教人為達目的不擇手段，甚至放棄人的尊嚴。如果你是一個人，一個有尊嚴的人，你怎麼能夠為一時的權直而甘受胯下之辱，用這種方式求將來的飛黃騰達，就等於告訴你想為人上人就要不拿自己當人，人下人就不是人。中國歷史上的太監擅權就是一種制度化的韓信謀略。最後弄成不是宮廷非要閹了誰，而是許多人自我閹割，爭著進宮。我們的史書一提到宦官集團與文官集團之爭，大都把罪惡推到宦官身上，常說中國文化毀於宦官之手。這不公平。第一，宦官是皇權制度的產物；第二，文官集團在道義上也決不比宦官集團高到哪兒去，不過是五十步笑百步。宮廷黨爭的殘酷和血腥，不是因為養了一群小人，而是因為這個制度只能靠陰謀和血腥的政治來支撐。宦官整文官狠，文官得勢整起宦官來也決不會有一絲憐憫，甚至比宦官還要狠。這不是某個皇帝或某一集團決定的，而是制度本身決定的。

王朔《美人贈我蒙汗藥》，文人之間相輕的實在厲害。當然了，政治家之間、商人之間也未必不如此，只不過文人關注得多點，所以顯得格外明顯一些。

之所以會仰望，不過自己處的位置太低了，這種位置的高低，除了先天的智力體力因素之外，更多的還有一個資源分配的問題，這就不能說了，一說又要刪貼！

很多人天天嚷嚷著開啟民智，其實就算開啟民智又怎樣呢？小智小慧，乃至大智大慧也不過是增加了人與人之間鬥爭的狡詐程度而已，就好像槍炮導彈之類只會增加戰爭的破壞性一樣，站在更高的角度看，終究還是沒啥意義。大道廢，有仁義；智慧出，有大偽；六親不和，有孝慈；國家昏亂，有忠臣。反而推之，民可使由之，不可使知之，也不算錯，毛姆不也說要汗流浹背才能生存是上帝給的止痛香膏嘛。

下午一點半左右8成倉位，心裡無比的忐忑，但除非退市，否則總是要操作的，不克服心裡的恐懼怎麼成呢？用盡了全部的力量控制自己去看各種大神的預測，同時也用了相當大的力量克服自己的恐懼心理。所有的力量都用來跟自己抗衡了！

不管是不是盈利，投機市場，終歸是個好地方，是人是鬼，是正是邪，只要進了這投機市場，都能給照得原形畢露！

那麼些投機大佬最終選擇放棄生命，是無法面對眾生，還是無法面對自己？