道德經與樹形哲學 第二十四章·企者不立

道德經與樹形哲學 第二十四章·企者不立

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二十四章

企者不立，跨者不行；自見者不明，自是者不彰，自伐者無功，自矜者不長。

其於道也，曰餘食贅行，物或惡之，故有道者不處。

「企者不立，跨者不行」

踮著腳尖站，站不長久；大步飛奔，跑不長。

「自見者不明，自是者不彰，自伐者無功，自矜者不長。」

以為自己的看法一定是正確的，這種人聽不進別人的看法，所以不明。

以為自己做的事一定是正確的，這種人聽不進別人的意見，所以很難把事情辦好，事情辦不好，人們自然不會稱讚他，所以不彰。

事物或者理論的發展，都是從不完善一點點改進，最後完善起來的。你拒絕改進，理論或事物就失去了發展的「根」。自以為「明」，所以拒絕改進，結果不能得明了。

自以為「是」，所以拒絕改進，結果不能得彰了。

正是「失根」而後不能得「果」。

「自伐者無功」

自伐其根者，自然收穫不到果實，所以無功。

「自矜者不長」

過於貴重自身，拈輕怕重，不願意付出，憑什麼收穫。不願意為根付出，又怎麼可能憑空生長出果實？

所以前面幾句話，老子本質上都是在說一件事：物失其根，則不得果，故事不可成。

「其於道也，曰餘食贅行。」

上面這些「失根」的行為，在「道」的角度上講，叫做「餘食贅行。」

何為「餘食贅行」？把多餘的食物當成出行的累贅。

大家要注意，老子是否定「餘食贅行」這種做法的。他認為「餘食贅行」與「企者不立，跨者不行」等等行為都是求果卻「伐根」的行為。

道德經第二十六章：「是以聖人終日行，不離輜重。」聖人終日出遊，周遊列國，始終帶著輜重啊。正因為帶著輜重，所以才能行的很遠很遠。

所謂兵馬未動，糧草先行，你出門不帶糧食，那你又能走多遠？所以說輜重是終日行的「根」，「餘食」是「遠行」的根。

「餘食贅行」的人看不到事物的「根」，反而認為攜帶食物是出行的負擔。這樣的人就算開始走的輕快，但是又能走多遠呢？又能走多長久呢？

「物或惡之」

類似「餘食贅行」這種欲得其果，卻「不守其根」的行為，根本就無法達成目的，所以叫「物或惡之」。

「故有道者不處也」

此句在老子帛書版中是；「故有欲者弗居。」

所以想要做成某件事的人，不會以這種「失根」的方式去做事。

個人認為「有欲者弗居」才是真正與前文渾然天成，正是欲立者不企，欲行者不跨，欲明者不自見，欲彰者不自是，欲得功者不自伐，欲長者不自矜，欲行者不以餘食為贅。是以有欲（得其果）者，弗居其果，而居其根。是以聖人抱根（抱一）以為天下式。「抱一」就是守其根這種行事方法啊！此處有一點要格外注意：萬物各有其根，守某事之根，只能成就某事，卻不能成就別的事。能成就所有事的是「守其根」這種行事方法，具體到不同的事，各有其不同的根。所以老子的完整邏輯體系是「知其果，守其根，明其道。」不知果，不明道，又靠什麼來判斷各種事物的根究竟是什麼？連根都找不到，你守什麼？怎麼守？

所以我說「故有欲者弗居」與老子原意緊密相連渾然一體。我估計是後世的哪位「有道清修」看「有欲者」三個字扎眼睛，所以自以為是，將「有欲者弗居」改成「有道者不處」！

真正不明白老子本意的到底是誰啊？老子從來都不介意人「有欲」。一個人如果不想要「果實」，他又何必費心費力種樹呢？連人的這點本性都不願意承認，還因此把眼睛刺得生疼，欲改之而後快，這種人就是老子最擔心的所傳非人啊！

別看改動小，但是目的、行為、結果，三者緊密相連，彼此之間的利害關係，是老子理論體系的核心。你把「有欲者」改成「有道者」，就等於把「行為，結果，目的」三要素中的「目的」去掉了。表面上看似乎意境更加高遠了，但是卻脫離了實際，讓老子的整個理論玄虛起來了。看這路子就是儒家的手筆，不務實，好虛談。

「目的」很重要。雖然我一直說有根自有果，所以不要理會果，只管把全部精力用在根上就可以了。但是一根結一果，根不同果不同。你想吃橘子，所以把全部精力花在蘋果根上了，這算是聖人的處事方法么？這是腦殘的處事方法吧！不明白自己「目的」，與不理會「結果」是兩回事。因為連接行為與結果的是「道」，這種轉化就有必然性，無可違逆。就如同磁鐵的兩極，有正極就一定有負極。你都握住了正極，還會擔心沒有負極么？所以如果「目的」與「行為」相互扣合，那麼「目的」與「結果」就必然相吻合。因為必然吻合，所以不需要理會結果啊！但是若是不理會「目的」，那你依據什麼來選擇「行為」呢？

老子說聖人「無為」，是無為於果，而為於「根」。強調要把時間精力用在根上，若是一個人無欲無求（沒有目的），那他何必勞心勞力呢？

所以把「無為」錯誤的理解為「完全不勞心不勞力」就會產生對「目的」的鄙視。而之所以把「無為」理解為「完全不勞心勞力」，這是因為不理解老子的核心理念：根與果結構啊！

有人可能要反駁我了，你不是說聖人治理百姓要仿照天地治理眾生么，我也沒見到天地勞心勞力啊？

那是因為天地制定的規則可以自然演化出來，而聖人治理百姓的規則是人造出來的。道法自然，人法怎麼自然？人制定的律法就要靠人來不斷完善啊！人制定的法律就要靠人來執行啊！你不勞心勞力怎麼完善法律？你不勞心勞力怎麼公正嚴明的執行法律？所以老子既提倡無為，又崇尚付出，把無為理解為「什麼都不做」豈不是與崇尚付出的理念矛盾？把「無為」理解為於根於果都「無為」，那麼不種樹憑什麼收穫果實，這不是自伐者無功么？

個人認為道德經要闡述的是一門實事求是的，觀察分析事物的方法論。脫離實際，憑什麼分析實際。

題外話：

個人認為本章與第二十二章，文意連貫，前後呼應。二十二章與二十四章都講聖人行事要「守根」。二十二章講守根故能得果，而二十四章講「不守根」故不能得「果」。兩章內容一正一反，渾然一體。

我觀老子帛書版講第二十二章與第二十四章是連在一起合為一章，實在是與我心中所惑暗合。古人之心，今人誰知？

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