《道德經》中的佛法-從「無身即無患」談去我執。

09-09

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原創：菩提樹無禪法苑 5月7日

【前 言】：《無禪法苑》這個公眾號，主要是講佛經、講公案、講現實的煩惱以及剖析常見的精神類問題，目的是為了啟迪般若智慧，同時減輕煩惱，或者對於上利根、有緣人徹底解脫自在。因此，對於佛經，一般不會逐句去翻譯，很多人在做的事情我們就不做了。但我們會基於一個點，對一類問題進行闡述和深研。可能會顯得啰嗦，但目的和發心都是好的，就先請大家見諒。

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《道德經》第十三章

「寵辱若驚，貴大患若身。何謂寵辱若驚﹖寵為下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身﹖ 吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患﹖」

《道德經》這裡的寵和辱，擴展開就是我們所有的得與失。無論得到還是失去都如同身有大患。

佛經的相關描述更多，特別是在四聖諦中，即苦集滅道。

通過苦聖諦列舉了這個娑婆世界痛苦的種類，即便我們有短暫的快樂也終會「愛別離」。集聖諦說明了苦形成的根源，主要是因無明、煩惱以及業力牽引。滅聖諦說明眾生可以從生死相續不斷的苦報中得到解脫，究竟涅槃。道聖諦闡述了解脫苦難的方法，即般若智慧。

那麼苦有哪些呢？生、老、病、死、怨憎會、愛別離、求不得及五取蘊苦。

前面七個好理解，最後一個「五取蘊苦」，是指我們對五蘊（色、受、想、行、識）產生的執著，輕一點就是無明和痴愚，重一點還可能落入思維的鬼窟出不來，導致一系列精神問題（即是《楞嚴經》所講的五十陰魔境）。

然後，這些痛苦是怎麼形成的？真的是他人和外界環境所賦予的嗎？

不是的，都是我們自己的意識所造。外部的原因僅是種子，種子需要有土壤才能發芽，這個土壤就是我們的心，也叫心地，而我們心的一系列「躁動」就是「滋養」這些種子的化肥和雨露。

那麼心驅動這些種子發芽的「躁動」（動力）有哪些？佛教稱之為「心所」，所謂心所，就是心意識可以產生的「動作」類型，也就是心有哪些思維操作方式。

按照唯識的理論，主要的類型有五十一種：即觸、作意、受、想、思（以上屬遍行心所）、欲、勝解、念、定、慧（以上屬別境心所）、信、精進、慚、愧、無貪、無嗔、無痴、輕安、不放逸、行舍、不害（以上屬善心所）、貪、嗔、痴、慢、疑、惡見（以上屬煩惱心所）、忿、恨、惱、覆、誑、諂、憍、害、嫉、慳、無慚、無愧、不信、懈怠、放逸、惛沈、掉舉、失念、不正知、散亂（以上屬隨煩惱心所）、悔、眠、尋、伺（以上屬不定心所）。

這裡就不展開講了，具體可參閱《法相唯識》，其實再往下細分，心所還可以更細不止51類。

由此可見，佛教對人的了解，對人心的了解是非常細緻、嚴謹和體系化的，也即是我在關於證悟。一文中所言：「究竟的證道，不僅超越了世俗規則，同時也超越了宗教的界限。「道」並非佛教專屬或道家專屬，而是對社會、宇宙、世間以及自身的深刻認識。我講佛經，僅是因為佛經闡述這一終極真理最體系化而已。」

那麼對我們煩惱的產生最重要的心所就是「煩惱」和「隨煩惱」，煩惱心所產生的效應非常顯著立竿見影，隨煩惱心所要輕微得多。

煩惱心所：貪、嗔、痴、慢、疑、惡見（惡見包括：身見,邊見,見取見,戒禁取見、邪見。邪見再細分可以至六十二見）。前五個叫思惑，由不正確的思維方式產生的煩惱，後一個叫見惑，因知見不正確產生的錯誤觀念。（思惑去掉，我執基本就沒有了，見惑去掉，法執就消失了，這篇文章僅講我執。）

那麼，我們來感受一下煩惱的產生機制。首先，請大家先把心靜下來。

現在想一下「貪、嗔、痴、慢、疑」這幾個字。

是不是就是幾個文字而已？

我們很容易知道，貪就是貪婪，就是想要更多的東西，就是一個人想要得到或者佔有某些東西的心態。嗔就是嗔恨，就是一個人因某人或某事生氣，內心憤怒的這麼一個狀態。

面對這幾個詞，大家現在很煩惱嗎？肯定沒有的。

那麼怎麼才會讓我們生起煩惱？就是這幾個詞與「我」密切相關。

→ 「你為什麼罵我？我到底做錯了什麼？！」

→ 「我已經很努力了，為什麼領導還不認可？」

→ 「我什麼時候才能實現財務自由，現在的生活真的味同嚼蠟！」

→ 「我這麼愛他，他為什麼不對我好一點？誰能告訴我為什麼？！」

為什麼會這樣？是因為我們所有的知見都由一系列的名詞相所構成，這些名詞相存在我們的阿賴耶識中，阿賴耶識本身是無覆無記的，也就是這裡的種子本身並無善惡好壞，也無無明和明。但我們還有第七識：末那識，也稱為我執。他執取第八識顯現的相為自我。末那識堅定的認為有我，所以結合第八識的種子，就產生了情緒和煩惱。

人，之所以煩惱，根源就是因為有我。佛經說：「有求皆苦，無求即樂。」求是我在求，苦自然就是我在受。

要明白：外面的際遇僅是因緣和合而起，有生即有滅，如同夢幻泡影，一剎那一剎那，生生滅滅。任何順境逆境，都是客觀條件相加的短暫變化過程而已。凡夫有我，他以自我的立場將情境評估為際遇好壞順逆，又執著於自己這些念頭和觀點，因此苦生苦滅，煩惱輪迴。

當我們面對情景時，不以自我的角度去分辨人生際遇的好壞，心寂然不動，於任何當下，不用主觀立場看待際遇。得失從緣，心無增減，只是無我地融入於當下現前，隨著因緣變化而變化，便冥順於道。

悟者隨變化情境變化，只有參與變化的行為，而沒有變化的我存在。明白一切法本無自性，隨緣起滅，情境只是情境。因此變化的情境便不在心中停留，真實了悟這點，故能舍卻種種幻想迷戀，妄心止息，無所貪求。無我便無起心動念者，沒有誰在造罪，也沒有誰在受罪，無我，自然就不受業力牽引。這就是《金剛經》所言：應無所住而生其心。

因此，也即是《道德經》所言：「吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患﹖」

關於去我執和解脫煩惱，在之前的文章《再談煩惱》中，有更為詳細的闡述。

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既然諸法皆空，是誰在修道？

有誰，才須修道。如果沒有這個誰，哪有誰需要修道？

過往相關文章列表：

※ 關於證悟。

※ 《再談煩惱》

※ 《心燈》

※ 《當下的修行》

※ 《道德經》中的佛法1 - 淺論統一的宗教

※ 《道德經》中的佛法-「道法自然」，原來如此。

作者：菩提樹成都。

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