盤點《EVA》作品中所蘊含囊括的宗教流、意識流及其展現手法

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《新世紀福音戰士》（以下簡稱《EVA》）故事注重描寫戰鬥場景和人物對話。隨著情節推移，故事逐漸變成對人物內心世界的精神分析式的敘述，尤在結局數話淋漓盡致。《EVA》革命性的強烈意識流手法，大量宗教、哲學、心理意象以及精神分析學等符號元素御宅式的運用，龐大複雜的故事情節，使得它在日本社會掀起被稱為「社會現象」程度的巨大迴響與衝擊，並成為日本動畫史上的一座里程碑。許多日本動漫欣賞者常視其為最偉大的動畫之一。

創作背景

1995年3月20日發生的東京地鐵沙林毒氣事件，造成12人死亡及至少5510人受傷。此一事件意味著日本社會的「乾淨」而無暴力已不復存在，並進一步加重了泡沫經濟破滅後的日本國民，特別是年輕一代的焦慮等精神問題。

另一方面，1980s末日本動畫開始呈現衰敗。動畫界充斥著無形的閉塞感，導演庵野秀明也感受到了、並且設法打破這種閉塞感。（具體還有宮崎勤事件的影響，在此不多贅述）

據東浩紀（日本文化評論家）稱，庵野早期取得了一些商業化成功，但沒有一部有名的作品。因此有一次在家鄉被問及職業時，庵野無言以對，非常羞愧，於是計劃製作《EVA》。這也是《EVA》的起因之一。

「新世紀福音戰士」是在我頹廢了4年，什麼事都不幹之後，全心投入的作品。逃避了4年，就是死不了的我，秉承著唯一的信念『不能逃避！』的情況下再度創作的作品。想要讓自己的心情表現在影片中而產生的作品。

——庵野秀明，我們到底想做什麼？

風格

從1984年到《EVA》發行之時，受到高度讚揚的日本動畫總是有一種遠離「傳統」動畫風格的趨勢。而《EVA》是徹底的日本動畫，不僅包含典型御宅文化所具有的科幻設定機器人和美少女殺必死，還對1970到1980年代的動畫、特攝、科幻作品或漫畫進行了許多惡搞與致敬。

庵野不想把《EVA》做成像真人電影的動畫，於是嘗試在有限的幀數內展現動畫抽象的極致。與《阿基拉》和《攻殼機動隊》中的將巨量細節壓縮入一幀的手法不同的是，《EVA》經常有長時間靜止的或緩慢移動的畫面。

《EVA》的日語標題是「新世紀エヴァンゲリオン」，是日語「新世紀」與日語外來語「Evangelion」的結合。英文標題「Neon Genesis Evangelion」是一同推出的。

「Neon」語出希臘語單詞Neos，意即「新」或者「新生」。

「Genesis」是從拉丁語中翻譯過來的（語源是希臘），意思是「起源」或「創世紀」，首見於《聖經》，用於描述世界的創生或起源。

「Evangelion」是希臘語單詞「好消息」的英語化版本，在《聖經》中翻譯為福音（Gospel）。最初，這個詞指「傳遞好消息的信使」，前綴「ev-」意即「好」，「Angelion」意即「信使」（出自Angel）。隨著時間流逝，它變為僅指「好消息」的意思。

創意

使徒是一個高度理想化抽象化、觀念性的敵人，是登場人物們的危機感的具象化。形態從正八面體到電腦病毒無奇不有。使徒的描寫不論是抽象或具象方面都達到了一個很高的水準。

人類補完計劃（英語：Human Instrumentality Project），但它的真面目正是我們現代人「欠損心靈的補完」。絕對領域（A.T.Field）一開始只是使徒的防護罩的設定，但後面深化為任何人都擁有的「心之壁」。與人類補完一樣，增添了人文色彩。手法接近早期科幻作品：把抽象的東西以科幻設定具象化。

EVA作品中所蘊含的宗教神學

《EVA》的世界觀是架構在基督教和猶太教的基礎上的，而基督教和猶太教同樣承認自己起源於希伯萊，同樣承認《聖經舊約》。 　　

或許是為了契合心理分析中的意識流狀態，作者使用了大量的符號象徵的表現手法， 比如使徒被消滅時出現的十字架形的光線等等。即便是《EVA》的片頭，也蘊涵了大量的宗教信息，例如引用了猶太教的「卡巴拉生命樹」概念，卡巴拉即智天使，傳說它最原始的根源來自於埃及文化。生命之樹，就是「卡巴拉」思想的核心，他被視為是神創造宇宙的藍圖，或者稱之為神體的構造圖，代表了神秘主義和不可知論——上帝是無法揣測的，人類無法了完全解世界的意義，那是上帝的工作。 　　

在《EVA》里，原罪、末日審判以及死亡本能等神學內涵也得以體現。基督教認為，人生而有罪，人的生命就是向上帝贖罪的過程。在《EVA》的虛構之中，神秘組織NERV（國際聯合幹部會人類補完委員會）的標誌就是無花果的樹葉，引申以代表人類的原罪：在《聖經》里，人類在伊甸園中偷食禁果之後，就是把無花果葉子當遮羞布的。NERV的宣言中有一句是「神不為者人為之」，其實來自英國維多利亞時代詩人羅伯特·勃朗寧的詩作，這句詩具有濃重的存在主義色彩：上帝對個人來說毫無意義，無視他吧。

《EVA》中的宗教成分並不具有真正與現實中的宗教有關的內涵。(但借用基督教的理念是為事實,如使徒 EVA 救世主的概念都出自《聖經》)使徒、死海文書等辭彙經由作者的重新詮釋下，賦予新的意義，已非原來於宗教方面的原意。故可以說此劇是借用基督教部分觀點 , 再加以重新潤飾的動畫。不過《EVA》製作人員指出，此種使用只是為了營造一種氛圍、讓《EVA》更別具一格。

評論思潮

《EVA》在動畫界掀起了十數年未見的大浪，動畫雜誌普遍認為這是繼《宇宙戰艦大和號》、《機動戰士高達》後的第三世代作品——第三次衝擊。

之後，眾多雜誌開始刊登《EVA》相關的內容，從亞文化雜誌到時尚·藝術雜誌，甚至數學期刊。這些非動畫雜誌·媒體認為《EVA》帶有私小說性質，帶有強烈的個人色彩。

《EVA》所引發的熱潮，也引來眾多評論家或學者對其發表評論。社會學者如宮台真司，在解析其人氣的秘密時，注目於作品與日本社會的「時代同步性」。認為主人公的煩惱，對現實世界的不安，也是現代人對社會價值的迷失。《EVA》也被評為反映當代日本的鏡子般的作品。

思想家東浩紀，積極地對《EVA》進行評論。也並非局限於御宅論，而是通過御宅作品對後現代化的日本社會進行評論。在動畫以及御宅文化論中，《EVA》也成為繞不開的話題。

《EVA》給日本的亞文化評論造成了巨大影響，反過來也為《EVA》推波助瀾。

EVA作品中所囊括的哲學意識

片中結尾常常出現大量的意識流，其實就是在影射當時日本人活在地震與恐怖份子的陰影下的不安與煩躁感，碇真嗣和明日香的脆弱心理就是在描寫當時日本年輕人被社會經濟環境壓迫。透過意識流手法來進行為自己治療和逃避，在當時這種意識流手法非常新穎具有特色。

首先，導演庵野秀明將他的人生經歷、內心想法表現在《EVA》之中。不僅如此，作為一部科幻片，《EVA》還帶來了全方位且罕見的創新：包括敘事方面，故事的主旨、倒敘、象徵和暗示、世界觀、英雄男主角的新定義、新的科幻形象——使徒和綾波麗；在視覺方面，機體的設計、暴力血腥、黑底白字、超長幀、高速閃幀、真人電影片斷；以及基督教、猶太教的符號、心理學術語。這些都使得《EVA》成為了一部具有獨特風格的動畫。

不僅如此，庵野秀明還在人物內心描寫上大有作為。庵野秀明在創作《EVA》之前曾經長期情緒低落，因而動畫中有很多內容來源於他自己處理低落情緒的經驗和他學到的心理學——繼承了叔本華和尼採的存在主義的弗洛伊德主義心理學。因此，動畫中人物都顯現出不同程度的情緒錯亂和心理疾病的癥狀（特別是抑鬱症和焦慮症），故事本身也強烈地顯示出存在主義色彩。

除了羅伯特·勃朗寧之外，被《EVA》大量轉述的思想家則是弗洛伊德。弗洛伊德的「死亡學」，自1900年開始就在他的思想中萌了芽，到1920年，他發表了《超越唯樂原則以外》，提出了死亡本能的概念。他認為每個人的身上有一種趨向毀滅和侵略的本能。 　　

弗洛伊德的這一學說源於基督教的末日審判教義。而在《EVA》里，作者將世界末日轉述成了歷次大衝擊（類似天文學中的「天地大衝撞」）。這部動漫作品的主要配樂之一，名字叫做《Thanatos》，正是引申自弗洛伊德的死亡學（Thanatology）。 　　

《EVA》里的強力武器朗基努斯槍，就曾作為一種弒神的力量而存在。其實朗基努斯是一個古代人的名字，他是殺死耶穌的士兵。朗基努斯槍在《EVA》中是唯一可以打破A.T FEILD的武器。A.T FEILD在《EVA》中意為一種無法進入的領域，代表著心之壁的力量，這正是存在主義的觀點——每個人都有自己的上帝，或者說每個人都是上帝，因此人與人之間的徹底的心靈的融合成為不可能。 　　

因此在《EVA》的擁躉心中，神學是《EVA》的廣度，心理學是《EVA》的深度，而哲學是《EVA》的高度。值得說明的是，《EVA》並不屬於任何一個學派，它是一個哲學集合的討論，當然，還有人說，它本身就是一個新的學派。

在你眼中的EVA又是怎麼樣的一部作品？