「國學一本通」之：墨家的邏輯

來自專欄國學一本通 · 一本通國學2 人贊了文章

墨家邏輯學與古希臘邏輯體系、印度佛教因明學並稱世界三大邏輯體系。

邏輯是認識規律、真理所必須的，無邏輯就是胡言亂語，毫無道理，用在實務中，行不通。如毫無根據的給人「扣帽子」，甚至「欲加之罪」，就是不講邏輯，那人家為什麼能辦得下去呢，人家有權，中國人歷史上有權可以不講邏輯，也就是不講道理，還有躲在電腦後邊罵人，也可以不講邏輯，不講道理，也就是「網罵」。（是否要保留？）

墨家很重邏輯，《墨子》中的文章，都要經嚴密的論證，證明自己思想觀點的正確與合理。這可能與墨家成員多是搞「理工」有關係，像搭橋、修路、蓋房子等，測算、設計、施工等等都要聯繫實際，要實幹才成，沒有邏輯不行。

而儒家多以當官為己任，閑時再搞點藝術，可以尚言談而不務具體實踐，或夸夸其談，或言辭感性、情緒化，或觀點武斷等，但也都問題不大，因為不一定要靠實踐來檢驗，所以環境造就人，儒者不重邏輯，墨者重邏輯，可以理解。

春秋戰國，百家爭鳴，百家之間要靠「辯」明是非、別真偽，「辯」就是自由辯論。墨家重「辯」，所以當時叫「墨辯」

說話、寫文章、做事都要有邏輯。辯論也要有邏輯，無邏輯的辯論還不如鬥嘴、不如吵架。據說邏輯的發展歷史，是因辯論才讓邏輯成為一門學問。

墨家的辯論務實，所以邏輯求真。

墨家不贊同，不問是非和玩弄概念的辯論。認為「明是非之分，審治亂之紀，明同異之處，察名實之理，處利害，決嫌疑」（《墨子?小取》）。即，辯論是為，分清是非的區別，審察治亂的法則，搞清異同的地方，考察名實的道理，斷明利害，解決疑惑。這是「辯」的目的；而過程是「摹[mó]略萬物之然﹐論求群言之比」（同上），即必須反映事物的本來面貌，了解各種言論的異同。

墨家邏輯的名言是，「以名舉實，以辭抒意，以說出故」（《墨子?小取》）

「以名舉實」，「名」即概念或名稱，「實」即客觀事物，即以概念反映事物的實質，或用名稱、詞語、符號指稱事物實體，「名」要與客觀實際一一對應。

墨家講「名實相符(稱耦或合)」，相符即「名」、「實」一致，是邏輯的基礎，否則「名不符實」就出現混亂，如辯論或交談，雙方「名」同，卻「實」不同，或一方「偷換概念」，結果一方談天、一方說地，就溝通不下去了。

「以辭抒意」「辭」即言辭、語言判斷，「辭」要表達確切含義、符合客觀事實；「意」即思想、觀點。

以辭抒意，即用言辭表達思想、觀點。

墨家講「信，言合於意也。」（《墨子?經上》）就是言辭、言論和思想相符合，「辭」、「意」一致，說心理話，講真話，叫「信」。

而「辭」，即言辭合於「實」，「辭」、「實」一致，言辭符合事實叫「當」，言辭不合於「實」、不符合事實叫「不當」。

「辭」合於「意」且合於「實」，「辭」、「意」「實」一致，則言辭「信」且「當」。

若兩者缺一，叫「信」而不「當」或「當」而不「信」。比如你撒謊說馬路邊埋有金子。別人去看，碰巧有，果然撿到了，「辭」合於「實」卻不合於「意」，就屬「當」而不「信」。

分辨「辭」、「意」「實」三者，用意何在？是為了評判、辨別現實中言辭、言論、不同觀點的是非對錯，正確與否。

所以有：「辯勝，當也。」（《墨子?經上》），墨家認為辯論或爭論中，言論、言辭、觀點符合客觀實際的，才是勝者或正確一方。即「當」是判別辯論、爭辯、討論各方觀點是非對錯的根據，墨家反對詭辯、狡辯，而是要根據事實、符合客觀真理規律。即現在說的「事實勝於雄辯」，這就叫講道理。

墨家更不認為批評的人多就一定錯，支持的人多就一定對，即「誹之可否，不以眾寡，說在可非。」（《墨子?經說下》）用現在的話說，「真理有時掌握在少數人手中」。

「以說出故」，「說」即推理、推論、證明，「說」要有充分理由根據。「故」即原因、機理、或理由、根據等。

「以說出故」即通過推論、推理揭示事物的原因、機理；或通過推理、證明命題的理由、根據，進而證明命題本身，反之也可以以此否定命題本身。

「以名舉實，以辭抒意，以說出故。」的含義就是：概念反映實物，言辭表達思想，推論揭示原因；要求概念、定義要反映出客觀實際，要求言辭的表達、判斷要有確定含義或符合客觀事實，要求論證、推論要有充分理由根據、事實根據。

而還要「以類取，以類予」（《墨子?小取》），即只有同類事物﹑同類概念才能比較推論。

同時，墨家還強調「以類取，以類予。」（《墨子?小取》），即只有同類事物﹑同類概念才能進行比較和類比推論，不一致話沒法比，更不能進行類比推論。

墨家總結了許多推論方法，名稱叫做「譬」、「侔」、「援」、「推」、「假」、「或」、「效」等。