地獄門前僧道多嗎？

我今天又要說這個話了：「地獄門前僧道多」，這個話有人反對，聖嚴法師反對，「這個話不對」。但是我們看了《僧護經》，這個話就是對，你出了家之後，受人家供養了，你如果不修行，如果再戒律不清凈的話，你的去所不是地獄是哪裡呢？自己想想看，這個很危險很危險，也是很嚴重的事情。

我們出了家，我們想想看：自己父母不管了，什麼家庭不管了，什麼東西丟了，你不好好修行，怎麼對得起人家呢？人家把你養大了，放你出家了，你自己還是跟在家人一樣，那個是不但對不起現世的父母，也對不起歷代的父母，更對不起佛、三寶。所以這一點自己要下個決心。

我們說這也不難，我們的裡邊有幾位就是感到法上的味道嘗到了，晚上都不想睡覺了。我說還是凡夫，晚上還是要適當的時候，還是要睡，不睡覺畢竟第二天是要差一點勁的，但是法味生起之後，世間的味道就是會減下去。

我記得哪一個法師說，「世味何如法味長」，有這麼一句詩，那麼這個味道就是他的經驗之談，你法上嘗到味道了，世間五欲的味道就可以放下，不足為奇。

我們說以前一個海外的、歐洲的，不曉得哪一位，他就是看了佛教的書之後，他就提出個問題，他說佛教徒，就是出家的，是怎麼過這個男女這關的？他是不可理解。因為他們認為男女是天經地義的。我們中國儒家也有，「飲食男女，人之大欲存焉」，有生以來就是沒有離開過的，那麼怎樣子可以把他男女這個問題就能放下呢？

你憑空放下是困難的，但是我們說我們轉依嘛，把那個興趣擴到法上去，法上的興趣起來之後，就能放下。如果你再去持戒修定的話，定的味道出來之後，那就是，不但是放下，甚至於看也不要看了，因為定中的樂，離生喜樂，定生喜樂，這些樂比男女的樂不曉得超過幾百萬倍。如果這個樂不高的話，色界就沒有人去了，正因為這個樂是非常的殊勝，非常的微妙，才可以把這個放下。所以說我們真正要學法的，希望大家下個狠心，這個東西絕對的一刀兩斷，不要去留戀。

我們要打一個比喻，就是海公上師經常說的：一個蒼蠅喜歡吃糖，那人就是要抓蒼蠅，就把膠的紙上擺些糖，這個紙是擺了膠水的，一沾就沾住。蒼蠅裡邊也有它的老師，它告訴它的徒弟，它說這個有膠紙的糖不能吃，一吃，沾住了，你命就沒有了。它聽到了，「噢，對對對，那麼膠紙的糖不能吃。」

這個記住了，總算還記住了。我們有的人學了不肯背，不肯背記不住，一滾就滾下去了。

那麼它還記住了，但是記住了呢，飛過來，這個糖紙上實在香，香了之後，它說：我不吃，我聞聞味道總可以嘛。它就多聞兩聞，多轉兩轉。啊，聞的味道好得不得了，它說：要去撲在上面吃呢，肯定粘住了，我把舌頭去舔一下，六個腳四個翅膀都不要碰到膠紙，但是舌頭舔舔，味道嘗到了，又粘不住，不是很好嘛。舌頭一舔，糟糕，舌頭粘住了。那你不去聞它就對了，你聞聞味道，聞得熬不住了，要動主意了。

「我稍微舌頭嘗嘗沒有關係嘛，我們說兩句話沒有關係嘛」，不行的！說了話之後就要粘起來，那麼你這個舌頭一粘住呢，再怎麼犟，犟不走了，怎麼辦？只有用兩個腳子撐，一撐嘛，把舌頭撐開就好了。兩個腳一撐，好了，兩個腳也粘住了，兩個腳粘住了。還有四個腿，四個腿再拚命地掙，一掙，六個腿全部粘住，粘住了，動不起來了。難過死了，打滾，一滾的話，全部粘住，那個翅膀也粘起來了，動也動不來了。動不來了怎麼辦呢？躺在那裡怎麼辦？乾脆吃了，就在那裡盡量吃，反正要死了，就吃，拚命吃，拚命吃，這個就是愚痴的蒼蠅。

我們人不要做蒼蠅了，你這個味道，說兩句話，看一看，什麼東西。你曉得這是粘住的，你粘了之後，這個一點點粘了，那個一點點粘了，粘到後來，捆住了，動也動不來，動不來，拚命享受去了。好了，享受之後，「地獄門前僧道多」，就是這一類。

所以說我勸你們千萬不要走這個路了，走這條路的，下去的人不少不少，前輩子有，過去的有，再過去的也有。無始以來你自己也嘗過，你嘗了那麼多味道了，這一輩子好容易出家了，童少青年出了家，得了這樣子殊勝的宗大師的法，你再不下決心的話，一下子滾下去了，不曉得哪一年才碰到這個法。所以說，這個要自己痛下決心，再也不要因循，這樣子，姑且放縱自己，這個不是小事情，是大事情。

這個是學法裡邊，為什麼一定要這樣說？就是把障去掉，如果這些不去掉的話，這個障在那裡，你要拿茶杯，要拿甘露水，蓋也不肯拿開，你怎麼？甘露水，人家很慈悲，給你拚命倒，倒不進去，為什麼？你自己蓋子蓋得嚴嚴的，你怎麼倒進去呢？這個事情拿開了，就完了嘛，全部甘露水來了，甘露水比那個好得多。丟了沒有可惜的，有什麼可惜啊？無始以來你這個味道還沒有嘗夠啊？嘗得再也不要嘗了，這一世好趕快跳出去，還不想跳的話，那以後的苦報無邊。這個，我們說學法的人，這個決心是非下不可。

（節選智敏上師《印度佛教史分期略說-第十七講》）

推薦閱讀：