《聖經》的哲學本質

《聖經》的哲學本質

發布時間:2013-06-24 15:06作者:史良君

　　（一）

　　伊甸園中的亞當和夏娃生下了第一個小孩，它的名字叫該隱。小孩漸漸長大。有一天，那個曾經引誘亞當和夏娃犯下原罪的蛇問那個天真的小孩，「你是從哪裡來的？」（這就是現代宇宙起源及生物進化論中的生命起源的終極問題。）那小孩不知道啊，他在納悶著，自己是怎麼來的。它整天思考著這個問題。它四處尋找，找遍整個伊甸園，卻找不到答案。

　　其實它根本不知道答案是什麼，對它而言，答案就象未知數X一樣，這個X是蘋果一樣的物體呢還是一件具體的事情，它一無所知。或許它在自己身上找答案，誰知道呢。其實它在伊甸園中找什麼連它自己都不知道！（這就象今天的真理研究者，他們不知道真理是什麼，但他們說是在研究真理。）

　　其實小孩在現實的客觀世界中根本就找不到答案，因為答案是過去時，是過去發生的事情，現在當然無處可找啊；它在自己的身上也找不到答案，因為答案不在自己的身上，而是在母親身上。（前者就是唯物主義，後者就是唯心主義，這兩種方法都無異於真理的發現，因為它們都找不到真理。）

　　這事後來被亞當知道了。有一天，他發現這個小孩愁眉不展的樣子，就問它出什麼事情了，小孩把問題告訴了亞當，亞當聽了當即就哈哈大笑，這不是最簡單的問題嗎，他直接告訴那個小孩子，是你的母親夏娃生下了你。

　　到現在，小孩才知道答案，原來是這樣一回事啊。小孩興高采烈地跑回去對蛇說，「我找到答案了，是我媽生下了我」。然而蛇是很狡猾的，它回答說：「錯！亞當和夏娃是騙你的。你其實是從石頭裂縫裡蹦出來的。他們為了安慰你才這樣說的」。天真的小孩一聽頓時覺得很傷心，原來自己是一個可憐的孤兒，是一個怪物變來的。於是它再也不相信亞當和夏娃的話了，無論亞當和夏娃怎麼勸它，它都不相信。（這就是對於真理的懷疑論。）

　　小孩長大成人之後也結婚了。該隱與妻子同房，他妻子就懷孕，生了小孩，取名以諾。

　　這個時候，從以諾的生命起源過程中，該隱才明白過來，他以此類推，返回去推理得出結論：自己原來也應該是父母所生的。原來亞當和夏娃真的是他的親生父母，而蛇卻欺騙了他這麼久，自己稀里糊塗地相信了蛇的話，卻不相信自己的親生父母，好愚蠢啊。事情以真相大白而結束。

　　不過，該隱要驗證自己是不是亞當和夏娃所生的，問題只能以以諾的出生進行類比推理來佐證，多少有些令人遺憾，「百聞不如一見」，其實最嚴格的驗證方法是該隱親自看到自己從夏娃的肚子里生出來，這才是鐵證如山，絕對無可反駁。那麼，現在的自己能否看到過去的自己出生時候的情景呢？能！欲知此事究竟如何發生，為何會發生，待你通讀完全文之後，你自會明白，暫且不述。

　　該隱是由其父母亞當和夏娃所生的，如果有人問你，該隱的父母亞當和夏娃又是分別從哪裡出生的呢？假設大家都沒有讀過也沒有聽說過任何《聖經》的故事，你肯定會這樣回答，「亞當是由亞當的父親和亞當的母親所生，夏娃是由夏娃的父親和夏娃的母親所生」，大家也覺得這樣的回答很正確，很合乎邏輯，沒有絲毫的問題。

　　然而，偏偏在這裡出大問題了。問題在哪裡呢？按照常識，大家會覺得，亞當的父親和亞當的母親，夏娃的父親和夏娃的母親，他們應該是四個不同的人。然而，讀過聖經的人知道，在最終起源上，這四個人其實是同一個人，那就是上帝，上帝是生命之源。

　　其實說是四個人的那種推理方法是一種無窮分析遞歸，不僅沒有把生命起源的問題說清楚，反而問題越來越多，該隱這一個人是由該隱的父母兩個人生出來的，該隱的父母又是由該隱的父母的父母四個人生出來的，……，也就是說一是由二生出來的，二是由四生出來的，四是由八生出來的，八是由十六生出來的，……，無窮無盡，這就是惡性循環，就是相互扯皮，推卸責任，或者說全都不用負責任，沒有人應該去思考生命的終極起源的問題。

　　為什麼這種推理是錯誤的呢？那是因為，要生出該隱這個人，在該隱之前應該先有無數個人，只有無數個人作為生命鋪墊，才有可能生出該隱這個人，而這個推理顯然與客觀事實不符，人類社會的早期並沒有無數個人啊（若換一個角度看這也是完全正確的，表明生命的無窮性，確實無法找到第一個生命之點，生命是一個永恆的未知起源的無窮生命過程）。相反，從整個邏輯結構來看，該隱倒是該隱的父母的父母，該隱的父母倒是該隱的父母的父母，……，因為一生二，二生四，四生八，八生十六，……。

　　其實，上帝既是亞當的父親和亞當的母親，也是夏娃的父親和夏娃的母親，也就是說上帝既不是陰，也不是陽，而是陰陽的矛盾對立統一體。「一陰一陽謂之道」，上帝其實就是《周易》和《道德經》中所指的那個「道」。

　　（二）

　　其實《聖經》中最大的一個問題是，為什麼人吃了「善惡知識樹」上的果子就必定死？

　　亞當和夏娃吃了果子之後，結果變得有知識、智慧，能夠分別善惡了，這在我們普通人看來是最好不過的事情，為何在上帝的眼中反而是罪孽深重，罪大惡極，得到的結果卻是死亡懲罰，還「連坐」到我們這些無辜的子孫萬代都得背上沉重的「原罪」枷鎖？難道大家不覺得上帝太不近人道，太沒有人性，真正罪孽深重、罪大惡極的不是亞當和夏娃而是上帝自己嗎？或者說，既然上帝知道吃了這個果子要死人的，那為什麼還要故意把它種出來引誘人呢，這不是明擺著故意設圈套讓別人鑽嗎？總之，大家以為，上帝是居心叵測，黑白顛倒，是非不分的一個人。

　　問題隨之而來。第一，如果上帝死掉了，那麼吃了果子的亞當和夏娃就不會死了嗎？

　　第二，如果上帝不把這棵「善惡知識樹」種出來，亞當和夏娃他們自己會不會種出來呢？

　　第三，上帝在禁止人們嘗「善惡知識樹」果子這個事情背後的真理性認識是什麼？

　　我們百思不得其解。

　　其實老子早就知道這些問題的答案。

　　為什麼老子反覆強調「無知」是認識的最高境界，如「絕聖棄智，民利百倍」，「絕學無憂」，「明白四達，能無知乎」，「知者不言，言者不知」，「為學日益，為道日損」，「古之善為道者，非以明民，將以愚之」？

　　其實老子和上帝是完全相通的。只是老子不象上帝那樣張揚而已，老子其實是隱身版的上帝。老子是隱形的上帝，而上帝是張揚的老子。或者說老子是內聖，而上帝是外王。

　　「道」或「真理」是宇宙萬物的本源，是一切認識的起點，是混沌無可分別的狀態，如果有了清晰的善惡分別認識，那就是矛盾對立統一體的分裂和瓦解，道的破壞和消失。「道」原本是善惡的矛盾對立統一體，沒有絕對靜止的善和絕對靜止的惡的兩極分化概念，所以老子說「禍兮福之所倚，福兮禍之所伏」，相反，若是有了絕對靜止的善和絕對靜止的惡，那就是遠離「道」了，所以老子說「天下皆知美之為美，惡已；皆知善，斯不善矣」。

　　有了善惡，有了知識，將混沌一體、無所分別、完整的「道」破壞，那就遠離了真理，而遠離真理的直接惡果就是生命的必然死亡。也就是說，根本不用上帝作為一個外來者的懲罰，就是上帝死掉了，吃了果子的亞當和夏娃還是會死掉的。凡是遠離「道」的人，「道」都會自動地如影隨形般對人們進行無可逃避的懲罰，就象「飛毛腿」導彈在後面跟蹤著你一樣，雖然，你現在還沒有死亡，但是總有一天這個導彈會命中你而後自動引爆置你於死地。

　　（三）

　　其實這裡面還隱藏著一個巨大的秘密，這個巨大的秘密將揭露出上帝的本質。

　　亞當和夏娃因為吃了「善惡知識樹」上的果子而死亡，那麼，如果亞當和夏娃沒有吃「善惡知識樹」上的果子呢？顯然，他們就不會死亡，也就是說他們將長生不老。而上帝也是長生不老的，那麼，我們由反向推理得知：要麼上帝自己也沒有吃過「善惡知識樹」上的果子，所以上帝不會死；要麼上帝自己有解藥，所以就是吃了果子也可以馬上將其毒解掉。

　　如果說上帝有解藥，這於情不通。亞當和夏娃是上帝自己生出來的，自己的孩子生病了，難道還不給解藥嗎？由此可見，上帝其實也沒有解藥，實在無能為力，只能眼睜睜地看著他們死亡。也就是說，上帝根本無法主宰別人的命運，只能在旁邊幫個忙而已，真正能依靠的只有你自己，就象你的學習一樣，若是你自己不肯用心學習，就是別人想幫你都幫不上。由此我們可以發現，上帝能夠完全主宰別人的命運，那完全是鬼話，是陰謀家的騙術，那全是出於陰謀詭計的考慮，特別是那些想陰謀控制別人，讓別人迷信地臣服於自己腳下的政客們攪盡腦汁所想出來的最佳的統治權術。其實聰明的你完全可以巧妙反駁「上帝可以主宰別人的命運」這樣的鬼話，你可以這樣說，「我禱告過上帝了，乞求上帝主宰我的命運，讓我學好物理。然後我每天除了睡覺就是玩遊戲，一年後我的物理學有長進嗎？哈哈沒有！」在本文的最後，你將發現，其實根本沒有外在的上帝可以主宰你的命運，你是你自己的上帝，你才是你自己命運的唯一主宰。如果自己不努力，沒有任何人可以拯救你，最真實的、最有效的拯救自己的方法就是自己拯救自己。上帝只能拯救上帝自己，連自己的親生孩子亞當和夏娃中了毒都無法解救，上帝其實比我們更傷心，更可憐，白居易《琵琶行》中詩句「同是天涯淪落人，相逢何必曾相識」恰是此時此刻對白居易與上帝的共同凄慘內心的描述。

　　再來看另一種情形，那就是說，上帝自己也沒有吃過「善惡知識樹」上的果子，所以上帝不會死。不過這於理說不通，因為上帝曾經警告過亞當和夏娃，說吃了「善惡知識樹」上的果子要死人的。那我們就有點不明白了，上帝怎麼知道吃了果子會死人？亞當和夏娃是上帝造出來的第一批人，他以前沒法拿人進行測試，他怎麼知道要死人啊？那麼，我們所能得出的一個結論就是：其實，上帝自己吃過這果子。吃了果子之後上帝自己也就死了。如果這樣，就再也沒有上帝了，可實際情況不是這樣，上帝還活著。那麼，整個案件又該如何破解呢？聰明的你象能否象福爾摩斯一樣，破解這個世界之謎呢？

　　看來只有如下的解答才是唯一可能正確的：上帝自己吃過這個果子之後確實死了一回，不過上帝死了之後又復活過來了。復活過來之後，他還能清晰地回憶起以前的事情。所以，他知道吃果子要死人的。

　　（四）

　　上帝吃了果子死了一回，後來又復活了。這樣一來，整個事情就變得複雜起來了。

　　如果不吃果子就不會有分別能力，處於混沌之中無所分別，沒有善惡是非，也沒有任何的感受，既沒有苦難也沒有幸福，既沒有悲傷也沒有喜悅，既沒有失敗也沒有成功，既沒有生也沒有死，這樣的「一無所有」的真空狀態有意義嗎？有價值嗎？與其說這種狀態是生，不如說這種狀態是死。

　　如果上帝呆在「道」的「一無所有」的真空狀態太久了，他會發現，這實在太沉悶了，生活也太單調、太寂寞了，於是他就想去感受體驗生活，而一旦他有了這個念頭，混沌一體、無所分別、完整的「道」就瞬間解體了，上帝於是就從「道」中走出來了，這就是「靜極而動」，「無中生有」，上帝就產生了認識，於是，他就有了各種各樣的生天、生地、生人的創舉了，接下去的故事就是整個《聖經》所描述的那樣。

而現實世界中的我們現在所做的事情正好相反，我們想返回到上帝的「道」的狀態。於是整個故事情節就可以這樣描述：上帝在「道」中呆得太久了，感到沒意思，就借用了一個形象的比喻，他自己吃了一個「善惡知識樹」上的果子，這樣他就能從「道」出來，生天生地生人，如今，我們為了破解天地人的起源問題，一路逆流而上，追蹤溯源，來到了上帝的「道」這裡，我們很想進入上帝的「道」中。上帝想從「道」中出來，我們卻想進入上帝的「道」中，這就是錢鍾書在《圍城》一書中所描述的「城裡的人想逃出去，城外的人想衝進去」那個故事。

　　上帝從「道」中逃出來，那我們為什麼還想進入上帝的「道」中呢？因為那個上帝的「道」具有生天生地生人的生命真理的神奇功能。

　　其實我們想進入上帝的「道」這個事情不是別的，正是上帝吃了果子死後的復活過程。這樣一來，整個事情就是原本處於「一無所有」的真空的「道」的境界的上帝自己吃了果子，產生了分別意識，就變成了人（或者說人是上帝的異化與墮落），然後人再次努力，將一切分別意識逆向運動使之復歸於「一無所有」的真空的「道」的境界，也就是「無知」境界，重新變回上帝，這就形成了一個完整的《周易》循環。

　　（五）

　　上帝創造亞當和夏娃之後，那麼，上帝幹嗎去了？說來可能讓你有點不太高興，上帝就坐在電影院里看戲劇舞台上亞當和夏娃他們所演出的一幕幕話劇。亞當和夏娃的任何感受都是上帝的真實感受，直至今天，以及將來。也就是說整個人類世界的任何個人、任何事情都是上帝藉以感受、體驗生活的真實工具。上帝貫穿於宇宙世界的萬事萬物中，並借這些萬事萬物去體驗和理解宇宙世界。

　　上帝也必須通過真實的生活才能體驗和理解宇宙世界。然而，他最利害的一點就是他可以從整體、全局、系統的高度去理解，也就是說通過一切生命去理解宇宙世界，而不僅僅是只能以某一個人的方式，片面、孤立地去理解。也就是說，上帝既是你，也是你的敵人，也是你的朋友，上帝是一個整體，可以通達整體的全部信息。或者說上帝的觀察無微不至，無孔不入，無幽不顯，無暗不除，無有不明，認識之光無所不達，因而上帝無所不知。其實同樣的，你的觀察若是也能無微不至，無孔不入，無幽不顯，無暗不除，無有不明，認識之光無所不達，那你也同樣能夠無所不知，你就是上帝。

　　對上帝而言，一切生命所產生的情感、所創造的成就以及人生經歷共同編織成了一個巨大的精神財富和物質財富的聚寶盆，每一個人的情感、成就、人生經歷都會源源不斷地為這個聚寶盆增添著自己獨特的生命意義和價值，都是人類世界的共同財富。

　　從無始到無終，整個宇宙世界所積累的共同財富越來越多，直至無窮，每一個生命無時不刻都在增加著這個宇宙世界的共同財富，這個無窮時空的宇宙世界的共同財富就相當於數學上的無窮集合，裡面充滿著無限的精彩故事，等著我們去一一真實解讀。

　　（六）

　　上帝轉變成了人，人重新轉變成為上帝，這就是《聖經》的哲學本質之所在。

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