參話頭、參公案及方法

09-17

參究的方法 參究的方法包括參話頭與參公案。參究之前先要選擇與自己覺得較契合的話頭或公案，選擇一個來參究。在選定之前最好能先請示善知識，然後再開始參究。 第一目：簡介話頭 話頭，粗略的分為兩類。 第一類是從真心——自心真如而入的話頭。譬如說：念佛是誰? 參禪是誰? 吃飯是誰? 拖著死屍走來走去是誰? 這一類話頭主要在這個——「誰」上面，如果能一念相應，開悟了，就馬上明白哪一個是自己的真心了。 第二類的話頭是關於佛性話頭。譬如說：風暖鳥聲碎。日高花影重。眼前燈色明。庭園桂花香。 這一些話頭，若是開悟了，佛性就現前了。 第二目：簡介公案 公案有三類： 第一類公案，譬如： 有個外道見了釋迦世尊就說：「不問有言，不問無言。」 「有」我也不問，「無」我也不問。世尊只是坐在寶座上不講話。這樣過了一段時間，這個外道讚歎說：「世尊您真是大慈大悲，把我遮障了智慧的迷惑之雲打開了，令我從這裡悟入。」禮拜以後，右繞三匝才離去。第一類的公案悟了，就知道什麼是自心真如。 第二類公案，譬如： 溈山靈佑禪師有一天在法堂上坐，庫頭（掌管倉庫的僧人），在那邊練習敲木魚，沒想到火頭（廚房裡的僧人），突然把點火用的火抄丟在地上，兩掌合在一起，搓來搓去就大笑。靈佑禪師聽了就喚來問話：「你為什麼笑呀?」火頭就講：「我沒有吃粥，肚子就餓，所以喜歡嘛!」靈佑禪師就點頭。諸位且道：「肚子餓，干佛性什麼事也?」若無因緣，且參三十年。這第二類的公案悟了，馬上佛性就現前了。 第三類比較深，包含比較多的公案。譬如： 有一天黃龍慧南禪師問隆慶閑禪師說：「人人有個生緣（法身慧命出生的因緣）上座生緣在什麼處?」閑云：「早晨吃白粥，至晚又覺飢。」又問：「我手何似佛手?」閑云：「月下弄琵琶。」第三次又問：「我腳何似驢腳?」閑云：「鷺鷥立雪非同色。」 這個公案是複合性的公案，兼顧真如佛性，比較複雜。 話頭或者公案的參究方法其實差不多。但要悟得真如，必須要參公案，不參公案就很難悟真如。看話頭、參話頭要悟是很困難的。因為有的話頭直接，有的話頭非常的間接。有的話頭譬如「萬法歸一，一歸何處?」這很難參，太間接了。有的話頭說「生從何來? 死往何處?」意分兩頭，這很難參的，太間接了。老實說一句話，「參禪是誰?」這個話頭還不是很直接的。我們有一位老師叫一位同修改參這一句：「拖死屍的是誰?」這就直接了。所以話頭也有很多類。但是話說回來，叫大家看話頭是有用意的，因為如果沒有作好看話頭的功夫，明心之後，想求眼見佛性，非常困難。所以要先看話頭，看而不參。話頭這個東西是平常作功夫用的，在禪三期間，我們只用公案——無量無數的公案，讓大家進入疑團裡面去，再施設各種機鋒，讓大家去悟。因此真正會參禪的人要用公案參。話頭是讓我們作功夫，以後可以眼見佛性、以及起疑情用。到了禪三裡面去，你平常參的那個話頭，根本使不上力的，我們完全用公案，因為公案才是禪。但是，祖師禪——公案禪不容易參。無門慧開大師也跟我們說，即使你參祖師禪，破初參明心、過重關眼見佛性，接下去祖師還設了最後一關，叫祖師關，通常稱為牢關。無門大師跟我們講，參禪不透牢關，心路不絕。 第三目：參究的方法 知道了話頭公案以後要怎麼去參。要參究必須先學著看話頭——看住一句話的前頭。「念佛是誰?」這句話不在心裏面出現，而我們看住心裏面這句話的前頭，不讓它出現。好象有一個水面，話在水裡面，正要冒出水面的時候，我們在水面已經看清楚它是什麼。雖然還沒有冒出來，我們看住它，不讓它冒上來。有的人功夫不夠，根本聽不懂。所以我們勸人要鍛煉無相念佛的功夫，練好了就會看話頭。有的人功夫雖然有，可是不到家。所以看一句「參禪是誰?」看的時候會冒出一個「參」字，然後「禪是誰」三個字沒有出現。這表示雖然有工夫，可是工夫還差一點。必須要練習到這個「參」字也不出現，第一個字也不出現，然後就看住它了。這樣看清楚不會冒出來之後，接下來還要練習行、住、坐、卧之中都能看，行、住、坐、卧之中都能看之後，還要練習到它任何時候都不會丟掉。如果話頭不想丟開，它就不會丟掉的話，就表示悟的因緣已經成熟了。這個階段很重要，將來悟時能不能眼見佛性，完全取決於看話頭的功夫做得好不好。所以應該用心看話頭六、七個月以後，再起疑情去參究，悟了以後才不會落入感覺之中，錯將妄覺認作真覺，方能眼見佛性。現在接下來就要去參。心裏面看著這句話的前頭，然後另外起一個疑：「參禪是誰?」心住在話的前頭，心裏面同時在疑：參禪的究竟是誰? 知道五蘊不是我，色身不是我，這個能知能覺也不是我，那麼究竟哪個才是呢? 我在參禪，可是這個我不是我，那究竟參禪的是哪一個? 這樣又是看又是疑，這叫參話頭。那麼參話頭繼續深入就會產生了疑情。有了疑情以後等待的只是一個時節因緣，不可強求。若有善知識就可很輕易的悟入乃至見性，若沒有善知識就很困難。 參公案也是一樣。有的公案很長，照樣不可動著語言文字。一樣是看話頭的功夫，只是把這個意思放在心裏面去體會它。 必須要動著語言、文字才能參的話，表示功夫不夠，要悟就很困難。所以參禪必須要把功夫練好。尤其是要見性的話，看話頭的這個階段沒做好，一念相續的功夫沒有做好，即使悟了也看不見佛性，因為不能一念相應的緣故。 參禪到一念不生的時候，能覺能觀之心不是真如，仍然是識神。從思維而得的大多會落入識神之中。因為識神沒有形像的緣故，從思維悟入的人不能夠分辨，所以就把一念不生的定心或者明白靈覺之心當做是真如法身。到了這個地步實在不容易；不過這個仍然是百尺竿頭坐，雖然得入，仍然不是真的。還須要百尺竿頭更進一步始得。 我們先了解什麼叫作「百尺竿頭坐?」有很多人參禪、學禪學到後來，他可以住在一念不生的境界，在一念不生的境界裡面，清清明明，靈明覺了，他認為這個就是真如。然後就去找大師印證，大師也跟他講：「這就是真如，恭喜你!明心了。」但是這個錯了。一念不生之時，雖然是沒有語言、文字、不思善惡，但是靈明覺了的本身仍然不離意識，仍然不離境界。這個就是長沙招賢大師講的百尺竿頭坐的境界。長沙招賢大師說：「百尺竿頭坐底人，雖然得入未為真；百尺竿頭須進步，十方世界現全身。」所以我們爬竹竿，爬到最高一百尺足了，已經到頂了，再上去沒有路可進了，沒有竹竿可以爬了，就在那一邊停頓下來了，但那還不是真的。參禪參到一念不生靈明覺了，可以說就是到了百尺竿頭了。到頂了，但是這個仍然還不是，還要往上突破，所以參禪須知還有向上一路，如果不能突破，終究免不了把意識、定心當做是真如，認妄為真；終究不免未得言得，未證謂證，後果不堪設想。所以說雖然有的公案很長，我們卻要抓住這個公案的意思直接去體會它，可不要用意識思維在那邊轉。因為意識思維越轉，葛藤越多，越麻煩，越難悟，要體驗就更難。公案就是這樣的參法，盡量避免用著語言、文字，而用思維觀的方法來參究；千萬不要打葛藤去思維、直截了當最容易去體驗得到。最怕的是聰明伶俐、枝節葛藤、意識思維那就永劫不悟。這個是功夫不足，定力欠缺。如果落入語言、文字的話，就算悟了，也會落在意識心裏面，用意識心來當做真如。這種錯會，非常普遍，古代如是，現代亦如是。因為意識也一樣無形無色，「靈明覺了」這個意識也是無形無色，與了義經講的真如無形無色，相符合，所以就錯會了。因此命終之後就不免還要再輪迴。這就是「因地不真，果招迂曲」。所以參究以前務必要先練看話頭思維觀功夫，若有這個功夫，參禪就容易開悟。沒有這個功夫，又沒有真善知識指導的話，那就像緣木求魚一樣，希望就非常渺茫。

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