藏識｜禪宗的思想與風範（一）——禪宗與禪定

09-18

自從惠能六祖正式建立了禪宗的門庭以後，經過五家七宗的傳燈弘化，中國佛教史就幾乎成為禪宗史，它的流風餘韻到現在還未見衰歇。一千多年來，深深地影響到我國佛教界的各個方面。這裡面有比較積極進取的一面，也有偏執和蛻變的地方，要把它詳細地拈舉出來，不是簡單的事情。我現在只打算用史話的體裁，總括地說明它的思想根源和幾點作風與規範。

禪宗在中國佛教史上佔據最重要的一頁是事實，誰也不能否認。但是問到為什麼能夠這樣的呢？則有許多不同的解釋。有人說，禪宗屬於般若波羅蜜範圍之內，講究大徹大悟、明心見性，不同於禪定，所以能夠盛行。又有人說，禪宗思想和印度佛教思想大有出入，它是佛教傳入我國之後，受了我國傳統思想發生同化的一種表現。因為它已經同化於我國的傳統思想，適合於我國人民的好尚，所以能夠在中國佛教史上佔據最重要的一頁。這兩種說法固然都有其史實上和理論上的若干根據，但是按史實研究起來，就知道是不妥當的。為什麼呢？

第一，大徹大悟、明心見性和禪定不能斷然分開。要講明白這個道理，可以分為三層來說：

禪宗或禪定「禪」字是梵文的音譯，指人類生理、心理充分凝聚的一種現象而言。修習禪定的種種方法以及禪定的種種進度或階段，在我國和印度的古代文化遺產之中都有非常豐富的資料。如果單就印度而論，則在釋迦世尊降生之前，印度宗教界就有很多人在山林曠野里專修禪定。如《方廣大莊嚴經》卷七云：

「有仙名阿羅邏與三百弟子俱，常為弟子說無所有處定。」「王舍城邊有一仙人摩羅之子名鳥特迦，與七百弟子俱，常說非想非想定。」

釋迦出家之後，首先就去向阿羅邏等人請教這是一般佛教徒都知道的史實。

又據《普矅經》卷五說，阿羅邏等人修習禪定，都是無師自悟的，可見禪定實在是人類生理、心理上的一種普遍現象，任何人只要去修都可以得到，並沒有什麼稀奇。所以釋迦世尊從阿羅邏等人處修學了四禪八定以後，覺得不能解決他的問題，就捨棄了他們，自己一個人到菩提樹下去思惟。

但《大智度論》卷七云：

「一切諸佛於第四禪中行見諦道得阿那含，即時十六心中得佛道。在第四禪舍壽，於第四禪中起入無餘涅槃。」

又《成唯識論疏抄》卷九云：

「佛欲知一切人心等，即入第四禪上品邊際定方始能知。」

則釋迦世尊並沒有也不可能放棄禪定，所以他成了佛還經常鼓勵弟子們勤修禪定。前後對照，好像非常矛盾，其實並不衝突。因為修習禪定的人，在身心兩方面時常會感覺到各種從來沒有經驗過的現象，如周身特別輕安舒暢，意念特別調柔空寂等等，很容易使人們在現實世界之外，發生一種神秘的錯覺。如果把那種神秘的錯覺當作實在，建立崇拜神靈或神秘主義的信仰，那就是佛教所說的外道，不能解決問題。反之，如果從禪定所發生的現象進一步體認其所以然之故，則可能加深對於宇宙人生的了解，這叫做智慧，最透徹的智慧名為菩提。因此說「定能生慧」，而成佛也離不開「第四禪」。

《四家語錄》卷一云：

「開元中有沙門道一，住傳法院，常日坐禪。師（按即南嶽懷讓禪師）知是法器，往問曰：大德坐禪圖什麼？一曰：圖作佛。師乃取一磚於彼庵前石上磨。一曰：師作什麼？師曰：磨作鏡。一曰：磨磚豈能成鏡耶！師曰：磨磚既不成鏡，坐禪豈能成佛耶？」

從這個有名的故事的表面上看來，好像禪宗根本反對禪定，其實不然。因為佛教傳入我國之初，就相當注重禪修，後來到了梁、陳、隋以及唐初，大江南北的著名禪師，見於《續高僧傳.習禪篇》者，正傳九十五人，附見三十八人，共一百三十三人，比《高僧傳》的二十一人多出了六七倍，「禪道」的興盛是可以想像得到的，但是偏差也很大。如《洛陽伽藍記》卷二云：

「崇真寺比丘惠凝死，一七日還活，經閻羅王檢閱，以錯名放免。惠凝具說過去之時，有五比丘同閱。一比丘雲是寶明寺智聖，坐禪苦行，得升天堂。有一比丘是般若寺道品，以誦四十《涅槃》亦升天堂。有一比丘是融覺寺曇謨最，講《涅槃》、《華嚴》，領眾千人。閻羅王云：『講經者心懷彼我，以嬌凌物，比丘中第一粗行。』今唯試坐禪誦經，不問講經，其曇謨最曰：『貧道立身以來，唯好講經，實不諳誦。』閻羅王敕付司，即有青衣十人送曇謨最向西北門，屋舍皆黑，似非好處。……太后聞之（按即北魏孝明帝的胡太后），遣黃門侍郎徐紇，依惠凝所說，即訪寶明寺。城東有寶明寺，城內有般若寺，城西有融覺寺。問智聖、道品、曇謨最皆實有之。議曰：人死有罪福，即請坐禪僧一百人常在殿內供養之。……自此以後，京邑比丘悉皆禪誦，不復以講經為意。」

惠凝是一個平常的禪僧，在佛教史上沒有地位，胡太后的奉佛也可以說是齋公齋婆的見識，他們的所作所為，我們固然不必加以重視，但是《續高僧傳》卷十六云：

「（僧）稠年過七十，神宇清曠，動發人心，敬揖情物，乘機無墜。帝（按即北齊文宣帝）扶接入內為論正理，因說三界本空，國土亦爾，榮華世相，不可常保，廣說四念處法。帝聞之，毛豎流汗，即受禪道，學周不久，便證深定。……帝曰，佛法大宗，靜心為本，諸法師等徒傳法化，猶接囂煩，未曰闡揚，可並廢除。」

北齊文宣帝從開創少林寺的跋陀禪師的大弟子僧稠禪師傳受「禪道」，而他的見解並不比北魏胡太后高出好多，幸而僧稠禪師還算明白，竭力勸諫，才沒有實行。到了道宣時代，上距北魏孝明帝和北齊文宣帝已經一百多年，他在《續高僧傳》里還批評當時的禪師道：

「頃世定士，多削義門。隨聞道聽，即而依學。……或覆耽著世定，謂習真空；誦念西方，志圖滅惑；肩頸掛珠，亂掏而稱禪數；衲衣乞食，綜計以為心道。又有倚托堂殿，繞繞竭誠，邪仰安形，苟在曲計，執以為是，余學並非，冰想鏗然，我倒誰識。」

可見禪宗成立之前，我國佛教界修習禪定的人大都沒有和般若波羅蜜結合起來，因而崇尚神通，脫離實際，流入枯禪與小乘禪。馬祖未遇懷讓禪師的時候，獨坐深山，企圖成佛，正是中了枯禪和小乘禪的毛病。懷讓禪師對症發葯，矯枉不能不過正，所以說「坐禪豈能成佛」，並不是反對禪定。

禪宗的初祖，大家知道是菩提達摩。關於他的事迹真偽，考據家有許多不同的說法，這裡不談。現在只想引用相傳是達摩所傳授又見於《續高僧傳》所引的入道四行裡面的幾句話：

「若也舍妄歸真，凝住壁觀，無自無他，凡聖等一，堅住不動，更不隨於文教，此即與理冥符，無有分別，寂然無為，名曰理入。」

「壁觀」就是「外息諸緣，內心無喘，心如牆壁」的意思，是禪修的一種方法，與一般的禪定，只有進度深淺或頓漸的不同，沒有本質上的殊異，可見達摩也沒有放棄禪定。在二祖慧可禪師的本傳上沒有修習禪定的記載，但他既從主張壁觀的菩提達摩參演六年，而且達到「事理兼融，苦樂無滯」的境界，一定是從堅住壁觀下手，得到啟發。

他的門人那禪師和慧滿禪師都是在禪修方面下過苦功的人。三祖僧璨、四祖道信的行實雖然簡單，但我們也可以在傳記上，找到他們注重禪修的記載。禪宗從一開始就按照釋迦的遺教勤修禪道的，稱為禪宗，的確名副其實。禪宗祖師們保持了禪修的傳統，後來才以山林派的姿態出現於佛教界，這對於禪宗正式成立以後的作風，以及整個佛教界的影響非常之大，因此先要解釋明白。（待續）

編輯｜慧容

攝影｜一葉

美編｜

璐希

責編｜妙蓮