我們是星辰大海中的砂礫，雖渺小卻珍貴

我們從哪裡來？

我們要去哪裡？

這兩個終極問題，似乎永遠都沒有確切的答案。

沒錯，如果放到宏觀——我們認知無法理解的宏觀層面上，根本就不存在「答案」，亦不存在所謂的「問題」。

在聖經《約翰福音》的開篇記載著：「太初有道，道與神同在，道就是神。」也就是一開始，道（英文為word）就是存在的，我們可以粗略地把「道」理解為規則，也就是先有了規則，然後宇宙大爆炸，整個宇宙按照「道」來膨脹，發展，演變，形成我們如今看到的樣子。所以假設神創造過另一個平行宇宙，而那個宇宙的「道」與我們所在的不同，那麼另一個宇宙完全會是另外一個樣子，這就是「道」所起到的本源作用。「道」是無限的，「神」也是無限的。

而作為人類，我們很難或者說根本無法理解「無限」的概念。

我們總會問：我們從哪裡來？

我們從猿猴進化而來。

猿猴從哪裡來？

從另一種生物進化而來。

生物從哪裡來？

從「原生湯」里誕生出來。

「原生湯」從哪裡來？

自然界的各種化學反應創造出來。

化學反應從哪裡來？

它……本來就有。

似乎我們追問到這裡就問不下去了。化學的規則從哪裡來？它本來就有嗎？那它形成的動機是什麼？

其實每個問題都可以深入下去問。南方古猿為什麼要進化成人類？我們人類能不能進化成更高級更適合地球環境變化的物種？進化之後，我們還是人類嗎？物競天擇、適者生存的法則為什麼沒有幫我們去掉各種疾病？為什麼細菌能夠在短時間內進化出耐藥性？而我們人類卻無法在短時間內進化出「耐菌性」？進化這種複雜的選擇，怎麼能在沒有智慧干涉的情況下完成？

……

細思極恐。

我們為什麼無法理解「無限」？

因為我們的認知只能相信所有的一切，都是有道理的，有來龍去脈的，有始有終的，所以我們會問原因，我們相信「起初」，我們相信「末了」——而「無限」？它沒有原因，沒有起初，沒有末了——「無限」就是「無限」，就這麼簡單。

另一個原因，我們人類的理解世界的方式，已經習慣了概念化。概念化在最初的時候的確幫助人類節省了不少大腦耗能，但其結果也是非常令人頭疼的——我們似乎無法跳出概念化來理解世界。

比方說，「我」就是一個概念。試問，什麼是「我」？是身體嗎？不對，我們身上的細胞每時每刻都在刷新，上一秒的「我」，完全不是下一秒的「我」。那麼是意識嗎？但是如果身體滅亡了，意識還存在嗎？活著的人似乎無法證明或者證偽這個問題，無法證偽的東西，違反了科學方法論的基礎，所以……意識是個偽科學？不，我們只是無法證明意識可以獨立於身體存在。

既然意識的「我」無法獨立自存，而身體的「我」又隨時變化，所以我們通常認為的「我」是一種錯覺，它並沒有能夠完全對應的實體，「我」不過是人類大腦中的一個概念而已。這種錯覺，在佛學中叫做「假有」，也就是虛幻的存在。

因此釋迦牟尼的四法印第二項就是：諸法無我。

「我」根本就不存在。

那麼既然「我」不存在，那又是誰活著，誰在過日子呢？

也許這個問題就像我們無法理解的「無限」一樣，「生活」就是「生活」，就這麼簡單。

科學越發展，人們就越發覺得，這個世界並不是我們之前理解的那樣。我們以為因果律是「硬道理」，萬物皆有因，然而量子物理學卻發現，宇宙中許多「道」，並不是按照因果順序來的。

其實簡單地說，如果我們抽掉「時間」這個維度，因果自然就不成立了——或許我們還會問一句，時間是怎麼來的……

隨便問問都是沒有答案的「終極問題」，因為我們是如此渺小，即便我們自我感覺良好。我們以為科學方法論就是認識世界的終極方法，我們認為只要時間允許，我們可以找到所有問題的答案……

但，有很多答案，就像「無限」那樣，我們可能永遠都無法找到，也可能永遠都無法理解。

世界上最不可理解的就是它竟然是可以理解的。

無邊無際的不確定性，所帶給我們的是無盡的焦慮。我們暫時無法和地外智能分享我們的焦慮，也很有可能的是，根本就沒有地外智能生物，宇宙中只有孤獨的人類達到了這樣的智能……

「太初有道」，化學是神創造的——有了確定性；生物精華背後的邏輯也是神所擬定的——有了確定性……「道就是神」。

不來點信仰嗎？難道不該對未知心存敬畏嗎？

「上帝，是人類的孤獨。」我們雖然渺小，但卻異常珍貴。