南懷瑾問答集 二

南懷瑾問答集 二

來自專欄纏論運用

問：「佛學」與「佛法」是否有差別？ 13

問：學佛、修菩薩道，需要什麼資格嗎？ 13

問：最近有很多年輕人學佛，這是好現象嗎？ 15

問：學佛的人，最基本的修養是什麼？ 15

問：學佛的目的是什麼？ 16

問：學佛進，「戒律」的意義在哪裡？ 16

問：初步學佛，應不應從大乘的「度人」觀點著眼？ 17

問：要如何走大乘路線？ 17

問：那要如何體會大乘佛的境界？ 18

問：有句話說，煩惱即菩提，煩惱如何成為菩提？ 19

問：佛教如何解釋宇宙的演變？ 20

問：佛教中的五大——地、水、火、風、空，彼此之間有沒有互相的關係？ 20

問：誠心學佛，就會有好的果報嗎？ 21

問：真有人可以沒有「瞋」念嗎？ 22

問：學佛第一步要學什麼？ 22

問：要如何看待「迷信」？是否應該破除迷信？ 23

問：禪宗的「參話頭」是什麼用意？ 25

問：普通人修行學佛，需要什麼條件？ 26

問：佛法是求究竟的法門，那怎麼會有那麼多種修證方法？ 27

問：關於做人、做事、學佛、修行等各種方面，有沒有一個通用的要點？ 27

問：學佛的人是否應該只拜佛、除了佛之外一概不拜？ 29

問：學佛應向何處求法？ 30

問：學佛的人是否該拿佛的標準稱量別人？ 30

問：「佛學」與「佛法」是否有差別？

我們研究佛教書里的理論，然後配合科學的思想，這是「佛學」。佛學很好，它本身沒有修持，也沒有求證，也不太迷信。

而「佛法」就不同了，佛法是佛傳下來的修證方法，目的是要求證人類生命的究竟。

問：學佛、修菩薩道，需要什麼資格嗎？

附帶一個問題：「何謂學佛？」一般人說：「我在學佛。」我說這個不要亂講。你們怎麼夠資格？有人問我：「老師，你信佛教？」我說不是。「那你信什麼教？」我信睡覺（一笑），我夠不上資格信佛教。人家又問啦：「那老師，你學佛嗎？」我說，也不是，那也沒有資格。

你看佛經上面寫，一個修菩薩道的人要布施，眾生如果需要你的眼睛，那就挖給他。頭顱、腦血、全身、妻子、兒女、財產，都可以布施，我做不到。

什麼叫菩薩道？說個故事當例子。

有個菩薩在那過打坐，天人要測驗他夠不夠格成為大乘菩薩，就化成一個可憐人，跪在菩薩前面說：「我媽媽生病了，醫生說要菩薩的眼睛作藥引子，我媽媽才會好。但是到處找不到菩薩的眼睛，你是菩薩，所以我來求你。」一聽他這麼說，菩薩把眼睛挖出來給他。天人又說：「你挖得太快了，醫生說要的是左眼，可是你挖給我的是右眼。」菩薩心想：「我只有兩隻眼睛，都給你我就看不見了……可是我修菩薩道，要布施，好吧。」但這麼一想，第二次挖眼睛就沒有用了！第一次挖右眼時沒有考慮，這個是布施。而第二次時已經考慮、計較了，就沒有用了。

你看看，我說我怎麼夠得上學佛、作菩薩？講布施、幫忙窮人，有計較心，就已經不夠了。

釋迦牟尼佛天生是皇帝，而且是獨子。現成一個皇帝，他卻考慮要出家。為什麼？

他想，自己做了皇帝，就算把這個國家政治做好了，天下最好的皇帝治理一個國家，也不會超越過三十年，三十年以後又亂了。人為什麼不能永遠和平？政治也做不好、經濟也改革不了，為什麼？這是人性的問題。而人為什麼有慾望、為什麼有思想？所以他放下一切，跑去出家。後來他悟道了，曉得宰制人類的，是基本慾望、心念的問題。他也悟到了心物是一元的道理，不是分開的。時間、空間，物理世界的生命，跟精神、思想的生命，是一體的。

他悟到了這個，所以他一輩子也不回去做皇帝。

你們研究佛學，一般都沒有搞清楚，隨便就講學佛。你們常說：「我灰心了、看透了，想學佛。」唉唷，功名富貴都沒有經驗過、權力也沒有掌握過，要說「唉呀，我看透了世間」？你看透個屁！佛才是真看透了，現成的功名富貴，不要；現成的皇帝，不做；因為他知道政治不是徹底解決問題的辦法，用政治的手段解決不了人類的問題。

學佛如果用嘴講，那等於什麼都不會，還希望能想個東西出來救世救人？自己的五臟廟都救不了，你還救誰呀（一笑）？

問：最近有很多年輕人學佛，這是好現象嗎？

最近我發現年輕同學特別喜歡學佛修道，我都有些擔心，我常常跟年輕的同學們談，你年紀輕輕，學這個幹什麼？我這個話你不要難過，這有兩重意義。

首先世界上什麼都容易學，唯有學佛是最難最難的事；第二重意義啊，人生畫虎不成反類犬，老虎沒有畫成反畫成了狗，學佛學不成，我不曉得你會變成什麼！

所以啊，希望先把做人的道理完成了，再來談學佛的事。

但是既然要學佛了，千萬要注意「不住於相」四個字；一住相，什麼都學不成了。

問：學佛的人，最基本的修養是什麼？

不管儒家、佛家、道家，以及其他一切的宗教，人類一切的修養方法，都是這三個字——善護念。

好好照應你的心念，起心動念，都要好好照應你自己的思想。如果你的心念壞了，只想修成功、有了神通，手一伸，銀行支票就來了，或是有些年輕人，想得神通，就看見佛菩薩了，將來到月球不要訂位子，因為一跳就上去了。用這種功利主義的觀念來學佛打坐，是錯誤的。

你看佛！多麼平淡，穿衣服、洗腳、打坐，很平常，絕不是幻想，絕不亂來，也不帶一點宗教的氣息，然後教我們修養的重點就是「善護念」。

善，好好地照顧自己的思想、心念、意念。

譬如我們現在學佛的人，有念佛的，能念南無阿彌陀佛到達一心不亂，也不過是善護念的一個法門。我們打坐，照顧自己不要胡思亂想，也是善護念。一切宗教的修養方法，都是這三個字。

問：學佛的目的是什麼？

學佛的目的，在追求人生的究竟。

我們中國，不管是佛家、道家、儒家，現在有一個基本問題——講求生命究竟的道理。現在文化普及，科學、哲學，乃至佛學，很多人都在研究。但是真正追求生命究竟的，幾乎沒有。

問：學佛進，「戒律」的意義在哪裡？

釋迦牟尼佛在跟弟子們講基本法時，歸納出「戒」、「定」、「慧」三學。

在釋迦牟尼佛以前沒有這個「戒」的。戒律的建立，是因為弟子們多了——他的常隨眾就有千二百五十位，團體的生活叫做「僧伽」，因此才產生戒律。

戒律是一種規範，基本上在做功夫修定，求證生命究竟，求證果位。

問：初步學佛，應不應從大乘的「度人」觀點著眼？

現在一般人學佛，都從大乘的角度來，《金剛經》啊、《楞嚴經》啊，這些都是大乘的教義，是佛晚年的修法。

佛年輕時，基本用來帶領弟子的是小乘的修法。何謂小乘？小乘是為已啦！孔子有兩句話：「古之學者為已，今之學者為人」。這兩句話說，古人做學問啊，確確實實，為自己的；現在人做學問，說得好聽，為了社會、為了大眾，卻不踏實。做個比方，這個學問指的就是佛家的精進、修養，應先為自己成就，再來救人。

現在人啊，次序不對了，一讀書、一學佛，就想要救社會、救國家，吹一大堆牛。這是不對的，要先求為已，先從釋迦牟尼佛初步教弟子修證的小乘法門做起，先利已，而後利他。

問：要如何走大乘路線？

大乘的道理，就是《金剛經》中講的「過去心不可得、現在心不可得、未來心不可得」，不走止息的法門，而走心地法門。

我們這個思想、每個念頭，講「現在」，這句話已經過去了，不可得。講「未來」，未來也已經變成過去了，沒有過去、沒有現在、也沒有未來。思想念頭跟我們講話一樣，都是空的，根本不存在。過去心不可得；未來還沒有來，當然也不可得；現在當下皆空，也不可得。

就在這個上面得止，氣息一樣定了。這是大乘的方法了。

大乘的路線變成怎麼？理就是事實，理就是功夫。這個理論懂了，就求證到了，這就是功夫。

理論知道空，自己求證身心卻達不到空的境界，那是狗屁的理論。等於科學一樣，先要原理懂了，馬上到實驗室求證，這是求證的功夫了。

問：那要如何體會大乘佛的境界？

所以是非修定不可的。修定的方法呢？我們現在打坐，想要離開了一切，就吩咐啦：「不要吵啊！我在打坐。」坐在那裡幹嘛？這裡發麻、那裡腿痛，念頭去不掉，是不是？沒有到達「離生喜樂」，反而統統在「離生痛苦」中。

有的離了，離了什麼？老子也不要了、家庭也不要了、丈夫也不要了、孩子也不要了（眾笑），真離了。這是離生痛苦，哪裡叫離生喜樂？

引用一句話：「請卑辭，勿高論」。大乘的經典，還是不要多講，只講修定的方法。

佛也告訴你，修定的方法都叫做「方便」，也都叫做「加行」。

佛學中「加行」的意思，拿我們現在話來講，就是加工廠。原料本來沒有製造過、不適用，所以需要加行；所有方法都是加行、都是方便。那麼一般修密宗的什麼灌頂啦、觀想啦、供養啦、禮佛啦、念佛啦……各種修行方法，道家的守丹田、守竅啦，等等，都是修定的方法之一，都是加行。

你們要研究佛，要在小乘基礎上。

問：有句話說，煩惱即菩提，煩惱如何成為菩提？

這就是大乘境界了。

到大徹大悟的時候，止觀功夫修定到了以後，煩惱一來，煩惱不動了、空了，煩惱就是菩提。如果他被牽走了，煩惱很頑固的存在著，那麼菩提就是煩惱。

你學修佛，是修菩提吧？但是功夫不深，修不好，做不到，氣死了，菩提不是變煩惱了嗎？「煩惱即菩提」反過來，「菩提即煩惱」，就是說，一個東西有兩面，作用不同。

很多人說「煩惱即菩提」啊，所以放任自己自由、煩惱，我說完全不對。

大乘佛經比如《金剛經》、《楞嚴經》上半部講的，都是形而上的本體論。一入手就接觸最高理論，一般人就中了毒。

小乘的佛法講求證、四禪，一步一步從基本來，再達到那個最高的境界。

而中國呢？可惜後來流行大乘經典，《金剛經》、《法華經》、《楞嚴經》、《維摩經》……煩惱即菩提啊！《維摩經》又說，婬怒痴即菩提。不懂的人一想，男女性交就是菩提啊？那就很嚴重了。

問：佛教如何解釋宇宙的演變？

佛學講人生命的四個程式，生、老、病、死。講物理世界，則是「成、住、壞、空」。

佛對於生老病死並沒有講固定的時間劫數，物理世界則有。成劫，形成這個世界，經歷二十劫。這個世界形成，停住，就是住劫，也是二十劫。壞劫，這個物理世界毀壞，也是二十劫。壞了之後沒有這個世界，空劫，也是經歷二十劫。八十劫，成住壞空。（註：佛家稱世界一成一毀為一劫。）

而空劫以後沒有世界，當空劫變成成劫，又慢慢形成世界。先由空生有，生成的氣，叫做風，慢慢地風形成水，凍融起來變成地球。凸起來的是高山，陷下去的是海洋、深谷。

佛在幾千年前這樣講世界的形成，到現在地質學研究的也差不多，科學愈進步，愈繼承佛的這個道理。

問：佛教中的五大——地、水、火、風、空，彼此之間有沒有互相的關係？

都有。每一個東西都互相有關係。

地裡頭含了水、火、風、空；火裡頭含了水、風、空、地。每個裡頭都包含五種，不缺一樣，只是其中一樣成長了，以那個為主性。比如說冰，即使降到了最低的溫度，也還是有溫度，也還有「火」在內。

《楞嚴經》裡面有告訴你這「五大」的次第，清凈本來，每一個都一樣，水性真空，性空真水。換句話說，火性真空，性空真火。「清凈本來」。

問：誠心學佛，就會有好的果報嗎？

這是個大問題啊！佛告訴他的弟子須菩提，假使有人誠誠懇懇學佛，研究金剛經，結果一輩子倒楣，為人輕賤。有人事業很好，生意也做得很大，功名也很好，偏要跑來學佛，我說你不要搞啊！這個事情不是好玩的，學佛就要倒楣的。他說菩薩會保佑發財；我說佛不管這個事，因為佛學是空道，你要學，只有放下。

當然也有些人學佛反而發了財，但大部分都是遭遇更多困難。

不但學佛如此，信別的宗教也是一樣的，很多人說自己一輩子做好事，結果倒楣透頂，什麼壞事都到他身上。

歷史上司馬遷也懷疑過這個問題，善人做好事，偏要倒楣；壞蛋個個好得很，身體又健康、精神又好又發財，又有辦法。這個世界上因果報應到哪裡去了呢？這是個大問題。

首先我們要了解，佛法的基礎是建立在三世因果、六道輪迴上。佛法講的因果是講三世，認為生命是連天續不斷的，不是現在這一生。

問：真有人可以沒有「瞋」念嗎？

瞋心瞋念，大家以為自己都沒有，脾氣大，當然是瞋念，恨人、殺人、怨天尤人，都是瞋，是非分明也是瞋。或者你說什麼都不會生氣，就是愛乾淨，看到不幹凈受不了，也是瞋，一念的瞋就是厭惡。

你念佛啊！打坐啊！你念得再好，如果這個思惑、這個心理行為一點沒有轉變，免談學佛。這是真正的佛法啊！不管你是念佛的、參禪、密宗的，隨便你什麼宗，都沒有用，必須要斷這個思惑。

問：學佛第一步要學什麼？

真講學佛，學佛是學空的，而且絕對謙虛。第一個條件就要先學會謙虛。謙虛，就去掉了「我慢」，也就是所謂的「人我見」。

所以我一輩子不為人師、不做人家的老師。你們都叫我老師，是你們應該的，那是你們的道德，跟我不相干。我也沒有收過徒弟，也沒有承認哪一個人是我的學生。他的道德立場叫我老師、自請學生，是他的道德，我自己不認為這樣。

我若是真的把自己當做人師的話，完了，那不談修行，我這個人已經完了。所以你們要注意，特別是出家人更要留心——人家對你恭敬，是他在培養他的福田；我們是爛泥巴，做了他的福田了。若是自己受了人家恭敬，就認為「我真是天人師，了不起」，那就完了。

有位歐陽竟無（一八七一 ~ 一九四三）先生，很多和尚不敢去見他。因為有些和尚擺架子，見了他只給他合個掌，他就說話了：「為什麼不頂禮啊？你們看不起居士？和尚不應該拜白衣（指在家的居士），拜了就犯戒對不對？你們懂什麼戒？所有戒律、經義論告訴你，見了善知識就要拜。我是善知識啊！善知識不分出家在家的，為什麼你不拜？出去！」就趕人了。他是這麼一個人，罵起人來，額頭一條青筋（一笑）。

可是不管你在家出家，你只要真向他下拜，哎，他先跪下來了。看到這個榜樣，給我的印象非常深刻。我說他真是了不起，他去掉人家的傲慢、我慢，可是自己絕不傲慢。你不講禮，他罵你；你一講禮，他比你還要講禮。他跪得很快，你還沒有拜倒，他已經在地下了。

學佛第一個要學謙虛，特別是僧眾更要注意這點。

問：要如何看待「迷信」？是否應該破除迷信？

一般人提到宗教，往往就隨便加一個名稱叫「迷信」。其實這句話很不科學的。什麼叫迷信？一個不知道的事情隨便去相信，就叫迷信。迷糊、不清楚，隨便相信，就是迷信。有些人相信算命、看相、卜卦這些東西，其實真的是迷信。可是我也不同意一般人隨便就講它們是迷信。

譬如談到看相、算命吧，你說：「啊，那是迷信。」我要問：「那你懂得它嗎？你會算嗎？」不會！那你怎麼曉得它是迷信？像我們一般認為算命是迷信，可是它在中國跟印度流傳四千年了，這四千年來的前輩祖宗們都是笨蛋嗎？就是你聰明、他們都迷信，你的見識超過了祖宗？可是所有「迷信」的人、相信它的人，還都是第一流聰明人，笨人還不信咧。笨人你叫他算命，他說「不要不要，我飯都沒有吃飽，我想這個幹嘛？」聰明人吃飽了飯沒有事，心思不定，看相算命，一定的。

我說不能隨便罵人家迷信。比方說我們講算命，那我就要研究它了；它為什麼流傳幾千年？為什麼被它騙住的多是第一流頭腦的人？他們並沒有比我們笨，可是他們就信。迷信，你怎麼不去摸一摸、就隨便下一個定義講迷信？

我說現在人，你們講迷信，最迷信的是科學。嘴裡愛講科學的人，他一點都不懂科學。真是個懂科學的人，不會隨便講的。就像真懂醫學的人不隨便談醫一樣。

我們不管時代的事，就講迷信的問題，人的智慧有時候就是這樣脆弱。佛學教人要問到底：「為什麼？」打坐打坐，為什麼要打坐啊？坐起來會證果位，證個什麼果啊？佛法中處處是問題，叫你參。所以中國的佛法，禪宗最高明一個字：「參」。「參」是參考，「參」是思維、參考、懷疑、研究、追尋、探討，包括了很深很多的內容。

禪宗一個字：「參」，參就是「正思維」，要研究它。「參」，最有佛法的精神，就只有禪宗。一切都是否定的，參！要求正道、真實。你沒有參透，你就相信，絕對是迷信。佛法是反對迷信的。

問：禪宗的「參話頭」是什麼用意？

禪宗叫「參話頭」，「話頭」這兩個字是什麼意思？這是唐朝的俗語，一句話的開始、起頭，也就是話的頭。我們講話：「喂」，這個聲音還沒有發出來是什麼，這叫話頭。進一步說你這個念頭還沒有動以前，念頭就是話。我們的思想在裡面，經過嘴巴發出來，就變成語言了，就是說話了。

我們隨時在說話，腦子裡有頭有思想，就在說話。不過思想開了口，變成語言了。思想跟語言，是一個東西內外分開一體的兩面。所以古人叫「話頭」，開口說話，就是話頭。

那我們現在講的「話頭」，就是指一個問題。說「參話頭」，即要你研究反省自己的這個問題，問題的問題，一路追下去，叫做參話頭。

禪宗講參話頭，現在的禪宗，從明朝開始就流行一個話頭：「念佛是誰？」到現在用了幾百年，不曉得改。禪宗祖師的話頭很多哎，譬如說「生從何處來，死向何處去」，這個就是話頭。譬如我這有個小孩，真的來問我：「媽媽死了，究竟有沒有靈魂這個事？」我說：「有啊。」他又反問我：「那她到哪裡去了？」生前死後，這個就是話頭，「生從哪裡來，死向何處去」。這類的話頭是還有道理可講，在佛學講這是「有義語」，有道理、有意義可以解釋。禪宗有些祖師講的話就不是如此，是無義語，毫無道理；但你參通了，就大徹大悟了，可以成佛了。

問：普通人修行學佛，需要什麼條件？

修行要先修「資糧位」——兩個資本，一個是有福報、福德資糧，另一個是智慧資糧。資就是資本，糧就是糧食。

有福報沒有智慧，有智慧沒有福報，都沒有資格學佛修行。福德、福報的資糧很難得，佛說的「暇滿之身難得」，難得有空閑的時間。譬如說有些朋友，想靜下來修行，卻要天天上班、忙生意。我笑一下：「你沒有福報，沒有清福嘛。」打坐修行鬧個幾天，也是清福啊。

第二個最難的是智慧不夠，有些學了半天修了半天，沒有真的智慧，那白搞了。

修行第一位是「資糧位」，這個資本先找好，要多行善事、作好人。

在有了資本後，修「加行位」。打坐啊、念佛啊、做瑜珈啦、練身體啦、修戒定慧等，都是「加行位」。什麼是加行？拿句現代話，你本錢夠了，開個加工廠鍛煉鍛煉。加行位，第二位。

加行努力以後，修行了，「見道位」，真正見到空性了。空，不是一句話，有它的境界的。見到了空性，見道位。見道以後，第四位，「修道位」。大家注意哦，我們中國禪宗，五祖告訴六祖兩句重要的話：「不識本性，學法無益」啊。你沒有見到空性，你就白修了。不見空性，修法無益，這個也不是密，六祖也不看經教，所以他是古佛再來，他就告訴你，見道以後是修道位，修菩薩道。最後是「究竟位」，成佛。

問：佛法是求究竟的法門，那怎麼會有那麼多種修證方法？

有幾句話關於學佛的，在永嘉大師證道偈上，引用得非常清楚：

佛說一切法，為度一切心；

我無一切心，何用一切法。

那是大徹大悟，永嘉大師引用了佛陀的話。

講到佛法，所有的佛法都是對治法門，都是開出來的藥方；你有這個病，就吃這個葯，所以「佛說一切法，為度一切心，我無一切心，何用一切法」。

所以我們迴轉來講，佛法，就是你在某個時候、有某個需要時，它告訴你怎麼醫治自己，怎麼醫你這個心病。

「佛說一切法，為度一切心，我無一切心，何用一切法」，人的煩惱有八萬四千種，所以佛有八萬四千法門。有人專提倡修凈土，有人專主張參禪，有人就喜歡修密宗，有人喜歡修天台宗的止觀。各人從各人的因緣所好、各人的喜歡。

問：關於做人、做事、學佛、修行等各種方面，有沒有一個通用的要點？

做人、做事、學佛、修行，有四個方向、四個要點——四無量心。無量無邊沒有範圍，由小擴大的。四無量心是什麼？四個字，「慈悲喜舍」。

先學慈悲心，慈悲是很難做的，嘴裡講講的，真做到慈悲心很難。真的慈悲心就是普通我們一句俗話：「作蠟燭」。我常常用這句話比方，要自己變成蠟燭，「燃燒自己，照亮他人」，真是很難做到。

你們都念過李商隱兩句詩，「春蠶到死絲方盡，蠟炬成灰淚始干」，對不對？若是菩薩道的慈悲，還要再改幾個字：「春蠶到死絲『不』盡，蠟炬成灰淚『不』干」，那才是菩薩的慈悲！談何容易？

學佛先學四無量心，學了慈悲心之後，最重要的是下面兩個字，「喜舍」。你看看這許多學佛的居士啊、出家人，幾乎沒有幾個人做到「喜舍」，沒有幾個人能在臉上帶個喜容。臉上沒有喜容，個個幾乎都是討債的面孔，好像我們欠他多還他少。有些學佛的人，只要一學佛，喝！看起來滿臉的「佛相」啊！很莊嚴，一身的「佛氣」，看起來很嚴肅，一點喜容都沒有。

所以打坐教人要先把神經拉開，微笑，學菩薩嘛。一笑，腦子都鬆開了，身體病都沒有了，笑有這樣的作用哦。肌肉一笑，腦神經整個拉開了，眉毛舒展開來，你看菩薩塑的像，也是坐在那兒微笑，慈眉善目，這要學的。

我也常常告訴人，你們學學唐太宗嘛！唐太宗有次問魏徵：「我跟人家講話時，大家看我開口就都不講了，好像很嚴肅、還發抖，這是什麼道理？」面對著皇帝，別人絕不敢說真話，但魏徵就說了：「陛下，你不知道，你的相貌天生就很威嚴，再加上你嚴格地一問『這個事怎麼辦？』大家當然嚇死了，不敢開口。」聽魏徵這麼一說，唐太宗回到宮裡就弄個鏡子，對著鏡子拚命學笑，練習笑著問話：「你好啊！這個事情怎麼辦啊？」這是歷史上有名的故事。

修菩薩道先修喜相；喜，慈悲喜；舍，一切放下。四無量心是基本要學的。

問：學佛的人是否應該只拜佛、除了佛之外一概不拜？

佛在八萬四千法門中，歸納了十個方法——十念法門。十念法門中的「念天」，就在講這個問題。天要怎麼念？

我當年學佛，看到土地堂都會過去拜一拜的。常聽到人在說：「唉呀，學佛的人，除了佛以外什麼都不應該拜」，我說瞎扯。他能夠作土地公，生時是大好人，過世後還能在那掌管一方；我死了還沒有資格當呢！至少他年紀比我大嘛，早死了的一定年紀比我大，我拜拜老人家有什麼關係？除了佛以外一切不拜？又執著了！你恭敬老人家嘛。

我以前跟我的老師在成都，他跟我一樣拄個手棍，走路走在前面。每次晚上回來吃飯時，會經過一個小廟，我的老師一到這個小廟前面，一定把手棍往旁邊一掛，合個掌，才拿回手棍走過去。我說：「先生啊，這個不是大仙的廟嗎？」大仙就是狐仙、狐狸精。他說：「是啊。」我說：「這狐仙你那麼恭敬幹什麼？」老師回我：「唉唷！不要亂講，他也是老前輩子啊。不管他修的什麼道，年紀總是比我們大啊！修了七百年了，也了不起。」我聽了直點頭，哦！有道理、有道理。

佛的十念法門中有「念天」，就是說對天人也一樣恭敬。佛在《大集經》裡頭甚至告訴你，一切魔王都要恭敬，這一切的魔王都是他的兄弟。比方說在佛的傳記中，提婆達多這麼陷害他，佛對他仍然很恭敬，沒有恨他過。

念天，這個修法很難。

問：學佛應向何處求法？

說到法，就是大家的迷思了。法是什麼？「正思維」，一切學理的思想。佛說的三十七菩提道品、六度萬行，包括我們常念的各種經典，都是法本，都是佛傳的方法，叫你參這個學理而進入。依此修行，這個是十念法門中的「念法」。

可是我們很少有人念法。要說有嗎？「老師，你告訴我一個法。」大家把這個法字解釋得又神秘又特別，好像說只要老師有個袐訣傳給你，你就行了。真是迷信！佛那麼多教理都是「法」，你不去看，多可惜啊！尤其現在《大藏經》那麼多，自己怎麼不去找啊？

不過，對不住，給你說句真話，當年自己沒有了道，也看不懂啊。你能夠把這些都看懂，你就差不多了，差不多已經成功一半，那你可以修行了，真的可以修行了。

問：學佛的人是否該拿佛的標準稱量別人？

學佛的人最怕的是什麼？我最怕年輕人學佛，別的沒有學好，就學會了學佛的人這個毛病——學佛了以後，「我是正道，其他都是歪路」，手裡拿一個菩薩的尺子丈量別人：「唉唷，這個傢伙不夠」，但是從來不量自己夠不夠。

眼睛不要光看別人，做人也一樣，不要稱量人家，最好稱量一下自己。這個是孔子的教育，叫什麼？簡言之一句話：「觀過而知仁」。看看人家的缺點、人家犯的錯誤，反省自己有沒有這些缺點、錯誤。自己沒有，很安心；自己有，就要趕快改。

看了人家的缺點，自己就如同有了一面鏡子。看人家的過錯，我們自己反省、自己改進。觀過而知仁，就是這個道理。

推薦閱讀：