東方陽熹：開悟見性者必知的問題——道德真源

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來源:道德真源網《東方陽熹言道錄》欄目194篇

作者:東方陽熹

末法時期，人心詐偽，魚龍混雜，令人難辨真偽。有未悟言悟，未證言證，卻聲稱自己已經得道者；有已經頓悟得道，卻謙稱自己是凡夫者；有講相似法和邪法，卻被人吹捧為正法者；也有人講了義經和正法，卻被人毀謗為邪法者；有一知半解，卻言自己盡知佛法者；有心通萬法，卻言自己一知半解者；有不懂裝懂，聲稱自己無所不會者；也有會於自心，卻聲稱自己不會佛法者；有自以為是，口是心非，妄言解脫者；也有人我俱空，無是無非，苦樂平懷者；有無道無德，卻標新立異以道德自居者；也有明心明德，卻以凡夫身份混居鬧市者；有彰顯神通，散布歪理邪說者；也有剛毅木訥，一心弘揚正法者；有善巧方便，以顯了義者；也有宣說方便法，別有圖謀者；如此種種，難以盡述。

　　因為一個人開悟與否，取決於內心的覺悟，所以稱其為「如人飲水，冷暖自知」，這也是導致一些人假冒開悟者，欺騙信眾，而人們又難以辨別真偽的主要原因。

　　然人有真偽，道無虛假；口說萬般，真理唯一；萬象有殊，心性無別。真理是亘古永恆的，其不會因時代的變遷發生改變，也不會因國家、種族、黨派、階級、宗教等種種的不同發生改變。儘管在不同時代人們講述真理的方式方法不同，使用的語言文字不同，但真理並沒有任何的不同，真理不會隨同人們講述真理的方式方法及語言文字的變化發生改變。真理永遠是真理，真理在任何時間、任何地點都是真理。宗教形式以及講述真理的方式是隨著時代的發展不斷發生變化的，但真理卻始終如一。因此，一個人能否開悟見性，不取決於這個人的宗教信仰、國家、種族、黨派、階級、性別、相貌、語言、文字、學歷等各種的外在形式，而是決定於這個人對真理的覺悟程度。也就是說，一個人只要對真理的理解和覺悟達到了相應的程度，無論其信仰什麼宗教，身屬哪個國家、哪個民族、哪個黨派、哪個階級，無論是男是女、是美是丑、講什麼語言，識不識字，有沒有學歷，都叫做開悟見性。開悟見性不是某個宗教的專利，更不是非要經某些人認可、准許、頒發證書，才能夠稱為開悟見性！開悟見性是一種自心對真理的認知，其與外在的宗教信仰，與他人的認可沒有任何必然的關係。並不是說非得加入佛教才能夠開悟，不加入佛教就開悟不了。六祖惠能大師未加入宗教以前，就已經開悟見性了，這就是實證。

　　雖然開悟見性者在外在形式上的確會有與凡眾不同的地方，但人們通過外在形式評判一個人開悟與否，則很容易被假相所迷惑。因為某些詐偽之人從外表上看，更像是開悟見性者。人在形式上可以偽裝，但在真理的認知上是無法偽裝的，人們通過一個人對真理的覺悟程度，是完全可以了解其真實水平的。

　　一切都有評判的標準。開悟見性者是如來見者、如理見者、如實見者，因此真正開悟見性者對以下的這些真理性問題，必然有著清晰的理解和認識，否則，一個人若說他已經得道和證悟真理，其必然是虛偽不實的。

　　以下列舉的問題，全部是佛教的核心思想和真實義理，對這些問題是否真正理解，標誌著一個修行者是否已經理解了佛教的真實義理，開始了真正的修行，走上了真正覺悟和解脫的道路。問題如下：

　　一、從自心來說，你認為這個世界是圓滿的嗎？為什麼？

　　二、從萬物的本源來說，先有的雞，還是先有的蛋？或者是……，為什麼？

　　三、何謂般若實相？

　　四、為什麼說「若見諸相非相，即見如來？」

　　五、什麼是涅槃？你與涅槃的關係？何謂入涅槃？為什麼？

　　六、萬事萬物是如何產生和存在的？

　　七、萬事萬物存在於何處？

　　八、萬事萬物的本質是什麼？

　　九、萬事萬物有生滅嗎？

　　十、萬事萬物有定相嗎？

　　十一、萬事萬物自身會發生改變嗎？萬事萬物為什麼會發生改變？

　　十二、萬事萬物的有無、生滅是怎麼產生的？

　　十三、萬事萬物由心產生（緣起）和存在的三種基本方式？

　　十四、什麼是菩提？何謂證菩提？

　　十五、為什麼說一切的存在都是空無自性的？

　　十六、證悟空性以後，算是頓悟嗎？算是臻至最上一乘了嗎？為什麼？

　　十七、人類的發明創造是心的創造，還是身體的創造，還是……，為什麼？

　　十八、為什麼說「身心皆為幻垢」？

　　十九、為什麼說「佛性非常非無常」？

　　二十、何謂「生滅滅已，寂滅為樂」？

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　　以上列舉出的這些問題雖然不夠全面，但卻足以反映一個人的真實水平和思想覺悟。

　　對於這些問題，人們既可以將其作為評判他人是否開悟的標準和依據，也可作為檢驗自己真實水平的標準。不過我奉勸學佛者還是多看自己，因為他人是凡是聖、是迷是悟，與你自心的覺悟和解脫沒有任何的關係。

　　當有人被問及這些問題時，他或許會採取迴避的態度，說：「一切皆空，本來就沒有這些。」遇到這種人，你最好不要相信他。因為一個人不明白以上這些道理，其必然是一個只會說空、論空，而尚未真正證悟空性，覺悟空義的人。

　　如果一個人在解釋以上這些問題時，超過十句話，甚至夸夸其談，長篇大論，仍然解釋不清者，證明其對這些問題還沒有清晰準確的認識，這種人尚未實證實悟，最多只能算是個知解僧徒。

　　本文列舉的這些問題對學佛者非常重要，因為：

　　一個修行者未明白這些道理，表示他還沒有明白佛教的真實義理，尚未真正走上覺悟和解脫的道路。

　　一個修行者未明白這些道理，無論他學佛有多長時間，其必然有再次迷失和墮落的可能。

　　一個修行者未明白這些道理，等於他尚未「桶底脫落」，內心仍有思惑和見惑的障礙，因此，他不可能真正的覺悟空義，並獲得解脫。

　　一個修行者未明白這些道理，也就不可能真正理解釋迦牟尼佛所說的「凡所有相，皆是虛妄」，以及六祖惠能大師所說的「菩提本無樹，明鏡亦非台，本來無一物，何處惹塵埃。」的道理。

　　一個修行者未明白這些道理，即使其說法如雨，也不會把佛法講的圓滿，更無法使自己和他人獲得究竟的覺悟和解脫。反之，一個明白以上這些道理的人，無論其怎麼講，最終都能夠把佛法講的圓滿，把眾生引向真正覺悟和解脫的道路。

　　一個修行者未明白這些道理，就沒有資格對開悟見性者進行評判。你認為某人是佛，某人是凡眾，某人是菩薩，某人是小人，某人是大師，某人是騙子，這隻能代表你個人的見解，而不能代表事實真相。作為評判者，人們只有自己達到相應的境界和覺悟，才有資格評判他人是否已經開悟見性。譬如一個小學一年級的學生，他既讀不懂博士生的論文，又不具有博士生的境界，他又有什麼資格評判哪個人是博士，哪個人不是博士呢？

　　讓人無奈的是，即使通過以上這些論述，一般人還是難以辨別誰是開悟見性者。這是因為他們對於本文所列舉的這些問題，既不知道答案，也無法辨別答案的對錯。因此，作為一般的學佛者，關鍵不是如何評判他人，而是想法兒提高自己的境界和覺悟，多讀一些了義經，因為上面的這些問題在《楞嚴經》、《金剛經》、《圓覺經》、《大般涅槃經》等了義經中，是有詳細論述的。

　　每個人悟道的因緣各有不同，但心並沒有什麼不同，萬物的真理並沒有什麼不同。一些人以為開悟見性者只有看見一些他人看不見的東西（如天眼通），或知道一些他人所不知道的東西（如宿命通），才叫見性，這正是修行人的大迷惑！因為人們所見的一切境相都不是性體本身。學佛者能否獲得覺悟和解脫，在於自心的覺悟，而不在於外在的認知。

　　佛性乃人人所本有，迷時未曾失，悟後未曾得，故佛道人人可修、人人可見、人人可得、人人可成。學佛修道如同吃飯穿衣一樣，本是一件很簡單、很平常的事情，但愈往後愈被人們搞得玄妙和高深莫測了。六祖惠能大師云：「情存一念悟，寧越惜時迷。」由此可知，迷與悟、凡與聖之間的差距其實僅存於一念之間。

　　對於學佛者來說，宗教和宗教真理的唯一作用，就是使你認識自心，除此以外，它沒有絲毫的價值。達摩祖師云：「前佛後佛只言傳心，更無別法。」又云：「設教只為標心；若識心，何用看教？」如果人們不識自心，一味向心外尋求真理，到頭來必被真理的名相所迷惑，而誤入歧途。這也是仰山、丹霞等歷代高僧大德開悟後，把佛像、佛經燒掉的真正原因。

　　學佛者必須明白，心靈是不需要真理和其它任何東西來滋養的，因為每個人的自性本自具足。宗教真理的最終目的和真實作用，就是讓人們認識和回歸自心，僅此而已；三藏十二部經所說所論的最終目的，也不過如此。如果人們非要認為只有依靠外在的某個老師、某個網站、某種理論，才能夠獲得心靈的解脫，這就叫迷心外求，心外求法。我並非否定老師和佛法的作用，而是說，只有當人們執著和依靠的這個老師、這個網站、這種理論，是在不斷破除人們的執著，不斷的指引人們認識自心，人們的這種執著和依靠才具有真正的意義和價值，除此以外，人們的一切執著，都會導致自心的進一步迷失。

上傳：2013年3月04日

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