東方陽熹：虛妄與對立—道德真源

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來源：道德真源網《東方陽熹言道錄》欄目189篇

作者：東方陽熹

　　經云：「佛無過患，眾生顛倒。」一些學佛者在沒有證悟佛教真理，精神未達到相應境界的情況下，對於佛說的理論，往往會產生偏頗和錯誤的理解，並最終導致行為上的偏差。

　　「牛飲水成乳，蛇飲水成毒。」同樣是水，為什麼牛飲後可以成為滋養人的乳汁，毒蛇飲後反而變成致命的毒液呢？同樣的佛法，在某些人那裡可以成為滋養心靈、利己利人的甘露，為什麼在某些人那裡卻變成了加重我執，傷害他人，毀壞世間的工具呢？這難道不是由不同人，不同理解，導致的不同結果嗎？

　　釋迦牟尼佛在《金剛經》中說：「凡所有相，皆是虛妄。」古往今來，不知有多少學佛者通過這句偉大的法語得以覺悟宇宙人生的真相。但是，一些罪孽深重的狂妄之徒聞聽「凡所有相，皆是虛妄」後，他們的心靈不但沒有因此變得恬靜和柔和，反而變得愈加的自私、狂妄、剛強、目空一切。他們僅憑自己片面的理解，便誤認為自己已經到頂，已經看破一切；自此在他的眼中，世間的一切都成了欺騙他，妨礙他成佛成道的假相。於是這種人開始肆意的否定一切、毀謗一切、藐視一切、排斥一切。這種人的通常表現是：思想固執，行為極端，習性用事，稟性張揚，輕慢無禮，言語輕狂，甚至侮師慢教，欺賢誑聖，為了一點小小的過節，忘恩負義，翻臉無情，與自己的恩人、親人、朋友，反目成仇。

「凡所有相，皆是虛妄。」既然一切皆是虛妄，何來人我？

　　真正證悟《金剛經》義理，臻至一真法界者，在他們的心中是沒有人與我、娑婆與涅槃、來與去、生與死、修與非修、凡與聖，等種種分別對立的。既不存在對立，自然也就能夠含容一切，而不是與一切相對立；否定一切、毀謗一切、藐視一切、排斥一切。

　　一個人心中若是存有分別和對立，表明他還沒有走出二元分別，他的心中仍然存在對立和矛盾；既然有對立和矛盾，也就表明他並沒有獲得真正的解脫，他仍然在痛苦和煩惱之中。

　　有二即非真。一個真正理解「凡所有相，皆是虛妄」，盡除「我相」和「眾生相」，臻至一真法界的人，他們是不會執著一邊的。他們深知真假不二、空色不二、心物不二、有無不二、「娑婆與涅槃本來不二」、娑婆不離涅槃，只要自心沒有執著，即是解脫。因此他們決不會「棄有著空」、棄假著真、棄凡著聖；他們會把世間的一切當成煉心的環境。正如王鳳儀善人所說的那樣：「好事壞事都是成我的」。

　　一個真正證悟性空，看破一切、包容一切的人，一定是具有菩提心的。菩提心也就是慈悲心、平等心、人們常說的博愛之心，它是人們通過明理和精神升華達到的一種人我一體，無緣大悲，同體大悲的精神境界。儒家孟子所說的：「老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼。」即是菩提心。

　　一個真正看破虛幻，具有菩提心的人，一定是大慈平等的。因為在他們心中不存在人我的分別和對立，沒有遠近親疏的分別，所以他們不會為了個人成佛、往生，以及種種私利，傷害他人，損害公眾利益。

　　當今的一些學佛者輕道德、寡仁義、失本分、違綱常、悖倫理，他們不但不以為過，反以修行人「不執著」和「破四相」為由，掩飾內心的自私，捍衛自我的執著。

　　佛說的「破四相」，首先在於破除我相，即「我執」——對自我的執著。我相不破，其它的一切相都破不了。而自私自利是我相、我執的集中體現，因此說，一個人不能去除私心，一切相都破不了。

　　學佛是為了精神得到升華，縮短人與人之間的距離，使人與人之間變得更加容易相處，使自己更具有包容性，使一切變得更加和諧。但是當今的許多人不學佛還好，一學佛，反而由於吃素等宗教形式上的東西，加大了人與人之間內在的心靈距離，鬧得家庭成員和朋友之間關係緊張，甚至產生出種種的矛盾和衝突。

　　學佛者必須明白，學佛在於心靈的超越和解脫。放下，不等於逃避自己的本分、義務和責任；看破，不等於與家庭成員和世間的事物相對立。

　　凡眾不了中道，不是著這邊，就是著那邊，這也是講法者最無奈、最大的難處。當講法者說，學佛者需要盡綱常、敦倫理，一些人便一心迷在家裡，執著在兒女情長，夫妻恩愛上了。釋迦牟尼佛在《圓覺經》中告訴我們：「一切眾生從無始際，由有種種恩愛貪慾，故有輪迴，若諸世界一切種性，卵生、胎生、濕生、化生，皆因淫慾而正性命，當知輪迴，愛為根本。」由此可知，學佛者不能斷除恩愛、情慾的執著，是無法出離輪迴，獲得解脫的。當講法者說，學佛者不能喪失本分，一些人又一頭扎進工作事業，追名逐利去了。志公云：「金也空來銀也空，死後何曾在手中。」，「任你做到公卿相，死後還歸泥土中。」；萬般帶不去，唯有業隨身；學佛者不能回歸自心，迷於虛幻無常的事物，又怎能獲得真實的覺悟和解脫呢？

　　還有一些學佛者，雖知六道眾生都是冤怨緣的聚合，終日口誦：「古古怪，怪怪古，孫子娶祖母。豬羊炕上坐，六親鍋里煮。女吃母之肉，子打父皮鼓。眾人來賀喜，我看真是苦！」，但這種對生死輪迴的認知，並沒有使他們真正放下心中的貪著，對娑婆眾生升起菩提心，反而成為他們貪求所謂的出離和往生，變得愈加自私和薄仁寡義的口實。

　　如果學佛者是出於菩提心，無論他是在家修行，還是出家修行；無論他作出何種決定，都是正確的。因為他發的是菩提心，所以最終一定會結出菩提之果。如果學佛者是出於我執和私心，那麼他的修行，他的一切決定和作為，不但讓人覺得不幹凈，而且也難以取得他人的信任。因為他發的是自私心和我所心，種子不真，所以最終只能落得虛幻、破滅的結果。

　　學佛不是變得冷酷無情，麻木不仁，而是將小愛變成博愛，將人我的對立變成人我一體。如果隨著學佛者的修行，他的仁愛之心能夠由己及人，由家及國，由國及天下，他對天下眾生充滿了同情、慈悲和憐憫，他就大愛無疆、大放光明了。如果學佛者越修越自私，越修越薄仁寡義，證明他已經脫離了根本，出現了偏差，儘管他在形式上很努力，但他的內心已經離道愈遠。佛教講慈悲，儒教講至善，近代的王鳳儀善人則提倡「拿良心當人」，因為人們只有這樣，才能夠成為真正的人。如果學佛者不拿良心當人，而是拿佛法當人，那叫自欺欺人！此只能使自己成為虛偽、表裡不一的假人！一個人可以不懂得佛法，但是不能沒有良心；一個人如果壞良心，即使終日陪伴在聖人左右，誦得十二部經，也會像「善星比丘」一樣，墮入無間地獄。

　　「人我一體」，表示自己與眾生沒有心靈的距離。修行者越修，在心靈上與家人、朋友、凡眾之間的距離越小，表明你是用對了功夫。如果學佛者越修，反而與家庭、朋友之間產生出更多的怨恨、對立和矛盾，表明你已經出現了偏差。儘管你會詭辯說，這是因為自己學佛了、吃素了、思想覺悟提高了，所以與周圍的人難以相處；凡眾太愚昧，境界太低，無法溝通云云。此時，如果你不能道找一面，反思自己的錯誤，仍然固執己見，往外怨，你就永遠不會取得進步和提高，更不會獲得真實的覺悟和解脫。

　　其實覺悟越高的人越謙卑，境界越高的人越少有執著。古往今來，沒有哪個真正的覺悟者會像拴狗一樣，在自己的脖子上栓個「大師」、「大徳」、「修行人」的繩索和牌子，讓眾生拽著，四處標榜自己的。覺悟者為什麼能夠混俗和塵，凡眾很難感覺到覺悟者與自己的不同呢？此是因為覺悟者能夠含容一切，他的內心沒有凡與聖、垢與凈、人與我的分別。也正因為此，覺悟者才獲得了真正的自由和解脫。而那些打著學佛和修行的幌子，與他人搞對立，製造家庭矛盾、社會矛盾、宗教矛盾的人，最終既不能使他自己真正的受益，也無法使他周圍的人真正受益，他們的修行過程，不過是利用佛法自欺欺人罷了，其最終也不會獲得真實的成果！

寫於：2012年05月20日

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