《道德經》第三講：「道」的密碼

音樂資源載入中...

道，可道，非常道。

名，可名，非常名。

無，名天地之始；有，名萬物之母。

故常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼

此兩者，同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。

對《道德經》而言，出現得最多的就是一個「道」字，而僅僅是一個「道」字在中國已經講了三千年，但總是會讓人不明白，在古代就難以明白，現代的人就更難明白了，所以要講《道德經》。為什麼呢？我們只是一般的人而不是修道之人，修道的人尚且難以明白，那麼不是修道的人對「道」要想有點感覺就難上加難了。要知道，中國的古人，包括最優秀的思想家、宗教家、學問家、政治家們無不傾心於對「道」的追求。

「道」，一方面它無所不在，但是又很吝嗇。《莊子》有云：「使道而可獻，則人莫不獻之於其君。」如果自己有了「道」要去獻寶，想去獻給自己的國君，那麼任何皇帝也希望自己的臣民，或者修道之士能夠供奉他一個「道」，那比送和氏玉、西施、楊貴妃還管用；但「道」是不可獻的。如果「道」是可傳的，就可以傳給自己的子孫，誰又把「道」傳下去了呢？李老先生也沒有把「道」傳給自己的兒子呀，他的兒孫們也並沒有得「道」。莊子的子子孫孫好像也沒有得「道」。「道」是不可傳的。

「道」又是不可施的，如果「道」是可以施的，那麼也就可以把「道」送給自己的愛人，或者送給自己的朋友。的確「道」不可於私下授受，「道」並不像西藏的「大圓滿」、「大手印」法一樣，師傅傳一個法給你就得到了。哪裡有這樣好的事，「道」都可以傳授，把它作為一件物品交給別人，這是絕對不可能的事。所以「道」即不可獻，也不可傳，也不可授，那麼怎樣才能得到「道」呢？

「道」一方面是無處不在的，在莊子里有一則公案很滑稽，東郭子問於莊子曰：「所謂道，惡乎在？」道在什麼地方？莊子看了他一眼曰：「在稊稗。」道就在麥子、穀子裡頭。東郭子很不高興曰：「何其下耶？」怎麼把「道」說成是這樣呢！莊子曰：「在瓦甓。」莊子又說：道就在牆壁瓦塊里。東郭子先生更加不高興了：「何其愈下耶？」怎麼越說越糟糕呢！莊子曰：「在屎溺。」要講真的「道」就在屎尿裡頭，這一講把東郭子先生給嚇跑了。

是的，「道」是無處不在的。我們所感受的，不管是天也好，地也好，太陽也好，草木也好；我們所接觸的人也好，萬事萬物也好，我們所感受的只是具體的相而已，並不知道什麼是「道」。如果「道」是本體，本體又是個什麼呢？它是絕對的，全體的，整體的，無始無終，不生不滅，不來不去。但是我們又怎樣才能見到這個無始無終的東西呢？因為我們人最多只有這麼一百年，要想見到無始無終，首先我們就沒有這個份兒。如果我們要想回到「鴉片戰爭」的時代，那也是不可能的，要想回到孔夫子的時代也是不可能的。

「道」是無邊無際的，但是我們的眼睛最多只能看見自己的鼻子，最遠也只能看見地平線而已，那地平線以下是什麼？我們也就無法看到了。我們抬起頭，白天的時候可以看見太陽，晚上的時候可以看見月亮，看見星星，在星星那頭算是較遠的，我們又知道那裡是什麼嗎？那是「道」嗎？生存就是「道」。我們自己的這個生命，自己又何嘗品嘗到其中「道」的滋味呢？《心經》里說，人生是苦呀，人生有生老病死，「四聖諦」中的第一個就是「苦諦」，苦與道有什麼相干呢？「道」到底與我們有什麼樣的關係呢？我們又如何認識「道」，如何去把握「道」呢？「道」它究竟在哪裡呢？

在《莊子》的《知北游》里，曾有這樣一個故事，知先生向北遊歷的時候，有一次在路上首先遇見了無為謂先生，他向無為謂先生請教，「何思何慮則知道？」我們這個腦袋要怎樣思，怎樣慮才能知道「道」呢？「何處何服則安道？」我們應該怎樣相處，怎樣過日子才能安於「道」呢？「何從何道則得道？」我們應該遵循於什麼，要走哪條路才能得到「道」呢？知先生問了無為謂三個問題，無為謂就像一個獃子一樣，三問三不答，知先生問了三遍，無為謂都回答是「不知道。」也許就連「不知道」這三個字都沒有冒出來。看了他一眼，可能也沒有看他，轉身就走了。知先生很無趣，繼續向南走，又遇見一位狂屈先生，同樣把這三個問題問狂屈先生，狂屈先生回答說，「你的問題我知道。」知先生非常歡喜，非常認真的傾聽他說。結果這位狂先生打了一個轉兒說：「明明我知道，就是說不出來，這個我沒有辦法告訴你，我真的說不出來」。知先生大失所望。於是到了帝宮去見黃帝，黃帝是中國民族的始祖，我們中國的第一號聖人，名氣比孔夫子還大。黃帝說，「這三個問題我回答得出來。」黃帝曰：「無思無慮始知道，無處無服始安道，無從無道始得道。」要無思無慮才知道什麼是「道」，不要生活在裡面，不把腦袋鑽進去才能安於「道」，還要做到不要去適應它，不要去追求它，也不要跟它走才能夠得到「道」。黃帝這麼一說，知先生很高興的說，「全世界只有我們倆兒才知道這個道。」黃帝曰：「彼無為謂真是也，狂屈似之，我與汝終不近也。夫知者不言，言者不知，故聖人行不言之教」。黃帝又說，「我知道什麼喲，只是說說而已，知者不言，言者不知，道怎麼能說得出來呢，我只是說著玩玩而已，我是自以為是的。」知先生又問：「那到底誰知道呢？」黃帝告訴他，「是你第一次問的那個無為謂他知道是怎麼回事兒。狂屈是恍恍惚惚的，他有一點道的感覺卻說不出來，而我們倆是白痴，懂什麼道哦，一點也不懂得道。」知謂黃帝曰：「吾問無為謂，無為謂不應我，非不我應，不知應我也；吾問狂屈，狂屈中欲告我而不我告，非不我告，中欲告而忘之也；今予問乎若，若知之，奚故不近？」知先生回答說，「我問過無為謂，他不回應我，我也問過狂屈，他知道是怎麼回事兒但又說不出來，使我很失望。黃帝曰：「彼其真是也，以其不知也；此其似之也，以其忘之也；予與若終不近也，以其知之也。」黃帝說，「無為謂他才是真的知道呀。」

「道」好像是給大家開了一個玩笑，你越是想追求它，越是要去認知它，它反而離你遠遠的，這是所謂對「道」追求方法的一個悖論。我們越是想去追求它，反而得不到它。為什麼我們得不到它呢？古來又有這麼多的道人，又有這麼多的得道之人，我們怎樣理解呢？所以我們還得回到《道德經》的第一章，在這裡去找找感覺。

在道教里，《道德經》是他們的日常功課，每一個道士每天起碼誦一至兩遍這五千言的《道德經》，就像在佛教的寺廟裡的和尚每天也是有功課的。不管是念經也好，念咒也好，上殿也好，這些都是出家人的日常功課，是他們每天必須要做的。在道觀里道士們對《道德經》、《南華經》，還有一些經和咒語，甚至是道教里的符籙等等，他們也是要把這些作為自己的日常功課，每天必須去練的。如果沒有這些日常功課，還算修什麼「道」呢？但我們也不是職業的宗教人士，我們又怎樣去修鍊我們自己的「道」呢？

作為學道的人，對《道德經》有追求，大家都知道這個是不得了的。《道德經》是玄之又玄，奧之又奧的東西，它博大精深，智慧無窮，有什麼好東西都可以把它往「道」裡面推，總之，「道」的好處是很多，但它為什麼好？不知道。我們就得好好的去讀《道德經》，要在《道德經》中找到「道」的好處，甚至通過學修《道德經》得到「道」而大徹大悟。離開了《道德經》哪裡還去找「道」呢？這可是最權威、最根本的道家經典。所以必須通過對《道德經》的熟記，熟識，念念在茲，舉心動念都把「道」掛著，想著，久而久之或許會品嘗出這個滋味來。

在我小的時候，生活條件沒有現在的好，吃的飲食也沒有現在的飲食這樣豐富。在那個時候，母親如果給自己一顆糖，那顆糖可以在嘴裡含上一個小時，甚至一直到糖沒有了味。這就是品味，這個滋味很舒服。如果把「道」比做是以前小時候吃的棒棒糖一樣放在嘴裡，含著，捨不得丟，讓那個滋味慢慢的浸入進去，時間長了或許就會品嘗出一點「道」的滋味。

《道德經》最艱難的部分就是第一章的內容，也就是這幾十個字。為什麼說「道，可道，非常道。名，可名，非常名。」為什麼說「無，名天地之始；有，名萬物之母。」「道」和「名」是什麼關係？道和無是什麼關係？「有」和「名」又是什麼關係？到最後還有一個「妙」字。

用現在人的習慣來說，如果寫文章就要用關鍵詞，讀文章也需要把關鍵詞指出來。在《道德經》第一章里就有幾個關鍵詞，「道，可道，非常道」。「非常道」實際上是包含了兩層意思，含了一個「常道」，另外一個是「非常道」。還有「名，可名，非常名」。「非常名」也有兩層意思，「常名」和「非常名」。下面是「有」和「無」，「母」和「始」，最後還有「同」和「玄」，每一個字都有無窮的奧秘。但是這幾個字反覆出現在《道德經》第一章的這麼幾十個字之中，而織成了一張大道之網。大道流行，大道如斯，也就在這幾十個字中體現了。我畫了一個簡單的圖表，讓大家找找感覺。這個圖表是我自己的心血，並不是哪個老師傳給我的，也是我這麼幾十年中悟出來的。先來看看下面的圖表：

（體）道（無）（絕對）

常道（內）穩定，連續，必然，普遍（母）

----

非常道

變，偶然，特殊

 ----

可道（外

萬事萬物萬法）能被認知的內容，是常道，非常道的外觀展現，（子）

（體）名（有）（精神本體）（母）

----

常名

邏輯及其思考和判斷的力，

   ---

非常名：非邏輯或外邏輯的判斷力，

 ----

可名：被認知的內容及其確定（萬事萬物萬法），（子）

首先我們要明白什麼是「道」？先用學術化的語言來歸納解釋。「道」，我們把它作為本體來講，為什麼呢？「道」是絕對的，它無始無終，無來無去，不生不滅，用莊子的話來說，「夫道，有情有信，無為無形，可傳而不可授，可得而不可見，自本自根，未有天地，自古以固存；神鬼神帝，生天生地，在太極之先而不為高，在六極之下而不為深，先天地生而不為久，長於上古而不為老。」莊子的《大宗師》篇章里提了這麼幾句，這是莊子對整個「道」的形容。

在這裡「道」是有情有信，道生萬物。如果它沒有情沒有信，它能生萬物嗎？它無為無形，「道」是有為還是無為呢？它是無為的。我們現在這個宇宙萬物，拿中國的說法，宇宙並不是上帝創造出來的，當然在基督的世界裡認為是上帝把人類創造出來，在中國的歷史中沒有造神運動，在佛教里也沒有造神運動。「人法天，天法道，道法自然。」它是自然而然的來，而且它是無為的。我們以後還會談到「無為」這兩個字的深刻含義。

「無形」，「道」是什麼形狀？水也無形，氣也無形，「道」就更無形了。它「可傳而不可授，可得而不可見。」到底「大道」是怎樣的一個品味呢？是什麼樣的一個感覺？是方是圓？是長是扁？是男是女？是高是矮？說得清楚嗎？所以論「道」，如果我們要想用形體，用三維空間，或是用色彩來說明「道」具體是什麼東西，這是說不清楚的。它「可得而不可見，自本自根」，它自己就是自己的根，自己也是自己的本。不受外來因素的影響，一切都由它而生，它是萬物之母，萬法之源，我們要看到「道」的本體，它是作為根本性的，絕對性的存在。

它無始無終，無邊無際，但是我們又如何知道這個「道」呢？大家都知道在《道德經》里有，「道生一，一生二，二生三，三生萬物。」它有這樣一種演化的過程為我們所感受。這種感受的表現就是常道。太陽、月亮周而復始的圍著地球運動，東邊起，西邊落。太陽從來都不遲到，月亮也從來不遲到，根據它所運行的路線，月亮在白道上運行，太陽在黃道上運行，老百姓經常要測一測「黃道吉日」，也就是如此。我們人在地球上看天空中太陽運行路線的這樣一個軌跡稱之為「黃道」，月亮運行的軌跡稱之為「白道」。太陽是很準時的，正是因為太陽在黃道上運行得準時才有春夏秋冬，才有我們所知道的「二十四個節氣」。我們所知道的星宿，中國古代的天文學家，為了觀測的方便，把周天的恆星分為「三垣二十八宿」，其它諸星都附屬於這三類，所謂垣、宿都是星區的意思，垣為大區域，宿為小區域，三垣是「紫薇垣」，「太薇垣」，「天市垣」，把周天分為三大片區。

在黃道的周邊形成了二十八宿，正是因為有了天道的運行

這是「有常」。春夏秋冬是常，人的生老病死，從生到死是常，這是一個穩定的規律，我們姑且就把它稱之為「常道」。但正是這個「常道」，也是我們人對「大道」的一種表面上的認識。我們畢竟是在地球上來感覺這個「道」，不是在月亮上感覺這個「道」，也沒有到太陽上去感覺這個「道」。如果把牛頓的三大定律算是地球上的「道」，那愛因斯坦的相對論就是地球之外的「道」了；讓一般人來理解愛因斯坦的「道」，對牛頓而言就是「非常道」了。

每天日出日沒，潮起潮落，但是前幾天的早上在印度尼西亞發生的大地震引起的海嘯，就算是「非常道」了。老天爺也並不是那麼乖乖的，很規矩的按照自己的軌跡走，有的時候也像股票市場一樣，「砰」的一下，「熊「下去了；有的時候又「牛」起來了，「熊」和「牛」都是「非常道」。孔夫子的仁、義、理、智、信是人的「常道」，是中國儒家社會的「常道」；但在易經里還有「革卦」，「革卦」就是「非常道」。

「常道」必須表現在穩定性、連續性、普遍性和必然性上。如果沒有穩定性，沒有連續性，沒有普遍性，那麼它就不可能稱之為「常道」。既然是「常道「，一定表現在它的相上，外表形象上。它一定是要表現出它的穩定性、連續性、普遍性和必然性來，這個」常道「是我自己下的一個定義。因為「常道」是內在的，由它的相表現出來。而表現出來的還有一個「非常道」，「非常道」是在「常道」的基礎上的一種變化。「非常道」是對「常道」的一種突變，但是它本身也是「常道」的一部分，只不過在一定的時間條件下，它會突然有點偏離正常運行的軌道，帶有偶然性和特殊性。相對於穩定的「常道」而言，它往往是處於變之中。如果是用佛教的理論來說，佛教的經教，教下各宗可能稱之為「常道」，但禪宗的「棒喝」可能就稱之為「非常道」。「仁、義、理、智、信」是「常道」，但是革命就是「非常道」，暴政也是「非常道」。所以我們要看清「道，常道，非常道」三者之間的關係，那麼是否「常道，非常道」就是「可道」呢？「可道」又是屬於哪個內容呢？

「可道」是我們能被認知的內容，它僅僅是「常道」和「非常道」的外觀展現而已，而且是「常道」和「非常道」的部分外觀展現而已。為什麼呢？因為「常道」是千秋萬年，而「非常道」像超星星大爆炸一樣，人類社會幾千年來，只有在北宋時期，天文學家甚至老百姓都可以用肉眼觀測到了這麼一顆，也就是現在的蟹狀星雲。這次在印度尼西亞發生的海嘯，不是現代的傳媒，這個事情我們可能根本就不知道（時間要是倒轉到幾百年前）。所以「常道」和「非常道」對人的認知而言，我們仍然只是局部的、部分的、有限的得到。「道」是必須通過「常道」和「非常道」得到表現的，而我們人所感知的部分，不論是「常道」也好，「非常道」也好，只有它的感知部分才能形成「可道」。「道，常道，非常道」也就是這三種關係。

反之

「名」又是什麼？「道」是絕對的本體，萬法之母，萬物之母。「名」是屬於我們的精神主體，相對於精神主體來說，「道」就變成了客體，實際上「道」也並不是客體。因為「道」是母，我們也是「大道」的一部分，我們的精神也是從「道」中延伸出來的，所以「道」為母，「名」為子。我們的精神主體稱之為「名」，「名」是帶有主觀成分的東西。我們從名詞解釋來說，什麼叫「名」？命名，稱謂，稱呼等。這個書院命名為「龍江書院」，我自己的名字是父母親給的，它是一個符號，是一個命名。

在《道德經》裡面，既然是「名，可名，非常名」而對應於「道，可道，非常道」，名變成了四個，「名，常名，非常名，可名」。「名「是指我們的精神主體，什麼是「常名」？「常名」是我們精神邏輯運動及其判斷力，因為我們人任何時候都必須面對世界，面對自然，面對社會，面對自己的情感等等。我們都有一個比較穩定的判斷是非的認知能力，這個認知能力離不開人的邏輯能力，也就是人的理性思維能力。人的理性思維能力在《道德經》里命名為「常名」，它一樣的有穩定性，連續性，普遍性，有它的必然性。

另外還有一個「非常名」，什麼是「非常名」呢？它是非邏輯的，我們人的思維並不是天天都在邏輯中運行的，我們經常也出現一些非邏輯的情況，比如牛頓看見蘋果落地，發現了萬有引力，這也屬於非邏輯的情況。他以前用邏輯的方法得不到的東西，突然一下，他得到了，這稱之為是「頓悟」。又如阿基米德完成國王交給他的任務，稱一稱用金子做的王冠是真還是假？阿基米德想了很久也沒有想出來。有一天他在洗澡，在澡盆里泡澡，水突然一下滿出來了，他一下悟了。這些都不是用邏輯方法想出來的，如「元素周期表」也不是通過邏輯運算出來的，怎麼得來的呢？門捷列夫晚上夢見打撲克牌得來的。

在我們的生活之中經常有突然的靈感閃現。這種靈感閃現的東西並非是有邏輯性的，它是「非常名」。我們要認可自己的能力，一方面要保持自己的理性思維能力，也就是我們常規的理性思辯能力，要強化它；另一方面我們還要培養自己的靈性、靈感。特別是修禪宗的，要想達到「頓悟」，「大徹大悟」，的確不是邏輯思維所能達到的。在禪宗的一千七百多則公案里，幾乎每一個都是思維的陷阱。如果想用邏輯的思維方法，那真的是寸步難行。我們要知道「常名」和「非常名」之間的區別。它在面對「常道」和「非常道」所表現出來的「可道」部分，於是乎就產生了「可名」。「可名」是什麼呢？它是被認知的具體內容，經驗上的也好，書本上的也好等等，這些都就屬於「可名」。實際上，我們的「可名」和「可道」是密不可分的，「可名」和「可道」是「道」和「名」的重合，這個重合就是我們認識的萬事萬物萬法。萬事萬物萬法因「可道」而「可名」，因「可名」而「可道」。反之，正是因為「道」，通過了「常道」，在「常道」之中還有「非常道」，然後變成了「可道」。所以「名」，又是通過了「常名」和「非常名」進入「可名」的。「可名」和「可道」都不等於是「道」，而且也不等於「常道」和「非常道」。

在我們思維之中的東西，我們所認識的內容中，要想徹底的了解「道」，那是不可能的。我們再回到《莊子》里《知北游》篇中知北游與黃帝的對話，「無思無慮始知道，無處無服始安道，無從無道始得道」的一個怪圈之中。「無思無慮始知道」僅僅是一個知道而已，何況這個知道也是一個假像。為什麼呢？因為局部不能代表全體；樹木不能代表森林；杯子里的一杯水不能代表大海。我們有限的認識和無窮的道體，甚至無窮的對象都談不上，還想認識「道體」那就很可怕了。這也是學道的人、修道的人遇上的一個永恆的難題。這個難題也是大道的門檻，如果你翻過去就得「道」了，翻不過去也就得不了「道」。

我們人想通過認識、學術和思辯而得到「道」，這就是一個不可逾越的鴻溝。如果需要用佛教的話來印證，我在《心靈鎖鑰》引用了阿毘達磨的一首偈子，「無始時來界，一切法等依，由此生諸趣，及涅槃證得。」「無始時來界」就是「道」。有人說這句話沒有主語

主語就是「道」，「道」就是「無始時來界」。「道」是無限的

,

無窮無盡的；宇宙萬法

人間萬法，一切法等都依據它而生。「由此生諸趣」，學佛的人都知道佛教里有「六道輪迴」，「六惡四善」，「六凡四聖」這些就是「諸趣」。「及涅槃證得」，話說回來「無始時來界」都離不開「道」，都是「道」的自身幻化。它自我表演，都是它自體的不同面而已，「道」也是這樣。當然我們中國道教的「道」沒有這樣擬人化，它把一切純自然的，宇宙的萬事萬法留給人們自己去感受，自己去琢磨。

我們學《道德經》就必須要明白「道，可道，常道和非常道」四者玄妙的關係。通過這層關係反過來，又可以理解「名，常名，非常名和可名」的關係。我們人在面對自己，面對自己以外的客觀世界的時候，是不是經常處於四角的關係之中？或者嚴格說來，只是處於三角的關係之中呢？「常道，非常道，可道」這三角關係之中。如果你翻不過這三角關係，想要得「道」是不行的。如果你連什麼是「名，常名，非常名，可名」這些精神內容都不清楚，連自己精神內容的活動，它的運行軌跡，運行方式尚且不清楚，還奢望自己有多大的成就，也不要說是在世間上有多大的成就，更不要說在「道」上有多大的成就，這都是自欺欺人之談。

這個表格畫出來，實際上稍微有點兒聰明的人，有感覺的人，就會發現「可道」和「道」之間的鴻溝，「可名」和「道」之間的鴻溝。怎樣越過這條鴻溝呢？這是需要下功夫的。「道」不可能變成「可名」，「道」也不可能變成「可道」。「可道」是我們主觀對「道」的一種片面認識。這樣一來，我們作為主觀的人對「道」的認識，「道」就是「無」，「道」對我們而言就是一個「無」，而且的確是「無」。因為我們思維中是一片空白，無從認識，它完全獨立於我們的思維之外，我們稱其為「無」，對嗎？非常正確，恰到好處。

所以談到「無」的由來，道家愛講「無」，首先是不可認識，不可認知的，它這就是「無」。這個不可認識的，到底是確定的還是不確定的呢？有很多人不服氣，覺得「道」是可以認識的，自己非得要認識，非得把「道」放在手心裡玩一玩，所謂的一些「高明的人」，一些「英雄豪傑」想試著玩玩「道」。究竟你能不能把「道」玩轉，結果事實上是有很多人到最後甚至「玩」進了精神病院。

「道」本身是不可知的。我們不要小看西方哲學家們的「不可知」的論者，他們的「不可知論」適合於老子《道德經》這個模式。反之，這些「不可知論」者往往是一些體道而行的人，這是件怪事情。在禪宗里，有些人問祖師：「如何是道？」祖師就反問他：「你說一說如何是道呢？」他說：「不知道。」老師就說：「不知最親切。」他說：「老師我不懂是什麼意思。」老師就說：「就是這個不懂，把不懂守好。」「道」在佛教的禪宗里運用得很生動，因為在老子、莊子以下就沒有了衣缽傳人。

道家的學說，從老子，莊子以後，在戰國時期我們能夠知道的沒有幾個。在西漢的時候，有一本《淮南子》出現，《淮南子》這本書要超過老莊的東西多少呢，真是差得太遠了。而且他的思想是很局部的，很零碎的灌注在裡面的。如果從徹底性上，從清晰度上來比較，遠遠沒有老莊那樣博大精深。正是因為「道」的不可知，不可識，我們主觀的認為它是「無」。另外，「道」它本身超越於我們認識以外，超越於具體的「可道」，也就是超越於萬事萬物萬法之外。儘管它運行於萬事萬物萬法之中，又超然於萬事萬物萬法之外。如果說它是具體的東西，卻又不是，你說哪一個是「道」？反之，說哪一個又不是「道」呢？

用莊子的話來說，道在哪？道在穀子里，在麥子里，道在牆壁的磚塊瓦塊之中，道在屎尿裡面這些都是，但又都不是，即是即不是，這些有點好玩，大家也去玩一玩。所以在這個意義上來說，道也是無，既然「道生一，一生二，二生三，三生萬物」，那麼在生以前它是個什麼？「無」是對「道」的一種非常貼切，非常形象的說法。反之，「名」是什麼呢？名就是有，進入我的認識是有，今天我認識了你，你就是有；我看見了天，天就是有；看見了地，地就是有；看見美女有美女，看見了錢，錢就是有等等。有所見，有所觸，也就是「可名」的東西，能被認知的具體內容，這些都是有。

====================

禪意生活系列產品，點擊文末「閱讀原文」進入微店↓↓