《道德經》第五講：什麼是「玄之又玄」？
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不管是東
方人也好，西方人也好，對《道德經》的感受都是很深沉的。在海外，對《道德經》的翻譯量是遠遠超出了四書，了解《道德經》的也較為普遍。但是，嚴格說來，對《道德經》，特別是對《道德經》的第一章，以及由第一章引申出的相關章節，到底能有幾個人對此有很實在的感受呢？可能沒有幾個人能說自己有多實在的感受。為什麼呢？因為這是「道人」的事情，我們再三的強調，這是「悟道」的事情。
要體會了宇宙、大道、人生，生命和精神之道，你才敢說這樣的話。不然，《道德經》作為道家的開山之作，作為道教的教典就沒有意義了。另外在儒、釋、
如果我們看過禪師的語錄就會知道，裡面的有很多內容也是在《道德經》里吸取營養的，甚至用《道德經》在發揮他們自己的見地。上兩節課我們已經談了「道，可道；名，可名」與「常道，非常道；常名，非常名」之間的關係，如果不知道這幾者之間的關係，那麼我們對整個道體的運行就會更加模糊了。
中國社科院的有一位先生寫了一本書，書名是《道行之而成》，引用莊子《齊物論》的一句話，「道行之而成，物謂之而然。」但是如果我們不明白「道，可道，非常道；名，可名，非常名」這幾個字，那麼什麼叫「道行之而成，物謂之而然」呢？那麼就說不清，道不明了。另外，下面又提到說「同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。」今天我要著重講這一句，請大家耐心的聽。回想當年智者大師，在當陽玉泉寺講《妙法蓮華經》，一個妙字講了三旬，三旬等於是三十天，一個道字講了兩千年，而今天花一點點時間講也不算多。
「此兩者，同出而異名，」一個是道，一個是名，一個是有，一個是無。上次我已經講過了，「無」是「道」的一種稱謂，「有」是我們主觀精神認識能力的指向。如果沒有我們主觀精神的存在，誰來命名呢？誰來賦予宇宙萬物的屬性呢？有些朋友讀過康德的書，裡面有一句話很精彩，「人為自然界立法」，用叔本華的話來講就是「世界是我的表象」。我們就應該看到「名」和「道」之間的關係，不論在東方還是在西方都應該知道兩者之間的關係。當然東方是很古老的，早在兩千五百年以前，老子就在《道德經》裡面闡明了這樣的關係；而西方到了十八世紀才對這些關係有了比較清晰的認識。但對這些認識僅僅局限於歐洲一批最優秀的思想家們，他們能對「道」和「名」之間的關係有一些深刻的認識，相比而言，我們在今天反而不知道了。「此兩者，同出而異名，」那麼我們就必須看到「道」和「名」這兩層的關係。
《道德經》是誰寫的？當然是人寫的。首先是有一個主體，就是我們的存在，人的精神存在，人的文明存在，它需要對宇宙萬物的運行有所認識，也就是它需要對大道有所認識。這是兩個絕對的，「道」是一個絕對的存在，不管它是客觀的存在還是主觀的存在，它肯定是一種存在。「道」是遮天蓋地，亘古亘今，無窮無盡，但是要認識的這個「道」，確實有一個主體的存在，這個主體的存在就是我們人的精神。這是一個絕對的主體存在，不管這個「道」存在與否，主體的存在是存在的。現代的人有幾個人在談「道」呢，什麼是「道」？不知道。但是說不知道的人，他這個主體意識是絕對存在的。
通過適當的學習，通過接近好道之人，逐漸的對「道」可能有一定的了解、認識，逐步產生了對
「道」的興趣，我們的這個主觀絕對的主體認識就叫「名」。精神是我們的生命所產生的，我們的生命是大自然所賦予的，也就是說我們的精神實際上也是「道」所賦予。反之，由「道」而生的這個主體，這個主觀精神，主觀精神反過來要認識它的母親，要認識這個「道」，怎樣認識呢？這個認識也不是通過我們的理性思維就可以認識的，用常規的對《道德經》的註解來說，道可道，就非常道了，可道是可以說的，但不是根本的、真實的，絕對的這麼一個「道」了。既然「道」是不可說的，那它又是什麼樣的狀態呢？所以是「同謂之玄。」
在上次我也把「玄」字做了一些介紹，什麼是玄？玄者元也，最初的最初，開始的開始，就像是莊子里說的，「有始也者，有未始有始也者，有未始有夫未始有始也者。有有也者，有無也者，有未始有無也者，有未始有夫未始有無也者。」最初的最初的最初，開始的開始的開始這就稱之為「元」，也稱之為「玄」。我們要尋找宇宙的盡頭，一個是起源的盡頭，一個是終結的盡頭，都可以稱之為「元」。
這個「元」字，在中國字裡面一個是開始的意思；另外玄字有一個黑暗的意思，玄者顏色黑也。在宇宙大爆炸之前，那麼一剎那是黑暗地帶，沒有光線當然是處於黑暗之中的，現在的天文學裡有一個黑洞說，也是黑的，看不清道不明。為什麼呢？這是拒絕感覺，拒絕思維，拒絕理性進入的地帶，康德給它取了一個名字叫「不可知物」，我們給它的名字叫「道」。這個「道」又是「玄之又玄」的。
如果見過太極圖陰陽魚的人就會知道，陰陽魚一面是白的，可以代表白天，它是光明的；另一面是黑色的，可以代表黑夜，一陰一陽，陽是光明，陰是指黑暗。我們也經常處於光明的時候，白天我們工作的時候是處於光明的，我們理性的光輝透出來了就是光明。到了黑夜，我們自然就想睡覺，理性跑到哪裡去了呢？它不見了。有的人晚上睡覺睡迷住了，我認為這種感覺很好。如果是迷信的人就會說，被鬼給纏住了，或者說是陰氣重之類的話。但是如果一個人睡覺的時候被迷住了，能夠很清醒的知道自己的存在，那個時候要想把自己的眼、耳、鼻、舌、身指揮起來都很難，意識與身體脫了節，自己是毫無力氣的，也指揮不動。一般用功的人，學佛的人，學道的人，在那個時候就知道用功。因為人的生命，精神都是從這裡展開的。
那個時候也是玄，一個人由醒到入夢，這個過程是由白天進入黑夜，就像陰陽魚一樣由白進入黑。在早晨，有一個念頭自己就醒過來了，這是由黑暗進入光明的。有的人不善於養生，白天不做白天的事，天黑不做天黑的事。天黑了，我們就應該睡覺，白天就應該工作，這個也是太極圖。本人曾見過一些道教的師父，都是非常了不起的，他們傳給我一句丹法，公布給大家也就是白天做白天的事情，晚上做晚上的事情，晚上就是一件事情睡覺，這也就是最好的養丹。最高妙的丹法離不開睡覺。為什麼呢？因為它是玄，誰能明了自己的五臟六腑乃至細胞的運動呢？可是生命卻把這一切安排得恰到好處。但這的確是我們意識無法進入的地帶，精神對生命本身的陌生。精神卻又是由生命支撐的，「無」支撐起「有」。「無」是什麼？「名天地之始」；「有」是什麼？「名萬物之母」。「有」和「無」都是從這裡生出來的，不要小瞧了睡覺，睡覺就是無，它能夠生有，生什麼有？第二天的工作，第二天的精神，第二天的理智，第二天的光輝，都必須在第一天的熟睡之中產生。如果一個人整天是昏頭昏腦的，特別是當領導的，或是企業的老總這一類的人，怎樣去面對日理萬機的工作呢，又如何以一種清醒的頭腦去面對紛繁的局面呢？當然就沒有這樣的功夫了。
天地之始，玄之又玄，說不清道不明的，這是我們人類意識不能進入的地帶。如果我們人類意識進去了，人的意識就是光明，既然是光明它就不玄了，它就是清楚的，大白於天下就不玄。如果只有白天沒有黑夜，那萬物都會紛紛老化，很快的就壽終正寢了。恰恰是一陰一陽之謂「道」，一白一黑的這麼一個時候，有一首歌，其中的歌詞是這樣——「留一半清醒，留一半醉。」這句話很有哲理。我們有時候要留一半清醒，有時候要留一半醉，不能是喝醉了的醉，我把它改編成「留一半清醒，留一半睡」，把時間分一半給清醒，分一半給睡眠。
睡時是含糊，模糊的，實際上在裡面有一種真理的源泉，力量的源泉。對明天來講，明天是黑暗的，只有我們進入到明天，明天才會是清醒的，才會清晰出來。所謂的清晰，用佛教的話來講，因緣起而清晰。如果沒有緣起，一切仍然是在黑暗之中，哪怕是紅日高照，我們仍然是處於黑暗之中。為什麼呢？因為頭腦不清醒，所面對的事，面對的物，其中的種種因果關係，都是說不清道不明，也料理不過來，當然是不清醒的，沒有見到光明的。
認識不能進入的地帶是什麼呢？它是一個客觀的「道」，「道」
到底是什麼？是地球？是太陽？是春夏秋冬？這些都是已經清楚的，清楚的事物就不是「道」。它只是「道」的相，一個局部現象而已。我們說的規律，把規律看清楚，看明白了，這也是只見到了神龍的一個鱗片而已。我們對自然的認識，這些年是突飛猛進的，在二十世紀末的時候大唱凱歌。對世界的認識，對生命的認識好像是到了盡頭。談到宇宙學的發展，愛因斯坦相對論以後，好像對整個世界的認識即將達到盡頭，對物質結構的認識也好像即將要達到盡頭。現在對人類基因密碼破譯的工程，在這兩年取得了重大突破，好像生命的密碼的認識也要到盡頭了，實際上它是很遙遠的。
如果我們到一萬年以後，不用說那麼遙遠，一百年以後的人又在做什麼呢？就只會又吃又睡，不再去考慮問題嗎？這是不可能的。人的認識是無限的，是向前發展的，被認識的對象也會越來越多。包括這次在印度尼西亞發生的地震和海嘯，都幾乎讓幾萬名科學家們忙個不停，都在籌備世界自然災害的預警系統的商討會。還有很多事情我們是說不清道不明的。如果真正的把基因工程解決了，我們就真的把生命破譯了嗎？這也是不可能的事情。老的科學真正能夠代表我們現在的新科學嗎？心理學能真正代表我們的精神活動嗎？它能給我們指明方向嗎？不行的。
如果真正它能給我們指明方向，那一百年，一千年以後我們的科學也就沒有發展了。我們都是在大道的一個局部點，或者是一個局部的線段裡面運行。正因為如此，「道」對我們而言，永遠是玄，而且是「玄之又玄」的。如果要把它清楚的看見，那是不行的。我再舉一個禪宗的公案，在我的《趙州禪師語錄壁觀》的書中所提到，「至道無難，唯嫌揀擇」，這句是三祖僧璨大師《信心銘》里的第一句話。趙州禪師用來開示說：「至道無難，唯嫌揀擇，才有語言，是揀擇，是明白，老僧不在明白里，是汝還護惜也無？」
「至道無難」大道無難，就好像「道，可道，非常道」一樣，管他懂不懂，總之背上幾句是不難的。在真正的道人里，穿衣吃飯都是道，用《易經》里的一句話，「日用之謂道。」大道是不難的，《易經》就是《易經》，不是難經，我在講《易經》的時候講過，《易經》是很容易的，不是很困難的。「至道無難，唯嫌揀擇，」什麼是揀擇？揀擇就是我們的分別心，我們的認識能力，我們的挑肥選瘦，我們的取捨心。每一個人都有取捨心，都有是非心，都有得失心，對事對物，遇人遇己，總是在選擇、取捨、是非之中。「至道無難，唯嫌揀擇」如果一個人有了揀擇心，有了是非取捨心，那就離大道很遠。趙州老和尚下面一句話是，「才有語言是明白。」我今天在這裡講課我是明白的，在桌上有一個茶杯，桌子的前面有一個攝象機，各位坐在什麼方位我都是明白的，我要講一個道理，要給大家說清楚，講明白。又如一個生意，一個合同，一個策劃等等之類的都要說清楚。一件事物或者是一個科學成果，都是要把它說清楚的，說清楚才能稱之為明白。
人類的文化，人類的知識就是「明白」的堆積，如果一個人說了很久，別人卻不知所云，這也不行。一個人對事物的認識有多清晰，那麼他的語言表達也應該有多清晰；如果一個人對事物的認識是模糊的，它在表達的時候，語言肯定是模糊的。「才有語言是明白，」所以語言的功能就是概念要清晰，判斷要準確，這是語言需要，邏輯需要的一個功能。人類的文化，人類的認識，人類的科學成就無不是建立在明白之上，也都必須建立在明白之上。這裡的明白再回到《道德經》里，也就是「道，可道」中的「可道」這兩個字，也是「名，可名」中的「可名」兩個字。
「才有語言是明白」，
我們經常有很多明白事，但是我們經常也有很多不明白的事，有很多糊塗的事情，還有很多自己的盲區。用現代的自然科學來說，我們人的腦袋有幾百億個大腦細胞，我們的開發量只有5%，甚至還不到5%，大腦95%的容量都處於閑置的狀態，就好像我們買了一個非常先進的容量極大的電腦，每秒鐘可能運行一百億次，但是我們只用了內存很小的一部分，浪費很大。「才有語言是明白，老僧不在明白里。」我不在明白里，是你還可不可惜呢？鄭板橋不是有句名言「難得糊塗」嗎？我們人都是自己覺得自己很聰明，聰明沒有錯，是應該聰明，應該明白；但這是對「道」而言，明白了反而是對「道」的一种放棄。
「老僧不在明白里，是汝還護惜也無？」下面有個和尚抓住了趙州禪師語言上的矛盾說：「既不在明白里，又護惜個什麼？」既然你老和尚都說了不在明白里，那你說護惜不護惜都是多話。說個不在「明白」里，正有「明白」在。假如真的沒有「明白」，說什麼在與不在？用邏輯學來說，犯了語病，犯了悖論，在邏輯上自相矛盾。「老僧不在明白里，」這句話本身就是矛盾的。
趙州老和尚本身就是身經百戰，他說話很了不起，故趙州云：「我亦不知。」趙州老和尚說我也不知道，把自己推得乾乾淨淨的，那個和尚追問老和尚說，「和尚既不知，為什麼道不在明白里？」既然老和尚不知，那你為什麼說你不在明白里呢？說你不在明白里就應該是知道你不在明白里；既然你在明白里，你就不能說你不知呀。這位和尚的邏輯分析能力是很強的，不像我們平日的語言的來往是含含糊糊的。「和尚既不知，為什麼道不在明白里？」趙州老和尚不與他說了，故云「問事即得，禮拜了退！」話問完了，給我磕個頭，你就可以走了。這個好霸道，細一品味，才發現趙州老和尚就是在演示「同謂之玄，玄之又玄。」
「老僧不在明白里」，明白的東西就是「可道」，「可道」的東西永遠都是有限的。我們先來看看第十四章，結合著來講，「視之不見名曰夷；聽之不聞名曰希；搏之不得名曰微。」既然看不見又聽不見，要想抓也抓不住，撈也撈不了。老子在語言上的運用的確是很妙的，在這方面不管是文學上也好，在語言的差遣上可以說是到了精妙絕倫的地步。「聽之不聞」，什麼東西聽之不見，古代的希臘哲學家們說，群星也在彈奏樂曲，可惜我們聽不見，如果我們聽得見，群星的交響樂是世界上最美妙、最壯觀、最偉大的音樂。
的確有些我們聽不見，就好像這次在印度尼西亞地區發生的海嘯。在泰國，有幾頭大象拉著遊客正準備下海，突然，大象不走了，往後一轉，就在那個時候，印度尼西亞的地震剛好發作，馴象員拉也拉不動大象，用鞭子打，用錐子弄，大象都不管，它拉著遊客狂奔好幾公里，幾十頭大象也一起罷工，有些被鐵鏈綁住的也都掙脫往山上跑，後面跟著幾十個人往前面追，幾百個人往前面趕，遊客不知道發生了什麼事情，也圍過去看熱鬧。過了半個多小時，海嘯就來了，大家回頭一看，才知道大象菩薩救了他們。
因為大象的聲音，呼喚的時候用的是次聲波，人的耳朵是聽不到的；但是大象的那種呼喚聲音，在上百公里的範圍內的象群都能夠聽見，他們彼此之間的說話，相互的呼喚，因為它的聽力特殊，它是通過次聲波的速度傳遞的，這就比海浪的速度快得多了。大象在海嘯發生不到一分鐘的時間內，它就聽到了也感受到了這個信息，於是發生了恐慌，向後轉。大象是有道德的，我看了一則相關的報道，大象的背上掉了一個小孩子下來，它就用自己的鼻子卷上去，放在自己的背上，然後繼續往前走。它比我們有些人還有道德，災禍來臨，有些人連自己的父母都不管，自己的妻子孩子都不管了，丟下他們自己跑了。
「視之不見名曰夷；聽之不聞名曰希；搏之不得名曰微。此三者，不可致詰，故混而為一。」什麼叫「致詰」？這三者是不能問，不能說的，故混而為一。接下來又說：「是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。迎之不見其首，隨之不見其後。執古之道，以御今之有。能知古始，是謂道紀。」
我們再看看二十一章「孔德之容，惟道是從。」孔德是大德的意思，「道之為物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精。其精甚真，其中有信。自古及今，其名不去，以閱眾甫。吾何以知眾甫之狀哉？以此。」
還有二十五章講「有物混成」中的「混」應該讀成是四聲調，「有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母。吾不知其名，字之曰道，強為之名曰大。大曰逝，逝曰遠，遠曰反。故道大、天大、地大、王亦大。域中有四大，而王居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。」我們僅僅舉這麼一點點來說，說什麼呢？都說的是這個「玄」字。
為什麼是「玄」呢？「視之不見，聽之不聞，搏之不得」；看不見，聽不見，摸不著，抓不到，希夷而已。再加上「恍兮惚兮，惚兮恍兮。」在這裡到底說明了什麼事情呢？說明「道」是拒絕於人的理性的投入，實際上也是人的理智不可能達到的地帶。
「道」是如何表現出來的？它是通過「常道」和「非常道」這兩種性質表現出來的這個「道」的存在。「常道」是亘古以來，到無窮盡以後的時間存在的宇宙萬物，一個是實體存在，一個是規律存在的這兩種存在。宇宙存在是一，這個量是永恆不變的，但是宇宙的現象是日新月異，每一天無時無刻不在變化之中，這種常變、恆定的變化性也就是「常道」。
「常道」有穩定性，有普遍性，有連續性，這稱之為「常道」。「非常道」是變，它是對「常道」穩定性的突破，是一種對普遍性的突破，突然，天地就變了。當然回過頭來看，「非常道」仍然是在「常道」的範圍之內，不過只是「常道」運行過程之中有時出現的波動而已。人類的認識經驗不夠，大道是以多少萬年，甚至是多少億年的這樣一種存在；人類的社會存在才短短的幾萬年，人類的文明更短，僅幾千年而已，你怎麼能夠把大道的心電圖全部記錄在案呢？我們人的心臟正常的時候，脈搏也很正常，突然心裡發慌、發急，心電圖就失常了，過兩分種它又正常了。每個人都有心悸、心電圖失常的時候，也有倒吸一口冷氣的時候，也有犯傻、發獃的時候，也有發脾氣的時候。有些人脾氣很好，從來沒有見他發過脾氣，有一天他突然發起了脾氣，大家會覺得很稀奇，這個時候他也進入「非常」的狀態。有些人脾氣從來就不好，有時候他卻很乖，乖得都令人害怕，脾氣壞的人這個時候也進入「非常」了。
「可道」實際上是對「常道」和「非常道」在長久運行的過程之中所獲取的某一些片段而已，所以我們對「道」的認識永遠都只能停留在片面性上，不可能達到絕對完美的統一。用基督教的話來說，只有「上帝」才辦得到；用佛教的話來講，只有佛陀才辦得到；伊斯蘭教的話來說，只有真主才辦得到。我們作為一般的人，生命是有限的，哪怕做為一個整體的人類，也只有這麼多年。用現在的宇宙學、地球學的觀點來說，太陽的壽命也只有一百億年，太陽現在已經有五十億歲了，最多還有五十億年的光陰；地球也才只有四十六億年，但是已經出現過多次的小行星碰撞地球，連恐龍撞得都不見了，如果哪一天又有一顆小行星撞了地球，也能讓地球不見了。在那個時候人類的歷史，人類的文明，又該如何對待呢？
太陽帶領地球圍繞銀河系也僅僅轉了兩三圈。自從人類文明以來，如果說太陽圍繞銀河系轉一圈是二十四小時的話，人類文明的存在實際上等於鐘錶在銀河系之中轉了一秒鐘的距離。當太陽帶領地球在銀河系中進入一個不可知的地帶的時候，那個就說不清楚了。如果進入一個狂暴的星區，混雜的地帶，我們整個地球受到整個太陽系以外的物質和非物質的狂轟亂炸，那樣就麻煩了。人類的理性認識只有那麼幾千年，古埃及金字塔文明也只有幾千年而已，再往前面推也超不過一萬年，就這麼短短的時間。如果把太陽和銀河系比作為一個鍾來說，它只跳了短短的一秒鐘，幾億年才圍繞著銀河系轉一圈，那我們生存的空間、我們認識的空間有多大呢？
這個「玄」字就是不可知的，是人類對大道的不可知，我們已知的東西永遠是只有這麼一小片段。但是這個「玄」字不僅僅是在於這個不可知，而是說明了「無，名天地之始；有，名萬物之母。」不知道就是「無」，就是不存在。儘管它存在，但是我們沒有認識它就等於是不存在。美國紐約的黑人家裡發生了什麼事情，肯定發生了事情的，我們知道嗎？不知道，存在嗎？它也是存在的，對我們而言是不知的，故對我們來說是不存在的，但對美國紐約那一條街來說是存在的。
這個「玄」一方面是不存在，但又是存在的，「有」和「無」是「同出而異名」，用佛教的話來說，亦有亦無，非有非無，它就是這麼一個狀態。「哄」的一聲，我發出的這個聲音有沒有？是有的，但現在有沒有？現在沒有了，並不能說剛才那個聲音是沒有的。如果過了一萬年，有人再說某年某月某日馮老師在龍江書院發出了「哄」的一聲，這個聲音是有的。既然肯定在，現在又沒有了，說它沒有了，它又有，說它有，它卻又沒有。所以萬事萬物經常都是處於這種既有，既無，非有，非無的狀態，這個就有點玄了，而且還是「玄之又玄」。
正是因為這個「無」才能產生「有」。黑板是空白的，我們才可以在上面寫字；我們的腦袋必須要放鬆，才能說話；我們的頭腦必須要放空，才能讓我們的思維在其中運行。我們說話以前自己的語言有沒有呢？沒有。如果有，我們就不可能同時說出兩個字、三個字、四個字、八個字等等，我們也不能把一本書用一個字說出來了，一句話也不能把一本書全部概括完。我們說話以前是「無」，用一個字一個字的說就是「有」。我們的思維也是從無到有，明天我們要說什麼是不知道的，但是明天肯定有明天的話會說出來的，相對於今天而言，明天是「無」，明天的事情今天是沒有的，但到了明天，事情發生了，對今天而言就叫無中生有。一萬年以前地球上有沒有刀槍子彈、飛機大炮、摩天大樓呢？沒有，一萬年以後就有了。這個「有」是從什麼地方來的呢，它也叫無中生有，宇宙萬物也是無中生有，大道不斷的運行，永遠有新的東西產生出來，新東西是無窮無盡的。
我們的人心是無，用佛教的話來說就是「真如」，「緣起」。無窮的寶庫全從這個「無」中湧現出來，我們睡著的時候會有什麼呢？什麼都沒有，但是醒來以後，什麼「賣兒賣女」的事情都出來了，一切具足，圓滿得很。所以不論是宇宙的道體，或者是我們的人心，它都有一個與其可以劃等號，可以溝通的東西就是「無」。這個「無」既然不可認識，又稱之為「玄」，而且是「玄之又玄」；我們可以想一想，自己這個心玄不玄？有的時候歡喜得不得了，有的時候沮喪的不得了；有的時候豪情萬丈，有的時候尾巴夾得很緊；有的時候慷慨大方，有的時候吝嗇得令人害怕；全部是自己同時把這些東西表現出來的。有的時候很善，有的時候很惡；有的時候才高八斗，有的時候又是江郎才盡。我們現在經常說，有的人有時處於低谷的狀態，或者是亢奮狀態；在處於亢奮狀態的時候，創作的慾望就好，創作的能力也就很強；反之，處於低谷壓抑狀態的時候就不然了。
我們關鍵是要知道這個「同謂之玄」，「有」和「無」都在這裡回歸。為什麼說是「同」呢？「同」就是「玄」，同即同有，又同無，它是一個點。這個點向那邊引申過去就是「有」，向這裡引申過來就是「無」。在初中的時候，大家都學過幾何學，我們都知道由一點產生兩條線，就稱為一個角。「有」和「無」都是平等的，也是同一個東西。當我們把意識的閥門打開以後，天地萬物就「有」，當我們把意識閥門關閉的時候，天地萬物就「無」。
在禪宗里，「高峰悟道」的公案使很多人都不知所云，高峰原妙禪師，宋元間的大禪師，初參雪岩和尚，被雪岩打出，又再往，方得親近。有一次高峰禪師自以為自己已經開悟了，有一天老師問他，「日間浩浩時還作得主么？」大白天的時候，能不能給自己做主，也就是給自己的念頭做主？他回答說，「作得主。」到了殺人的地方，自己也決不殺人；到了搶人的地方，自己決不搶人；決不會去做為非作歹的事，心裡不會胡思亂想，自己可以給自己做主。老師又問，「睡夢中時作得主么？」那麼到晚上睡著了，在做夢的時候能否給自己做主呢？他說「作得主。」有的人白天的時候做得了主，為什麼呢？因為眾目睽睽之下，他不可能亂搞一氣。到了晚上，天黑了，睡著了，夢中理性不大起作用了，那時候，看見金子是不是想去撿？看見了美女是不是想去摟一下？這是說不清的，晚上的時候就說不清了。但是如果有修行的，他們卻會說，晚上也還是做得了主，自己管得住自己，不會亂來的。師父又問高峰，「睡著時，無夢無想，無見無聞，主在什麼處？」天黑了，在睡著的時候，在無夢無想時，主人翁又在何處安生立命呢？高峰無語，問題提出來了，這下把高峰禪師問悶了，既然睡著了，又無思無想，自己的主人公又在什麼地方呢？大家也可以好好去想想，我在哪兒？這本來是禪宗里最喜歡玩的一種思維陷阱，既然都無思無想了，還有什麼我在哪兒呢？本身就是一個悖論，無夢無想，無見無聞，看不見，聽不見的時候還能判斷嗎？還能判斷自己在什麼地方嗎？
有位朋友問我，「如果我們的眼、耳、鼻、舌、聲、意都沒有了，那宇宙的存在是個什麼形象呢？」如果宇宙還有什麼形象的話，那你的思維還存在，眼、耳、鼻、舌、身、意就還在起作用啊，這個問題本身就是個悖論。
老子是唯心還是唯物呢？唯心和唯物是這幾十年才有的一個政治商標。在中國古代沒有什麼唯心論，也沒有什麼唯物論，這些都是從西方那裡翻譯來的，古希臘的思想派別，再加上日本翻譯家們的翻譯，我們中國人就把它撿起來用了。心物本來不二，說唯心唯物都已經落入分別了。
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