《道德經》第六講：當下就是「眾妙之門」

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所以我們要看到「同謂之玄」是什麼呢？「道，名」實際上是一回事兒，也就是大道和人心是一回事兒，既然大道和人心是同一回事兒，我們求道就不能向外去求，此心即是佛心，此心即是道場。

所以很多求道的人，越過千山萬水，訪了很多名師，想找神仙去求道，真正把老師父找到了還是在這裡，離不開這裡，也就是老子《道德經》的第一章。我們可以看到，「道」和「名」的關係，儘管有個「道」，儘管有個「名」，這兩者是「同出」，只不過是「異名」，結果是「異名」。到那麼遠的地方去求，回過頭來這個才是自己的，這個才是實在的，這個東西是打也打不碎，趕也趕不走。人日有所思，夜有所夢，一輩子的事情，從父母把我們生下來，到老死進火葬場，肉爛了都在鍋裡頭，全部都在這裡裝著的，誰也把它挖不走，小偷也偷不走它，就只有這個東西是最實在的，自己心裡的東西是最實在的。金耳環會有人搶，金項鏈會有人抓，提包會有人偷，房子會有人撬門，就是在自己肚皮里，在自己心裡的這個東西沒有誰能拿得走，但這個東西又的確是「玄之又玄」。

到底我們這個心是什麼樣的？有什麼內容？長得什麼樣？實際上老子在第一章里已經也說過了，「名」，它有「可名」，有「非常名」，有「常名」，什麼是「常名」？我們的思維，邏輯，判斷這個是「常名」。我們人永遠有一種天生的判斷能力，用康德的話來說，就是先天綜合判斷能力，這個是男人，那個是女人；這個人長得漂亮，那個人長得丑；飯煮硬了就咬不動，肉也要多煮一下才煮得熟。人自然都有一種感覺，這個是好人，那個是壞人，為什麼他是好人？為什麼他是壞人？每一個人都有這樣的認識能力，而且是先天的。為什麼說旁觀者清呢？只要是不帶有利害衝突的情況下，料理別人的事情，他清楚得很；只要不帶有親戚朋友關係，如果給他說一個案子，他就能很清楚裡面的頭緒。

所以我們要知道一個是主觀，一個是客觀。這個「道」畢竟是外部的存在，儘管它是我們的母親，生育了我們，但是這個我的主觀存在，在老子看來，仍然與客體的「道」是一回事，我們也就用不著捨近求遠，舍內求外，這使我們學道、修道就有了下手之處。

我們想一想自己的這個心，在我們的思維活動打開以前，它到底處於一種什麼樣的狀態？結合著禪宗來講，比如我們今天參禪，念佛的是誰？參禪的人是誰呢？如果在「打禪七」的時候經常會說：我是誰？這些都是需要每一個人正確的問自己的一句話：我到底是什麼？我活了這麼一百年到底自己活了個什麼名堂？每天都是忙忙碌碌的，從生到死，內內外外，忙上忙下，忙了一輩子連自己是這麼一回事兒都不知道。所以首先要明白自己是什麼？但自己到底是什麼，不好說，又很好說，我是誰？我自己還不清楚嗎？簡直是太清楚，太明白了，再追問一句：你到底是什麼？立刻就一片茫然，這個茫然是壞事，又是好事。嚴格來說，這個茫然正是進入了「玄」的境界，「玄之又玄」就在裡面，真正看懂了這個「玄」，你就悟道了，那是非常喜氣的一件事情。

我們如何認識自己？我自己首先是父母所生，父母給我們一個命名，從小度過自己的嬰幼兒時期，從幼兒園進入小學、中學、大學一直到工作，完全是受到了社會性的陶鑄；就好像一團泥一樣，在地裡面，人把它挖出來，加上水，放進模子里，陶鑄一番，然後再放進火爐裡面燒，燒出來是圓就是圓的，是方就是方的，是扁就是扁的。我們人也是一樣，我們人從生下來，就如《道德經》里說的：「能嬰兒乎，聖人皆孩之」，真正的聖人就像嬰兒的狀態一樣，這就是最好的。人的心態、精神，還有那種朝氣應該保持著嬰幼兒的狀態，因為人是有無限的可能性。一個剛出世的嬰兒，誰也不知道他將來會怎樣，也可能當皇帝，也可能會當億萬富翁，也可能當大教授，也可能得諾貝爾獎，誰也說不清楚。當然對成年人來說，基本上可以蓋棺定論了。

當年本光法師在教育我們的時候，他搖了搖頭說，「哎喲，你們呀不行了。」為什麼呢？「年過四十了，算一算自己周邊的人際關係，既沒有皇帝，也沒有宰相，也沒有財主，你們還想幹什麼？」老闆也沒有幾個，自己的父親也只是一個裁縫而已，親戚之間沒有一個是當道的、陞官的、發財的，連有權有勢的一個也沒有，朋友之間難兄難弟倒是不少，廟裡的和尚也認得不少，五老七賢也不少，落魄的人也認得不少，當道的人與自己沒有緣分，「你門這輩子也就如此了，沒有多少希望，你們還是多讀點書，多讀聖賢書，陶冶身心性命，就這樣一生也還是值得了。」我也是牢記老師的教導，有素貧賤，行乎貧賤，敢於顛沛於世的這麼一個精神，就這樣走過來了，的確是這樣的。

當我們生下來以後，受到了社會的陶鑄，然後才有了這個樣子，但如果我們沒有受到社會的陶鑄呢？老子《道德經》裡面又說，「為學日益，為道日損。損之又損，以至於無為。」說道做學問，那麼就得多多益善，日日進步，搞學問要積累，越多越好。如果要修道，對不起，反其道而行之，學道是減法，就要把自己所學的，自己所擁有的，全部空掉，丟掉，使自己真正品嘗到「無」的滋味。如果自己還有這樣或那樣的東西，還有道法，還有佛法，那你離「道」還有十萬八千里，根本不知道什麼是「道」，什麼叫「無」。只有有朝一日，把自己所擁有的東西敢於徹底放下，才能夠真正進入「無」的狀態，才會知道「無」的妙用。

老子說，「故常無，欲以觀其妙；」自己的精神狀態還沒有做到這個「無」，又如何「觀其妙」？但是「常無」是離不開「常有」的，什麼是「常有」？我們的主觀精神是「常有」，我們自己是「常有」，不管什麼東西都可以說沒有，但說自己沒有了那是不可能的，就算傾家蕩產，自己也是丟也丟不掉，賣也賣不了的。能把自己這個賣得掉嗎？賣不掉。所以是「常有」，我們的主觀精神是「常有」。這個「有」就像上次我在講荀子《解蔽篇》里所說的，那就是需要「虛一而靜」的狀態。「常有」就要達到「虛一而靜」，「常有」是我們的主觀精神力量，要達到這樣的一個功夫才能「觀其徼。」再用佛教的話來說，就是「一切智智」，「盡所有性」要熟知萬事萬法的屬性，用唯識學來說，「盡所有性」，「觀其徼」是這麼一個意思。萬事萬物的性都要了如指掌，了如指掌的本錢是什麼？就是「常有」。「常有」就是我們要做到「虛一而靜」，專心致志，不昏沉，不掉舉。「常有」和「常無」又是一回事兒，此兩者是同出而異名。只有把一切東西放下，才能專心致志，把心裡的一切都放下，空掉，無了，才能做到專心致志。如果還有賣兒賣女的事情在心裡，能夠做到專心致志嗎？做不到，也就做不到「常有」的狀態。如果做到了「常有」的這樣一個狀態，也就做到了「常無」的狀態。用荀子的話來說就是「虛一而靜」，用道家的話來說就是「抱元守一」。

什麼是「抱元」？什麼又是「守一」？不要以為只是采陰補陽，煉丹補氣，要把丹田守好，不僅僅是這個意思，這個意思太膚淺了。元者玄也，就是這個「同謂之玄」，一者「常有」、「常無」就是一，「同出」就是一，兩者同就是一，「抱元守一」的一。再說簡單點，就是提高我們的注意力，大家今天注意力要集中，要集中注意力喲，這個就叫「抱元守一」。還不是煉丹，如果煉丹連這個本事都沒有，連注意力都提不起來，煉的丹就是昏丹，腦袋全去發昏了，還談得上什麼煉丹。

道教丹道發展到宋元時，已向禪宗靠攏，走上了「明心見性」之路。特別是到了全真教，到了後來的內丹道，從語言上可以看出，基本上是走的禪宗的路線，所謂的「抱元守一」之類的語言，全部是回歸到「明心見性」上。「明心見性」就很簡單了，我們也用不著去吃水銀了。古代的皇帝，從秦始皇、漢武帝、唐太宗、唐武宗、唐宣宗，到明朝的皇帝，其中吃鉛中了毒的，吃汞中了毒的有好幾位。那個時候吃到金丹是不得了的，確實有奇異的功效。剛吃下去的時候，鉛汞之性，在中藥里是很厲害的，初服下去，還是很舒服的，因為它是以毒攻毒，有振奮作用，有一定的麻木作用，可能有點類似於現在的吸毒，但我沒有吸過毒，也沒有吃過鴉片，更沒有吃過水銀，也不知道是什麼樣的狀態，什麼樣的滋味，我猜想可能兩者很相似。但要是接連吃上幾顆金丹以後，肯定會中毒，那也就沒有葯可醫治了，就算是遇上現代的醫學也都沒有辦法。

要把我們的主觀精神這個位置定好，把我們這個位置找到，找到以後，再來看看自己，自己的思想、自己的思維、自己的情緒是怎樣運行的？它是從什麼地方來？又向什麼地方去？又是怎麼來？怎麼去的？有的時候來無影去無蹤；有的時候念頭像天邊的一抹雲彩，忽的這麼恍一下就沒有了；有的時候又像黑雲壓城，沉甸甸地壓著自己，幾天甚至幾個月都不舒服；心情不好的時候，心裡也很難受，可能各位都有品嘗過難受的滋味。

年輕的時候，為愛情而煩惱；年長以後，為工作而煩惱；當了官為權利而煩惱，當了老闆為運作而煩惱，求道的人為找不到好的老師而煩惱，找到了好的老師又為自己不能成就而煩惱，總之是一輩子煩惱不斷，煩惱無窮，這裡所說的都是一些大的煩惱，而不是一些齷齪的煩惱，它到底是從什麼地方來，又到哪裡去呢？它為什麼會存在呢？

在這裡再來講一講「眾妙之門」。眾妙之門作為大道，作為宇宙，自然之道，它的妙門在哪裡？日往月來，月往日來，寒去暑來，暑去寒來，日月星辰，從東邊升起，從西邊落下，我們知道是地球自己在打轉，自己在發昏，自己把自己給轉暈了，把別人也給轉暈了，我們以為天地萬物都是圍繞著地球在轉。那麼說到大道之門，宇宙自然的門在哪裡？比如有一個圓球，圓球面上的中心點在什麼地方？我們可以說任何一點都可算得上是它的中心。如果要具體說哪個地方是中心，哪個地方不是中心，是說不清楚的。任何一點都可以是它的中心點，離它最遠的距離都是平等的，而且就是它自己。

那麼作為大道來說，又在什麼地方呢？漫無邊際，找不到方向。在我們主觀上終於找到了一個方向。我們知道自己的生存離不開現在，現在的這個時間點是我們生命的坐標，是我們意識的坐標，也是大道的坐標，都離不開現在。我們現在在這裡聽課，我們現在在這裡學習，我們現在大家聚集在一起，我們永遠都處於現在這個坐標點上，十年前離不開這個坐標，十年後也離不開這個坐標。如果離開了這個坐標點，天地萬物就沒有了。不能說現在我們想的事情要留到明天去想，到了明天還是離不開這個現在。

這個現在說小，它就這麼一點。如果把它放大了，十年以前的現在與這個時候的現在是一模一樣的，現在這個時間點是沒有變的。它不生不滅，不來不去，不垢不凈，不增不減，全在這個時間點上。正因為這個時間點，我們劃分了過去，劃分了未來。正是因為這個時間點，我們的生命，我們的精神處在這個時間點上，我們才能夠思考，我們才能夠運作，我們才能活動。現在這個時間點存在著我們生命精神的一切，我們文明的一切，這一切無不從這個時間點中湧現出來。未來的必須在現在中產生，過去的必須在現在中潛入。大家好好感覺感覺，這個就是大道之源，萬法之源，這個也就是「眾妙之門」。

學道的朋友也要好好去理會這個「眾妙之門」在什麼地方？現在就是「眾妙之門」。如果離開了現在就沒有「眾妙之門「，只有現在這個時間點，我們在思索，我們在工作，我們在發脾氣也好，我們在酒色財氣也好，我們在發明創造，我們在做最崇高最偉大的事業也好，我們在入魔也好，我們在入佛也好，都離不開現在這個時間點的展開。

這個時間點一展開，它既包括了過去，也包括了未來。因為過去也是在這個時間點上展開的，未來還是在這個時間點展開的。「有」離不開這個時間點的展開，「無」也離不開這個時間點的表現。說有說無，說來說去，說什麼什麼都離不開這個時間點。我們要認識宇宙萬物，要認識世界，要認識這樣或那樣的事物都離不開這個，叫花子要飯也好，當皇上的做春夢也好，都離不開現在。所以現在這個時間點真的是「眾妙之門」，萬物從中出出入入，生生滅滅都離不開它。

但這個時間點是什麼？它是無，這就是「常無」。現在有個什麼東西，什麼也沒有。現在一剎那就過去了，但是無窮個剎那都在這裡來來去去，它是什麼呢？什麼也不是，是絕對的空，它僅僅是一個對現在的感覺。它就是一道門，這道門是有，封閉了就不能稱之為門，萬物就不能出入了。它又是一個絕對的無，如果說它是無，萬事萬物又不停的從這個門中進進出出，也不能說它是無，它永遠都有。我們想想，現在自己的腦袋裡有什麼東西，什麼都有，又什麼都無。學功夫的人，修道的人就要把現在這個時間點，把現在這個門一定要放空，把它放大。大到什麼程度呢？大道體寬，宇宙萬物讓它自由出入。不管是阿彌陀佛也好，閻王老爺也好，白無常、黑無常也好，蟲子螞蟻也好……，都讓它自由出入。

說到小，科學家們研究的夸克，研究的中子，他們所研究的那個點就很小了，小到連中子和夸克都跑不了。如果我們的心量小了，就麻煩了。量小則為小人，麻煩事情就多，好事情讓它過，壞的事情也讓它過；愉快的事情讓它過，不愉快的事情也可以讓它過，這就是泰然讓萬物自由來去。老天爺討厭誰呢？誰也不討厭。所以才有老子在後面說的，「天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。」它沒有私心雜念，它討厭誰，喜歡誰，對它來講都是不存在的。

老天爺就是這樣，並不能說當了皇帝，它一天發二十五個小時給你，多一秒鐘都不會給你；如果你是比爾·蓋茲，老天爺也不會給你二十四小時多一秒，老天爺不會幹的；就算是最倒霉的人，老天爺也不會少你一分，也不會少你一秒。所以天地對萬物是平等的，沒有什麼私心，也沒有什麼私意傳授給誰，偏愛於哪一位都不是這樣的，大道體公嘛。

我們看到「同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門。」就要把這個「眾妙之門」看實在了，我們經常也要反覆的去品嘗這個「眾妙之門」，就要品嘗現在這個時間點。用佛教禪宗里的話說，就是要注意當下，活在當下，落在當下。如果能在其中找到感覺，就見道了。

但是這個「眾妙之門」是什麼？現在這個時間點是什麼？不論怎樣去看，看過去看過來，還是「玄之又玄」，都不離開這幾個字。老子在這裡是說不明白嗎？他說得很明白，就是「玄之又玄」，而且下的是定語，做出的是肯定判斷，是絕對的肯定判斷。但既然是絕對的肯定判斷，判斷了什麼呢？還是「玄之又玄」。「玄之又玄」到底又說明個什麼呢？請各位自己去品品這個味吧。

但老子在後面說了「視之不見名曰夷；聽之不聞名曰希；搏之不得名曰微」。「道之為物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精。其精甚真，其中有信」等等，他都在反覆的說，說的是什麼呢？實際上就是說現在這個門，「眾妙之門」就是這樣的。「惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。」有的人說他結丹了，「恍兮惚兮」好像有這個東西，丹田上黃芽長了，嬰兒有了，當然是女同志才可能會有嬰兒。但怎樣去認識這個呢？不管是丹道派也好，或者是禪宗也好，怎樣去理解它呢？有的人把老子的《道德經》背得很熟，怎樣去理解這個呢，如果把道教有關的書都請起來，未必給你們說得清楚，未必能說到我所講的這樣一個狀態。

嚴格說來，我這樣講是犯了禪宗的大忌，但犯忌也要說。拿以前的規矩來說，「寧可截舌，終不為君通」，寧願自己的舌頭宰了，也不會說出來的，不可道呀，道不可道呀。我也是按照《道德經》里的語言來講，只不過每個人組合的不一樣，我是以經講經，以《道德經》講《道德經》，只不過是通過了本人的一些體會，把自己的一些感覺毫無保留的貢獻給大家，讓大家也感覺感覺，到底是不是這麼一回事兒？如果是，那好，請你自己揣在兜里；如果還沒有找到，也請你出來說說沒有找到的那個感覺是什麼？

所以我們的生活，我們的生存，我們的生命，我們的精神也離不開這個，這個就是我們生命和生活的本錢；但平時我們連自己的這個本錢也不知呀。如果有了這個本錢，善用這個本錢，那就是無往不利。為什麼在黃帝的《陰符經》里說，「瞽者善聽，聾者善視。絕利一源，用師十倍。三返晝夜，用師萬倍」呢？「視之不見名曰夷；聽之不聞名曰希；搏之不得名曰微。」這個東西是什麼呢？就是「玄之又玄」，如果把「眾妙之門」這個道理弄懂了，就是「用師百倍」，「用師萬倍」，一本萬利。

這個一本萬利，我們怎樣去使用呢？這個就有具體的方法，在《老子》的第二章里有「天下皆知美之為美，斯惡已。皆知善之為善，斯不善已。有無相生，難易相成，長短相較，高下相傾，音聲相和，前後相隨。」這些方法就出來了，「無為而無不為」，「負陰而抱陽，「知其白，守其黑」之類的，所謂的黑白之術、謀略之術就全部由此而產生了。大家都知道《鬼谷子》，沒有看過這本書的人，都聽別人說這個厲害得很，《鬼谷子》就是講一個開關的問題，實際上也就是陰陽魚，白的代表打開，光明就透出來了；黑的代表關閉，天黑了就要睡覺了。《鬼谷子》這本書十來章里說得是玄之又玄，不得了，但只有兩個字，一個是開，一個是關。就好像一個房間里的開關一樣，開關打開了，電燈就亮了，開關關閉了，電燈就不亮了。

我們怎樣在日常生活之中，在人際關係之中把這個門守好呢？該把這個門守好的時候就應該守好它，什麼門？嘴巴這道門，心這道門，人事關係這道門，該守的要把它封閉好；但是也不能只閉不開，該敞開的時候還是要敞開，整天都不說一句話，別人認為你是不是啞巴了，連朋友都沒有怎麼行呢？眼睛閉著不看也不行，世界如此美好，我們還是要睜開眼睛，飽攬這萬紫千紅的世界呀。但只是打開也不行，要善於閉合。對什麼樣的人該開，對什麼樣的人該閉；在什麼事情上該開，在什麼事情上該閉；這個門怎樣開？它的表現形式如何？這道門怎樣閉？表現形式又是如何呢？門開了，我們的眼、耳、鼻、舌、身、意就打開了，嘴巴也打開了，聲音也出來了，表情動作也出來了，這些都是開。那閉呢？又應是怎樣的呢？如老僧入定，深不可測，善藏者藏於九地之下，深藏不露，也是藏，也叫閉。

開，讓別人開也是一個手段，讓別人充分表現他自己，讓他暴露無遺，把他的優點缺點，長處短處一切情報都被自己收集起來。如果要想嚇倒別人，把別人震住，那麼虛張聲勢，這也是開。但也不能胡亂虛張聲勢，自己的毛病，自己的弱點，自己違法亂紀的地方這些都得藏起來，不能隨便表現出來，這就是閉。總之一開、一關、一合、一閉裡面的名堂、裡面的妙用無窮。

「同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門。」為什麼叫「眾妙之門」？真的是妙不可言。光明的在這裡產生，陰暗的從這裡產生；是在這裡產生，非在這裡產生；成在這裡產生，敗在這裡產生；榮譽在這裡產生，恥辱也在這裡產生；所以叫「眾妙之門」。既然是眾妙，好事情就是妙，不好的事情也是妙，它是有承受力的。

在《易經》的「坤卦」里就有「厚德載物」。要厚實，要能承受榮辱，有的人好事情來了，就像范進中舉一樣，中舉了，結果瘋了也是個麻煩事兒。承擔好的事情承擔不起，有的人中了彩票，立刻就被送入精神病醫院了，這些也是麻煩。但是有些人遇上了壞事情，就上吊了，吃老鼠藥了，跳樓了，這也不行。總不能為了股票狂跌，就跳樓吧！要有一種承擔精神，為什麼呢？這個還是「眾妙之門」，沒有這個「眾妙之門」也沒有意思了。如有人說的，「股票不垮不好耍。」正是要這個一漲一跌，大家才興奮得起來。人間的這個劇場，不悲不喜也就不好看了。

我們應該把胸量放大，放寬，在這個時候，我們再來看這個「眾妙之門」和「玄之又玄」的關係，也就比較坦然，也就比較實在。所以我們再來看看道、可道、不可道，非常道和常道這五個方面的關係，還有名、可名、不可名，非常名和常名」這五層的關係，加起來正好是十層的關係，最後做到常無得以觀其妙，常有得以觀其徼。一方面是在說道理，另一方面是在教你功夫，很多人都沒有把這個當成是功夫，「常無」是最高的功夫，「常有」是最高的功夫。在《莊子》里不管是練「心齋」也好，練「坐忘」也好，不外乎就是在「常有」和「常無」這兩個字上鋪張而已，這是《莊子》裡面修行的最高境界，也就落實在這四個字上，一個是「坐忘」，一個是「心齋」。

「同出而異名」，是因為同出而異名，才使我們找到了入道的立足點，找到了入道的門徑，知道了這個「道」不用外求，這個主觀存在與我們自己是一回事兒。我就是「道」，「道」就是我，所以古人說：「四方上下曰宇，古往今來曰宙，宇宙便是吾心，吾心便是宇宙。」才有這樣一個氣概。孟夫子也說：「萬物皆備與我」，莊子也說：「天地一指也」這一類的話。說「歸一」，那歸在哪裡呢？是歸在於我們自己。所以從這些方面來看，我們才有了入道的立足點。這個門徑就是無需外求的，用禪宗洞山祖師的話來說：「切忌從他尋，迢迢離我殊。」如果從外面去尋找，就會越來越遠，越走越遠，「我今獨自去，處處得逢渠。」大道與自己永遠同在，走到哪裡都看見是「道」，看見蟑螂老鼠都是「道」，看見狗屎貓尿都是「道」，當然看見太陽是「道」，看見月亮是「道」，看見美人，西施、王昭君也是「道」，心裡也就踏實了。

這個「道」它無處不在，既然我們有了「道」，「道」與我們同行，「道」與我們同在，那麼萬物萬事無不歸於「道」，在這裡就把「眾妙之門」找到了。「眾妙之門」在哪裡？它就在現在這個時間點上，我們要念念不失，念念不忘，至少我們要當好這個門衛。如果這個門衛當不好，小偷就進來了，強盜就來了，如果自己胡思亂想，偷心妄想就來了。我們自己要給這個「眾妙之門」站好崗，放好哨，這也是我經常提到的「警醒之心」，每一天都要有警醒之心，要有一種「覺照」之心。對自己肚皮里來來去去的東西，我們要把它看見，什麼東西可以來，什麼東西不可以來，自己要善於在自己肚皮里抓賊。有些地方可以大放光明的，就要讓它大放光芒，如仁、義、理、智、信，大仁、大勇、大智的這一類東西，就應該放它出來，為人民服務，為眾生服務，為祖國效力，這些都是好事情。為自己也行，爭點利益，養家糊口，把工作搞好，把公司搞好，把事業做大都離不開這個。

如果這個警醒之心丟了，整天糊裡糊塗，胡思亂想，這樣自己還能做事情嗎？當該想事情的時候，腦袋提不起來；該做事情的時候，腦袋裡全都是莫名其妙的東西在轉悠，把腦袋這個舞台全都給佔了，一天二十四小時不是就白白的浪費了嗎？一點也不划算，這不好。對這個「眾妙之門」，自己一定要熟悉，由熟悉到習慣，在熟悉的過程中自己就要牢牢的站崗，自己好好的給自己當門衛。用佛教的話來說，韋陀菩薩在哪裡？它就在這裡，它就是自己。自己把自己現在這個念頭守好，韋陀菩薩天天都在自己身邊站著，這就是「眾妙之門」。久而久之，這些都可以放下，用佛教禪宗的話來說，就是打成了一片，自由自在，那才是真真實實的安道而住，任性自在，放任自在，歡天喜地，這才算過的是真正的道人生活，也沒有那麼緊張，也沒有那麼拘謹，這是多麼的舒服！多麼的坦然！

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