憐我世人，憂患實多——《使徒保羅》

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**《使徒保羅》片名Paul, Apostle of Christ (2018)，別名保羅，基督使徒。

美國基督教宗教題材電影。

影片關於大愛、關於信仰，講述基督教最偉大傳教士「使徒保羅」生命的最後一段時光。

影片通過插敘倒序的方式，將保羅轉而信奉基督教、不遠萬里傳教、建立基督教社區的故事一一展現。使徒保羅是耶穌的同齡人，年齡稍小於耶穌，最初的保羅是一名堅定的反基督人士，他熟悉聖經舊約，認為基督教運動會危害到猶太教，因此致力於迫害基督徒。一次當他前往大馬士革捉拿基督徒時，途中耶穌親自向他顯現，見證神跡後，保羅的信仰發生轉變，唯一不變的是他的旺盛鬥志，他從堅定的反基督分子變成了最堅定的基督教傳教士。

影片主要展現使徒保羅被暴君尼祿投入監獄的一段生涯。羅馬暴君尼祿和使徒保羅都是歷史著名人物，網路上有很多背景資料，想要進一步了解電影的話，可以稍微搜索查閱一下。

使徒保羅宣揚主旨是用愛感化一切，就像甘地一樣，採取非暴力的方式對抗暴力，他想向世人證明的最重要的東西就是，基督教是教人大愛、是無害的。

保羅只有極力展現基督教的大愛，才能得到更多底層人民的支持，才能得到強權統治者的放生，否則早早地就被趕盡殺絕了。尼祿之所以選擇讓基督教徒背負縱火的虛假罪名，最主要的原因就是基督教當時十分弱小，絲毫不可能構成反抗的可能。

《舊約》中強調「以眼還眼，以牙還牙」。報復需要實力，當雙方實力明顯不在同一層級時，弱者的報復只能招致滅門結局。因此，作為新約和舊約的交匯，《以賽亞書》做出了另一種選擇，耶穌被不公審判並被釘上十字架時，「他被欺壓、在受苦的時候卻不開口」。使徒保羅也貫徹了這一宗旨，當他的信徒們手持刀劍殺入監獄時，保羅拒絕了越獄請求。他在《新約》中記錄，「你們要效法我，如同我效法基督一樣。（林前11:1）」保羅意識到基督教想要發展壯大，想要讓更多的人皈依教義，就不能通過強權暴力去征服人心，也不能通過「以牙還牙、以眼還眼」的方式自我損耗。他宣揚的是一種和平無害的方式，只有世人認識到基督教是無害的，才能讓處在發展初期弱小的宗教勢力存活下來。這是低調發展的一種策略，是保證教義火種不滅的委曲求全方式。

同樣的，路加醫生被投入大牢時，身邊的信徒們對未知前途充滿迷茫，惶惶不可終日。深得真傳的路加醫生告訴大牢里的其他信徒們，「不要怕，只要一下子，我們就可以遇到那位救贖我們的主耶穌。」路加自然知道大家第二天就會被送入斗獸場喂獅子，可對教徒們可不能這麼說，只能採用另一種安撫方式。結合基督教徒超越塵世的期盼，結合教義，讓大家在死前得到一絲絲慰藉。就像動物們在遭受驚嚇時，會發生假死性硬直反應一樣，動物們的脊椎切斷了肢體通往大腦的神經信號，超然脫俗，讓它們在死前沒有痛苦。這是弱者在面對無解絕境時的一種自我保護機制，也是大自然的一種仁慈。

在生產力低下的時期，宗教擁有發展壯大的土壤。在人治時期，社會繁榮安定寄希望於少數掌權者的喜怒哀樂，一個暴君可以讓整個國家動蕩不堪，一個明君可以讓百姓得到休養生息。宗教的發展也一樣，能夠滿足統治階級需要的就能夠得到發展機會，有違統治階級需要的就會被剿滅。猶太教、基督教都是符合當時特定歷史時期的產物，宗教可以為統治階級提供安撫人心的有效措施，不是腦殼壞掉的統治者都會支持某一種宗教。

當然生產力發展，科技水平提高後，宗教也就會顯出其天然短板。就像片中路加治好救助典獄長女兒的冰一樣，這並不是耶穌顯靈，而是醫學發揮了作用。如果路加信奉的是猶太教，是不是就說明猶太教更勝一籌呢。

保羅見證了耶穌顯靈後，篤定地信奉基督教，三十年間行走一萬六千多公里，成功建立基督教社區，成為最偉大的傳教士。神跡是否存在，我們無從考證，但是如果大家和信教人士交流交流，的確會發現擁有堅定理想信念的人所表現出的精氣神，和信奉金錢的人是完全不同的。

世界三大宗教都有其產生的歷史背景，如果不能與時俱進，就會和現代價值觀產生衝突。有的宗教緊貼時代發展，做出了適當進化調整，有的宗教墨守成規，呆板地理解教條字面，最終結局顯而易見。比較下來，能夠結合普世價值觀，來宣傳本教教義，而且還能夠具備拍攝宣傳宗教題材電影條件的，估計也就是基督教了。

「我卻不以性命為念，也不看為寶貴，只要行完我的路程，成就我從主耶穌所領受的職事，證明神恩惠的福音。」

影片關於基督教，但從普世價值觀來看，也是關於信念追求。不論是信奉什麼教義，凡是能夠堅持理想信念追求的人、堅定地執行信條的人，都是值得敬佩的。傳教不是打打嘴炮，不是道貌岸然的虛偽做派，而是身體力行的知行合一。僅從這一點來看，保羅是一位值得敬佩的人。

焚我殘軀，熊熊聖火，生亦何歡，死亦何苦？

為善除惡，惟光明故，喜樂悲愁，皆歸塵土。

憐我世人，憂患實多！憐我世人，憂患實多！