西遊原旨56-60回

第五十六回 神狂誅草寇 道昧放心猿

悟元子曰：上回結出全線割斷，金海推干，離色相而悟禪心，是明示人以修道必須死心，而不可有心矣。故仙翁於此回，發明有心為害之端，叫學者自解悟耳。

　　篇首一詞，極為顯亮，學者細玩。曰：「靈台無物謂之清，寂寂全無一念生。」言心本空洞無物，是心非心，當寂靜無念為主，不可以心而著於心也。「猿馬牢收休放蕩，精神謹慎莫崢嶸。」言當收心定意，而不可放蕩；畜精養神，而不宜狂妄也。」除六賊，悟三乘。」言死心而行道也。「萬緣都罷自分明」，言心死而神活也。「色魔永滅超真界，坐享西方極樂城。」言色相俱化，群陰剝盡，變為純陽，性命俱了也。

　　「三藏咬釘嚼鐵，以死命留得一個不壞之身。」是已去死地而入生路，出鬼窟而上天堂。不復為心境所累，已到平陽穩當之地，正宜死心忘意，不可因小節而損大事，處安樂而放情懷。「八戒叫沙僧挑擔」，便是擔荷不力，得意處而失意：「說肚餓要化齋」，又是因食起見，收心後而有心。「行者叫馬快走」，心放也；「那馬溜了韁」，意散也。「長老挽不住韁，忽的一聲鑼響，閃出三十多人，擋住路口，慌得唐僧坐不穩，跌下馬來。」放心而意亂，意亂而心迷。強人當道，長老跌馬，勢所必然。夫金丹之道，《中庸》之道；《中庸》之道，方便之道。倘不能循序而進，急欲求效，躁舉妄動，未免落於人心，而有二心。以二心欲取真經，妄想成方便之道，即是兩個賊人，起一片虎心，截住要路，專倚自強，打劫法財，方便何在？不能方便，是不知解脫之大道，而千頭萬緒，零零碎碎，剝化群陰，如何得過？詎不害殺我也？何則？大道貴於無心，最忌有心。無心者，清凈聖賢之心。有心者，爭勝好漢之心。爭勝而能傷道，如猛虎而能傷人。作好漢，即是變畜生；畜生心，即是好漢心。心可有乎？不可有乎？倘未明其中利害，遇急難之處，一有人心，為賊所弄，繩捆高吊，懸虛不實。三家不會，五行相離，於道有虧，有識者見之，能不呵呵大笑耶？笑者何？笑其有心作事，葛藤纏扯，如打鞦韆耍子，焉能完的大道？

　　「行者認得是伙強人，暗喜道：『造化！造化！買賣上門了！』變作個乾乾淨淨的小和尚，穿一領細農，年紀只有二八，肩上背著一個藍布包袱。」以大變小，有心也。曰「乾淨」、曰「細衣」、曰「藍布包袱」，是著於色也。「三藏認得是行者聲音，道：『徒弟啊！還不救我下來？』」是著於聲也。著色著聲皆是有心，有心即是人心造化，非是干其直行正道，適以干其盤纏勾當而已，有甚實濟？「三藏道；『他打的我急了，沒奈何？，把你供出來，說你身邊有些盤纏，且叫他莫打我，是一時救難的話兒。』行者道：『好倒好，承你抬舉，正是這樣供。』」猶言不好好的將人心抬舉，形容一番，與大眾這樣供出，不知人心之為害如何也？正是這樣供出，而人心端的可以顯然易見矣。噫！修道何事？而可著於聲色乎？一著聲色，妄念紛生，貪財喪德，無所不為，心即賊，賊即心，便是包藏禍心，走回頭路，不知死活，為賊所困。當斯時也，縱能整頓剛氣，打倒賊頭，終是以心制心，以賊滅賊，雖解一時之急難，而未可脫長久之危危。故三藏惱行者打死賊頭，把屍首埋了，盤作一個墳堆，早已種下禍根矣。

　　「三藏以孫、陳異姓，禍賊只告行者」，是心有人相也；「八戒謂他打時，沒有我兩個」，是心有我相也；「行者祝出天上地下諸神，情深面熟，隨你去告，不怕」等語，是心有眾生相也；「三藏又道：『我這等禱祝，是叫你體好生之德，為良善之人，怎麼認真？』」是心有壽者相也。「長老懷嗔上馬，大聖有不睦之心，師徒都面是背非。」機心一生，五行錯亂，四象不和．大道已昧，故不覺借宿於盜賊之家矣。「老者見了三徒，戰戰兢兢，搖頭擺手道：『不像！不像人模樣！是幾……是幾個妖精。』」蓋道心活活潑潑而無像，無像則非色非空，而不著人心，人心勉勉強強而是幾，是幾則認假失真，而即為妖精。一真百真，一假百假，人心惟危，道心惟微，有像無像，性命關之，可不慎哉？

　　「三藏陪笑道：『我徒弟生的是這等相貌。』」是心有色相，而欲以色見我矣。「老者道：『一個夜叉，一個馬面，一個雷公。』行者聞言，厲聲高叫道：『雷公是我孫子，夜叉是我重孫，馬面是我玄孫哩！』」是心有聲音，欲以聲音求我矣。「那老者面容失色，三藏挽住，同到草堂，只見後面走出一個婆婆．攜五六歲一個小孩兒，也出來驚問。都到草堂，唱喏坐定，排素齋，師徒們吃了漸漸天晚，掌起燈，問高姓高壽，又問幾位令郎。老者道：．『只得一個，適才媽媽攜的是小孫』等語」，僅是寫有人心，昧道心之由。

　　一切迷徒錯認人心為道心，在聲色場中尋真，自吃了昧心食，不肯醒悟，欲以燈光之明，照迷天之網，妄冀了性了命長生不死。殊不知道心者，聖賢之心；人心者，賊盜之心。不修道心而修人心，其所抱者不過賊種而已，安能得的仙種？真足令人可嘆可憐！何則？道心者本也，人心者末也，能務本而以道心為任，則本立道生，天關在手，地軸由心，位天地而育萬物，道莫大焉。不務本而以人心為用，是打家劫道，殺人放火，相交的狐群狗黨，出入無時，莫知其鄉，與道遠矣。

　　「行者以不肖而欲尋來打殺」，是有心而除惡也；「老楊謂縱不才還留他與老漢掩土」，是有心而留惡也。留惡除惡，總是人心，總是有心。師徒們在園中草團瓢內安歇，全身受傷，而道昧矣。然道之昧，皆由不能看破人心，祛除一切，以致窩藏禍根，開門揖盜，認賊為子，自己米糧，把與他人主張。其曰：「冤家在我家裡』」，不其然乎？「老者因眾賊意欲圖害，念遠來不忍傷害，走到後園，開後門放去四眾，依舊悄悄的來前睡下。」以見殺生救生，不出意念之間，前邊起意圖害之時，即是後邊動念不忍傷害之時。意也，念也，總一放心也，總在睡里作事也。

　　「長老見賊兵追至，道：『怎生奈何？』行者道：『放心！放心！老孫了他去。』」此處放心，與別處放心不同。別處放心，是無心而放有心；此處放心，是有心而放無心。讀「老孫了他去來」，非有心之放而何？「行者把那夥賊都打倒，三藏在馬上見打倒許多人，慌得放馬奔西。」心放，則神不守室而發狂不定；神狂，則意馬劣頑而不能收韁。即能捕滅眾賊，究是人心中生活，而與大道無涉。「行者奪過刀，把穿黃的割了頭來，提在唐僧馬前道，這是老楊的兒子，被老孫取將首級來也。」黃者土色，意土也。有心定意，而意仍在，有意有心，不放而放，不盪而盪。

　　「三藏跌下馬，把《緊箍兒咒》念有十餘遍，還不住口。」神狂則意不定，意不定則雜念生，前念未息，後念複發，念念不已，大道已墜迷城，縱放心猿，勢所必至。「快走！快走！免得又念。行者害怕，說聲去，一路筋斗雲，無影無蹤。」人心一著，道心即去。結出「心有凶狂丹不熟，神無定位道難成。」有心之昧道，一至於此，可不慎諸？

　　詩曰：

　　大道修持怕有心，有心行道孽根深。

　　卻除妄想重增病，因假失真無處尋。

第五十七回 真行者落伽山訴苦 假猴王水簾洞謄文

　悟元子曰：上回言真心縱放，皆因有心作為之故。然學者或疑心之，既不可有，則必空空無物，如枯木寒灰，至於無心而後可。殊不知有心有有心之害，無心有無心之害。若一味無心，而不辨真假，則其無之失，更甚於有。故此回急寫無心之受害，使人分別其真假，不得以空空無物為事也。

　　篇首「大聖被唐僧放去，起在空中，躊躇良久，進退兩難。」是明示人以有心不可，無心亦不可，必有不有不無者在。此仙翁承上起下之筆，讀者須要認定。

　　「大聖獨自忖量道：『還去見我師父，還是正果。』」道心一去，空具法身而無實果，難以還丹，可知道心之不可無也。乃「唐僧見之，復念咒以逐之」，是不以道心為貴，而徒以空寂是務，何以了得大事。故行者道：「只怕你無我，去不得西天。」唐僧之所依賴者金公，金公即道心，非特唐僧離不得，即八戒沙僧亦離不得。今捨去金公，欲仗土木之用以見佛，豈可得平？

　　唐僧道：「你殺生害命，如今實不要你了。快去！快去！」殺者義也，生者仁也，義所以成仁，殺所以衛生。不論是非，一味慈祥，乃寺婦之仁，真放心而不知回心者。不知回心，皆由不能靜觀密察，以明邪正得失之理耳。此「大聖見師父更不回心，忽然醒悟道。『這和尚負了我心，我且向普陀告訴觀音去來。』」「負了我心」者，背其道心也；「告訴觀音」者，欲其辨別也。

　　「見了菩薩放聲大哭」，此非行者大哭，乃仙翁大哭天下後世空寂之流，不知有道心之可求也。「菩薩叫善財扶起道：『你有什麼傷感之事？明明說來。」』財法兩用，人我共濟，空而不空，不空而空，無傷於彼，有益於我，內外感通之理。若失其感通，是謂頑空，殊非我佛教外別傳之妙旨。「明明說來」，是叫說此傷感之事、著空之事耳。

　　「行道垂淚道：『自蒙菩薩解脫天災，保唐僧取經，救解魔障，洗業除邪，怎知長老背義忘恩，直迷了一片善緣，更不察皂白之苦，將弟子驅逐。』」行者一路為唐僧護法，步步出力，時時扶持，義莫義於此，恩莫恩於此，而反驅之逐之，是欲背恩義而行良緣，皂白不分，此其所以垂淚也。「菩薩問皂白原因，行者將打草冠之事，細陳一遍。菩薩道：「唐僧一心秉善，據我公論，還是你的不善。』」一心秉善，則是秉善之一心，宜收不宜放。「還是你的不善」，是不善之二心，宜放不宜收。

　　行者道：「縱是我的不是，也當將功折罪，不該這般逐我。」言有罪者固為不善則當逐，而有功者乃為至善，則不宜逐。又云：「萬望菩薩將《松箍兒咒》念念，褪下金箍，交還與你，放我逃生去罷。」金箍原所以收道心而上西天，今西天未到，而放去道心，是欲松金箍而半途褪下，焉能見得真佛，取得真經？故菩薩道；「《緊箍兒咒》本是如來傳我的，卻無甚《松箍兒咒》。」性命大道，以無生無滅為休歇之地，若不見如來金面，而金箍不可松也。

　　「行者欲上西天拜佛，菩薩道：『且住，我看你師父祥晦如何？』慧眼遙觀，遍周宇宙，霎時間開口道：『你師父頃刻之間，即有傷身之難，不久便要尋你。我與唐僧說，叫他還同你去取經，了成正果。』」噫！此處誰人識得，以唐僧而論，唐僧以行者為道心；以行者而論，行者以唐僧為法身。有身無心，則步步艱難；有心無身，則念念虛空。唐僧離行者無以了命，行者離唐僧無以了性。身心不相離，性命不可偏，《金箍兒咒》不但為行者而設，亦為唐僧而傳。定慧相賴，誠明相通，此金丹之要著。菩薩止住行者，是止其道心，不得法身，而不得松箍。「叫唐僧還同去，了成正果」者，是言其法身不得道心，而難成正果。此即菩薩叫行者明明說來皂白之苦。提綱所謂訴苦者，訴此等之苦耳。道心可放乎？不可放平？

　　夫天下事，善惡不同途，忠奸不同朝，孔子用而正卯誅，秦檜用而岳飛亡，正退邪來，假除真至，理之所必然者。三藏放去行者，而根本已傷，本已傷，而枝葉無倚，未幾而八戒化水去矣，未幾而沙僧催水去矣。一去無不去，而單身隻影，無所籍賴，假行者能不一聲現前，其應如響乎？假行者之來，由於真行者之去而來；非因真行者之去而來，由唐僧逐真行者時，已暗暗而來矣。其逐真行者，是不知其真而逐，不知其真，安知其假？假即在真之中；不知其假，焉知其真？真不在假之外。假假真真，真真假假，不辨真假，無心著空，是非混雜。必將以真作假，而放去其真；以假作真，而招來其假。是以真行者而認為假行者，見假行者而亦誤為真行者。

　　罵道：「潑猴猻，只管纏我作甚？」噫！此等舉止，施之於真行者則可，施之於假行者則不可。真行者同聲相應，同氣相求，雖百般受辱而不忍遠離。假行者外恭而內倨，情疏而貌敬，若稍有犯，性命所關。故假行者變臉道：「你這個狠心潑禿」，可為放道心者之一鑒。蓋道心去，狠心來。「脊背上被鐵棒一砑，昏暈在地，不能言語」。背其道心，自取滅亡，出乎爾者反乎爾，情真罪當，何說之詞！兩包之中和，落於假行者之手，「駕筋斗雲，不知去向」。大道已去，無心之為害有如此，可不畏哉？當此昏暈之時，而世間獃子，猶有襟兜飯，缽舀水，路上歡歡喜喜，豈知法身倒在塵埃，「白馬撒韁跑跳，行李擔不見蹤跡」，而真衣缽已失乎？八戒疑是孫行者趕去餘黨，打殺師父，搶奪行李；唐僧誤認真行者纏我，打殺我。不識真假，尚可言歟！

　　「八戒扶師父上馬，直至山凹里人家安息，媽媽道：『剛才一個食癆病和尚化齋，說是東土往西天去的，怎麼又有一起？』八戒道；『就是我，你不信，看衣兜內不是你家鍋巴飯？』」舍卻真空妙道，而徒恃戒凈，一塵不染，是直在山凹里安息，害食癆病，妄貪口味，而不知西天取經，並不在一塵不染。若以一塵不染可以成道，是以真空取經，而又以頑空取經，吾不曉取的是何經？其必所取者，是剩飯鍋巴之假經焉耳！空有其名，而無其實，何濟於事？其曰：「就是我，你不信。」言不識其假，難識其真也。不識真假，則一假無不假，此唐僧使沙僧討行李，亦入於假路而罔知也。

　　其曰：「身在神飛不守舍，有爐無火怎燒丹。」身者，真性法身也。神者，無神真心也。有性無心，如有爐無火，而丹難成也。曰：「五行生剋情無順，只待心猿復進關。」道心一去，五行錯亂，各一其性，不相順情。若欲五行攢簇，四象和合，非道心來複不能也。

　　「沙僧直至花果山，見行者高坐石台，把通關牒文念了從頭又念，是直以空空一念，為取經始終之妙旨矣。最提醒人處，是牒文上貞觀十三年秋吉日，有寶印九顆，中途收得大徒弟孫悟空行者，二徒弟豬悟能八戒，三徒弟沙悟凈和尚。夫西天取經之道，即九轉金丹之道，金丹之道，在五行攢簇，三家相會，攢之會之，要在真履實踐處行去，不向頑空無為處得來。倘誤認空念為真，而不知實行其路，即是還未登程之日，九顆寶印，三家五行，盡皆付之空言已耳，焉能見諸實事？此其所以為假行者也。「假行者抬頭不認得是沙僧」，是譏其頑空之徒，不識有此合和四象之妙道耳。

　　假行者道：「我打唐僧，搶行李，不因不上西天，亦不因愛居此地。今讀熟了牒文，自己上西方拜佛求經，送上東土，我獨力成功，叫南贍部洲人，立我為祖，萬代傳名也。」人我共濟，彼此扶持，為萬代祖祖相傳之妙旨。今只知有已，不知有人，若欲一空了事，獨立成功，作萬代相傳之事業，能乎？否耶！故沙僧道：「師兄言之欠當，自來沒個孫行者取經之說，菩薩曾言取經人，乃如來門生金蟬長老，路上該有這般魔瘴，解脫我等三人，作個護法，若不得唐僧去，那個佛祖肯把經與你？卻不是空勞神思也？」三家者，乃修道者之護法，所以保性命而解魔瘴。然不能身體力行，著於空道，雖有三家，而真經難得。若謂孫行者可以取經，則是空空一心，有何道理？既無道理，即是佛不肯與經，豈非空勞神思，枉費功力乎？

　　假行者道；「賢弟你但知其一，不知其二。」一者道心，為真心。二者人心，為假心。但知其一心之真，不知其二心之假，則邪正相混，真假不分。是行者二矣，唐僧二矣，八戒二矣，沙僧二矣，白馬亦二矣；當斯時也，真者俱無，假者盡發，若非真土先將假土捕滅，則假土而合假五行，不至於傷其性命者幾何？「沙僧掣出寶杖，將假沙僧劈頭一下打死。」此乃誠一不二，真土現而假土即滅，誠意也。意誠則心必正，心意相會，即在此時，然不能靜觀密察，而真心猶未可以見。

　　「沙僧到南海見菩薩下拜，忽抬頭見孫行者，站在旁邊。」是欲辨其假，當先究其真，真不見而假難識也。「沙僧罵行者，又來隱瞞菩薩。菩薩道：『悟空到此，今已四日，我更不曾放他回去，那有另請唐僧自去取經之事？』」言能靜觀密察，而真心不離，方能取經。若只空念而無真心，則一己純陰與取經之道遠矣。沙僧道：「如今水簾洞有一個孫行者。」言在凈海者是真，而占水洞者必假。菩薩道：「你同去看看，是真難滅，是假易除，到那裡自有分曉。」言兩不相見，真者不見真，假者不見假，必須於花果山生身之處彼此相會，而真假邪正可以判然矣。故結云：「水簾洞口分邪正，花果山頭辨假真。」

　　詩曰：

　　無心不是著空無，如有著空入假途。

　　試問參禪修靜客，幾人曾得到仙都。

第五十八回 二心攪亂大乾坤 一體難修真寂滅

悟元子曰：上二回一著於有心，一著於無心，俱非修真之正法。故仙翁於此回力批二心之妄，拈出至真之道，示人以訣中之訣，竅中之竅，而不使有落於執相頑空之小乘也。如提綱所云「二心攪亂大乾坤」者，二心為人心道心，人心道心，真假不分，則陰陽相混，而攪亂乾坤矣。「一體難修真寂滅」者，一體為一己之性，難修者，孤陰寡陽，難入正覺。惟有體有用，彼此扶持，本性圓明，方能入於「真寂滅」矣。

　　「行者與沙僧，縱起兩道樣光」。「大聖本是良心，沙僧卻有疑意。」蓋因真假未分，故不能同心合意，彼此輸誠耳。「到了花果山，二人洞外細看，果見一個行者與大聖模樣無異，種種一般無二。」噫！真假迥別，邪正大異，何以雲一般無二？殊不知人心為後天之識神，道心為先天之元神，無神本諸太極，具誠明之德，盜造化，轉生殺，超凡入聖，起死回生，為動最大，真人親之，世人遠之。識神出於陰陽，具虛妄之見，順行造化，混亂五行，喜死惡生，恩中帶殺，為害最深，世人賴之，真人滅之。二心之力相當，勢相等。道心所到之處，即人心能到之處，其所以有真假之別者，只在先天後天耳。古今修行人，多不識真假，認人心為道心，修之煉之，到老無成，終歸空亡，不知誤了多少人矣。

　　「大聖掣鐵棒罵道：『你是何等妖精？敢變我的相貌，占我的兒孫，擅居吾仙洞。』那行者見了，公然不懼，使鐵棒相迎，二行者在一處，不分真假。」修真之道，道心為要，須臾不離，稍有放縱，人心竊權，生生之道奪矣，仙佛之位奪矣。全歸於假，而本來主杖亦奪矣。真真假假，雜於幽獨，真為假亂，何能分別？

　　「沙僧在旁，欲待相助，又恐傷了真的。」雖同業同事之良友，不能辨其幽獨之真假也。「兩個嚷到南海，菩薩與諸天都看良久，莫想能認。」雖高明善鑒之天目，不能辨其幽獨之真假也。「菩薩暗念《金箍兒咒》，兩個一齊喊痛，只叫：『莫念！莫念！」』雖口授心傳之真言，亦不能咒幽獨之真假也。「嚷到靈霄殿，玉帝使李天王照妖鏡照住，眾神觀看，鏡中乃是兩個孫悟空影子，金箍衣服，毫髮不差。」雖上帝臨汝，無二爾心，亦不能使幽獨之無真假也。「嚷到唐僧面前，三藏念咒，一齊叫痛，卻也認不得真假。」雖受業度引之恩師，亦不能禁其幽獨之無真假也。「嚷到陰司，叫查假行者出身，判官從頭查勘，更無個假行者之名，再看毛蟲文簿，那猴一百三十條，已是孫大聖得道之時，一筆勾消，自後來凡是猴屬，盡無名號。」言二心混亂，是未得道之時。若已得道，水火既濟，陰陽合一，不特人心已化，而且道心亦空，人心道心，可一概勾消，至於二心名號，雖執掌生死之冥王，亦不能折辨幽獨之真假也。曰：「你還當到陽世間去折辨。」言此幽獨中事，不必於死後，在陰司里辨其是非；還當於生前，向陽世間別其真假也。

　　「正說處，只聽得地藏菩薩道：『且住！且住！我著諦聽與你聽個真假。』」既不容在陰司里折辨，又不容在陽世間分別。蓋以自己幽獨中之真假，而非可在外面辨別也。曰「聽」者，不著於色也。曰「諦聽」者，不著於聲也。佛云：「若以色見我，以聲音求我，是人行邪道，不得見如來。」能於幽獨無色無聲處，極深研幾，而真假可判然矣。「諦聽奉地藏鈞旨」，此即所奉鴻鈞一氣之旨，所謂地藏發泄，金玉露形者是也。「就於森羅庭院中，俯伏在地」者，是戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞也。「須臾抬起頭來」者，即莫顯乎隱，莫顯乎微也。曰：「怪名雖有，但不可當面說破」者，人所不知，己所獨知也。曰：「又不能助力擒他」者，故君子必慎其獨也。曰：「當面說出，恐妖精搔擾寶殿，致今陰司不安」者，知其假而說其假，仍是人心用事，能擾幽獨不安，真者受累，假者猖狂矣。曰：「妖精神通，與孫大聖無二。幽冥之神，能有多少法力，故此不能擒他」者，假在真中，真在假中，知之而即欲除之，仍歸於假，不但不能去假，而且有以蔽真。「不能擒拿」，確是實義。即釋典「斷除妄念重增病，趨向真如亦是錯」也。

　　曰：「佛法無邊。地藏早已醒悟，對行者道：『若要辨明，須到雷音寺如來那裡，方得明白。』兩個一齊嚷道：『說得是！說得是！』」如來者，無所從來，亦無所去。真性之地，見性方能明心，心一明，而心之真假判然，可以不復有二矣。詩云：「禪門須學無心訣。靜養嬰兒結聖胎。」嬰兒者，不識不知，順帝之則，真空妙有，妙有真空，心不期其無而自無，不期其死而自死，人能如嬰兒之專氣致柔，而無心之妙塊已得，凝結聖胎，何難之有？如來講出「知空不空，知色不色，名為照了，始達妙音。」可謂超脫一切矣。

　　「二行者嚷到雷音，大眾聽見兩個一樣聲音，俱莫能辨，惟如來早已知之。」言此種道理，諸天及人，皆不能識。惟具真空之性者，一見而邪正即分，不為假所亂真矣。

　　「正欲說破，忽見來了觀音參拜。如來道：『汝等法力廣大，只能普閱周天之事，不能遍識周天之物，亦不能廣會周天之種類。』」觀音者，覺察之神，覺察之神僅能閱周天之事，不為所瞞。如來者，真空之性，真空之性，不空而空，空而不空，無一物不備，無一物可著，離種種邊，故能遍識周天之物，亦能廣會周天之種類。《法華經》「如來放眉間光，照遍三千大千世界」者，即是此意。

　　「四猴混世」者，貪、嗔、痴、礙之四心也。「六耳獼猴者，喜、怒、哀、樂、惡、欲之六識也。六識兼該四心，在宥密中飛揚作禍，蜂毒無比，以如來妙覺圓空之真性蓋著，借大聖鐵棒中正之道心捕滅，方是不著於有，不著於無，有無不立，至簡至易，死心而無心，口傳心授之真訣，正在於此。

　　「行者求念《松箍兒咒》，如來道：『你休亂想，卻莫放刁。我叫觀音送你，好生保護他，那時功成歸極樂，汝亦坐蓮台。」』蓋無心之妙道，知的還須行的，必當靜觀密察，真履實踐，愈久愈力，由勉強而抵神化，不到人心滅盡，功成極樂之地，而道心不可松放休歇，道心可無爭？

　　噫！道心常存，人心永滅，假者即去，真者即復。一去無不去，假行者死，而假唐僧、假八戒，無不於此而死；一復無不復，真行者復，而包袱行李當時察點，一物不少。菩薩徑回南海，歸於清凈之鄉；師徒同心合意，離了冤怨之地。謝了山凹人家，整束馬匹行囊，找大路而奔西天，自有不容緩者。

　　詩云：「中道分離亂五行，降妖聚會合元明。神歸心舍禪方定，六識祛除丹自成。」總言人已不合，則錯亂五行，識神起而真性味；彼我共濟，則祛除六識，無神歸而大丹成。

　　此篇仙翁用意，神出鬼沒，人所難識，寫上句全在正面，寫下句全在反面。「二心攪亂大乾坤」，本文明言矣。至於「一體難修真寂滅」，其意微露而不顯。試舉一二以為證。觀音南來參佛，一體一用也；如來缽蓋獼猴，行者打死，一體一用也；如來叫行者好生保護唐僧成功，一體一用也；菩薩送行者與唐僧，一體一用也；唐僧必須收留悟空，一體一用也。有體不可無用，有用不可無體，體用俱備，空而不空，不空而空，真空妙有，一以貫之，可以辨的真假，不為二心攪亂，而易修「真寂滅」矣。

　　詩曰：

　　隱微真假誰能知，須要幽獨自辯之。

　　非色非空歸妙覺，借真除假見牟尼。

第五十九回 唐三藏路阻火焰山 孫行者一調芭蕉扇

悟元子曰：上三回指出了性妙諦，已無剩義。然性之盡者，即命之至，使不於命根上著腳，則仍是佛門二乘之法，總非教外別傳之道。故此回緊接上回而言了命之旨。冠首一詞，極為顯明，學者細玩。

　　曰：「若干種性本來同，海納無窮。」言蠢動含靈，俱有真性、物性、我性，總是一性，當海納包容，合而一之，不可謂我一性，物一性，而彼此不同也。曰：「千思萬慮終在妄，般般色色和融。」言千思萬慮，終成虛妄，須將諸般色相，一概和融，不得有些子放過也。曰：「有日功完行滿，圓明法性高隆。」言功以漸用，自勉強而歸自然，必三千功滿，八百行完，內外合道，方能圓明無虧，法性高隆也。曰；「休叫差別走西東，緊鎖牢籠。」言自東家而求西家，自西家而回東家，有一定之正路火候，不得爭差。須要緊鎖心猿，牢籠意馬，謹慎小心，綿綿用功也。曰：「收來安放丹爐內，煉得金烏一樣紅。朗朗輝輝嬌艷，任叫出人乘龍。」言先天大葯，須隨時採取，收歸我丹爐之內，用天然真火煅煉，剝盡群陰。如一輪紅日出現，朗朗輝輝嬌艷，圓陀陀，光灼灼，體變純陽，為金剛不壞之身；入水不溺，火火不焚；步日月無影，透金石無礙；隱顯莫測，出入自便；不為陰陽所拘，而乘龍變化，與天為徒矣。

　　「三藏收了行者，與八戒、沙僧剪斷二心，鎖籠猿馬，同心戮力，趕奔西行」，此緊鎖牢籠，收丹火爐，正當用火鍛煉成真之時。然煅煉成真，須要有剛有柔，陰陽相濟，方能見功。故曰：「歷過了夏月炎天，卻又值三秋霜景」也。夏月者，火旺之時，三秋者，風涼之時。過夏月而值三秋，陽極以陰接之．修丹之道。剛中有柔者亦如是。若只知剛而不知柔，欲以一剛而了其道，是何異八戒以熱氣蒸人，而認為斯哈哩國，天盡頭乎？故大聖笑道：「若論斯哈哩國，正好早哩！似師父朝三暮二的，這等擔閣，就從小至老，老了又小，老小三生還不到。」三者木數，二者火數，朝三暮二，是木火用事，燥氣不息，便是為火焰山擋住，擔閣日程，如何到得道之盡頭處？「三生還不得到」，此實言也。「沙僧以為天時不正，秋行夏令」，獨剛不柔，陰陽不濟，有違時令，正在何處？

　　「火焰山」者，火性炎上，積而成山，則為無制之火，喻人所秉剛操之火性也。火性無制，遍歷諸辰，八卦生氣，俱為所灼。故有「八百里火焰，四周圍寸草不止。若過得山。就是銅腦蓋，鐵身軀，也要化成汁哩！」然火性雖能為害，若得真陰濟之，則陰陽得類，火里下種。生機不息，而萬寶無不告成焉。故曰：「若要糕粉米，敬求鐵扇仙。」

　　鐵扇仙者，《巽》卦之象，□卦爻圖略（上二陽爻，下一陰爻）為風，故為扇，《巽》上二陽屬金，鐵為金類，故為鐵扇。《巽》二陽一陰，陰伏陽下，陰氣為主，故又名鐵扇公主。《巽》為《坤》之長女，其勢足以進三陰，而包羅《坤》之全體，故又名羅剎女。《巽》之初陰，柔弱恬澹，故有翠雲山。《巽》為柔木，故有芭蕉洞。翠雲山在西南方者，西南為《坤》，純陰之地，為生《巽》之處。又為先天《巽》居之位。「芭蕉扇，一扇息火，＿二扇生風，三扇下雨，及時布種、收穫，故得五穀養生。」三扇者，自《巽》至《坤》三陰也。火焰山，《乾》之三陽也，以三陰而配三陽，《乾》下《坤》上，地天相交而為《泰》，布種及時，收穫有日，養生之道在是。但真陰寶扇非可易求，必用「花紅表禮，豬羊鵝酒，沐浴虔誠，拜到仙山，方能請他出洞，到此施為」。古人所謂「凡俗欲求天上寶，用時須要世間財。若他少行多慳吝，千萬神仙不肯來」也。

　　何以牛魔王為羅剎女之夫？中屬丑，為《坤》土，統《巽》、《離》、《兌》中之三陰，為三陰之主，故為牛王，為羅剎女之夫。此土在先天，則為真為聖；在後天，則為假為魔。故又為牛魔王。《坤》土為魔，《巽》之真陰亦假；其魔尤大，此其所以不得不大驚世。「心中暗想，當年伏了紅孩兒，解陽山他叔子，尚且不肯與水，今遇他父母，怎生借得扇子？」以見真陽為難措之物，而真陰亦非易得之寶。若無善財，而真陰不能遽為我用也。

　　「行者徑至芭蕉洞口。見毛女」一段，分明寫出一個《巽》卦□卦爻圖略（上二陽爻，下一陰爻）來也。何以見之？行者徑至洞口，兩扇門未開，《乾》極而未交《坤》也「洞外風光秀麗，好個去處。」好者，陰陽相會；去者，陰陽兩離。言《乾》交於《坤》，正大往小來之時也。「行者叫：『牛大哥開門。』洞開了。」《乾》交《坤》一陰生而成《巽》也。「走出一個毛女」，《巽》之一陰也；「手提花籃」，《巽》下一陰中虛也；「肩擔鋤子」，《巽》上二爻屬金也。

　　「真箇是；一身藍縷無裝飾，滿面精神有道心。」真陰初現，無染無著，一團道氣、與物未交之象。當斯時也，以財寶精誠求之，而真陰垂手可得。否則，不知有禮之用，和為貴，恃一己之能，妄貪天寶，則必薄言往訴，逢彼之怒矣。故毛女通了姓名，「羅剎女聽見「孫悟空」三字，便是火上澆油，臉紅心怒。罵道：『這猴今日來了。』拿兩口寶劍出來。」陰之為福最大，為禍亦最深，倘不能於受氣之初，善取其歡心，則空而不實，陽自陽，陰自陰，兩不相信，難以強留，必至變臉爭差，生機中帶殺機。古人謂「受氣吉，防成凶。」可不謹哉？

　　曰：「如何陷害我子」；曰：「我兒是聖嬰大王，被你傾了，我正沒處尋你，你今上門，我肯饒你？」夫子者，母之所欲愛，今不能順其所欲，而推空是取，是有傷於彼，而益於我，焉有此理？「行者說出善財在觀音菩薩處，實受正果。羅剎道：『你這巧嘴潑猴，我那兒雖不傷命，再怎得到我跟前見一面。』」不知善舍法財，謬執一空為正果，是言語不通，不成眷屬，無以示同心而昭實信，雖有真寶，何能到手？

　　曰：「要見令郎，有何難處？你且把扇子借我扇息了火，到南海請他來見你。」曰：「嫂嫂，不必多言，老孫伸著頭，任尊意砍上多少，是必借扇子用用。」曰：「嫂嫂，那裡走，決借扇子用用。」寫出無數著空妄想之狀，如見其人，始而以巧言取，既而以令色求，殊不知巧言令色，鮮矣仁，捨不得自己的，取不得他人的，空空何為乎？故曰：「我的寶貝，原不輕借。」

　　噫！欲求生富貴，須下死功夫。然何以兩個交戰，羅剎女取出芭蕉扇，一扇陰風，把行者扇得無影無形，莫想收留住乎？蓋金丹之道，藥物有老嫩，火候有時刻，倘知之不詳，采之失當，過其時而藥物不真，則一陽來《姤》，其端甚微，其勢最烈。以陰消陽，自不能已，莫想收留得住，一陰而足以敵五陽 也。

　　「大聖飄飄蕩蕩，左沉不能落地，右墜不得存身。」陽為陰消，破奇為偶，自下而上，中虛而分左右，陽化為陽之象也。「如旋風翻敗葉，流水淌殘花，滾了一夜，直到天明，落在一座高山，雙手抱住一塊峰石。」此明示人以自《姤》□卦爻圖略而至《剝》□卦爻圖略也「落在一座高山上」，是《剝》之上卦為《艮》也；「雙手抱住一塊峰石」，《剝》之下五陰而上一陽之象。「定性良久，卻才認得是小須彌山」，《剝》之上卦為《艮》，《艮》為山，為《乾》之少男，故曰小須彌山。「定性」者，一陽定於《剝》之上也。君子不憂《剝》而憂《姤》，《姤》則消陽，滋害莫過於此，故可憂；《剝》則漸有可復之機，故不憂。嘆道：「好利害婦人！怎麼把老孫吹送到這裡來了。」好者，姤也；婦人者，陰也。言《姤》之一陰鋒利毒害，不至於剝盡其陽而不止，把老孫送在這裡，《剝》極於上也。

　　「行者追憶當年靈吉降黃風怪故事，欲下去問個消息，好回舊路。」居今而思古，已有返本之機；自上而欲下，暗藏歸根之道。降黃風所以定假陰，回舊路所以進真陽，《剝》極而《復》之消息，正在於此。若干這等處，能想起問消息，可謂知道中之法音，故「正躊躕間，而忽有鐘聲響亮」矣。

　　靈吉說出「芭蕉扇本是混沌開闢，天地產成的一個靈寶，乃太陰之精葉，故能滅火。假若扇著人，要飄八萬四千里，方息陰風」者，言真陰本於先天，藏於後天。用之當，目後天而返先天，則能滅火而生聖；用之不當，以後天而破先天，則起陰風而傷人。是在真假之別耳。「要飄八萬四千里方息」者，自地而至天，八萬四千里，喻其自初爻而至上爻，六陽變六陰，《乾》變為《坤》之象。「須彌山至火焰山，只有五萬餘里」者，《剝》之五陰爻也。「還是大聖有留雲之能，止住了」者，留其上之一陽，而不使其《剝》盡、「碩果不食」，仙道也。「若是凡人，正好不得住」者，順其《姤》之盡《剝》而難以挽回，「小人剝廬」，人道也。

　　菩薩將一顆定風丹，安在行者衣領裡面，將針線緊緊縫了。」仍取《剝》卦，順而止之之象。有此順止之道，則不動不搖，宜其寶扇可得矣。何以行者到翠雲山，羅剎女罵道沒道理，而不肯借乎？此有說焉。蓋定風丹，是我能止於陰氣順行之中，不為陰氣傷我之道，非我順其陰氣所欲而止之，使其陰氣順我之道也。僅能止於順，而不能順而止，便是沒道理之順，乃拂其彼之所欲，強彼遂我之所欲，真寶如何肯獻？故羅剎道；「陷子之仇，尚未報的；借扇之意，豈能遂心？」夫遂心如意之道理，須先要正心誠意；正心誠意者，變化其假心假意之陰氣也。

　　「羅剎扇不動行者，急收寶貝，走入洞里，將門緊緊關上。」此止其陰氣不上進，動歸於靜之時也。「行者見關上門，卻就拆開衣領，把定風丹噙在口中。」此《剝》卦□卦爻圖略上之一奇拆開，而化為偶，《坤》卦□卦爻圖略六陰之象也。「行者變作一個蟭蟟蟲兒，從他門隙里鑽進。」此靜極而動，微陽潛於純陰之下，《復》卦□卦爻圖略之象也。《易傳》曰：「《復》，其見天地之心乎！」天地之心，非色非空，非有非無；不離乎身心，不著於身心；真空而含妙有，妙有而含真空。天地之心一復，陰中藏陽，黑中有白，幽隱不欺，邪氣難瞞，神而明之，已見其肺肝矣。

　　「曰：『我先送你個坐碗地解渴。』卻把腳往下一蹬，那羅剎小腹之中，疼痛難禁。」「曰：『我再送你個點心兒充饑。』又把頭往上一頂，那羅殺心痛難禁。」此等作為，是皆在心腹宥密中解散躁氣，切身痛苦處點化邪陽，乃從本性原身上，運用真手段實本事，非一切在身外有形有象處弄術者可比。有此真手段實本事，故能入羅剎之腹，出羅剎之口，出之入之，出入無疾，隨心變化，而陰氣不能侵傷矣，此提綱「一調芭蕉扇」之義。但《復》之為義，是復其真陽，調其假陰，非調其真陰也。假陰或可以勉強而制，真陰必還須自然而現，倘不辨真假，誤認假陰為真陰，未免欲求其真，反涉於假。以假陰而滅假陽，不但不能息火，而且適以助火。一扇而火光烘烘，二扇而更著百倍，三扇而火高千丈。惹火燒身，自取其禍，即是「迷復凶，有災眚」。曰：「不停當！不停當！」可謂不知真假者之明鑒。

　　「八戒欲轉無火處，三藏欲往有經處，沙僧以為有經處有火，無火處無經，誠是進退兩難。」俱寫不得真陰而躁火難息，真經難取之義。噫！欲知山上路，須問過來人。苟非遇明師說破真陰端的，鉤取法則。非可強猜而知。「正商議間，只聽的有人叫道：『大聖不須煩惱，且來吃些齋再議。」』是叫醒迷人，「作施巧偽為功力，須認他家不死方」也。不死之方為何方？即鉤取真陰，陰陽相當，水火相濟之方也。

　　仙翁慈悲，恐人不知陰陽相當之妙，故借土地演出《咸》、《恆》二卦，微露天機以示之。《恆》卦……，《震》、《巽》合成。「老人身披飄風氅」，下《巽》也；「頭頂偃月冠」，上《震》也。「手執龍頭杖」，《震》為龍也；「足踏鐵靿靴」，《巽》之二陽底金也。《咸》卦……《兌》、《艮》合成。「後帶著一個雕嘴魚腮鬼」，雕嘴者，上《兌》屬金，又為口也；魚腮者，下《艮》上一奇而下二偶也。「頭頂一個銅盆，《兌》金上開下合也；「黃粱米飯」，《兌》上爻屬土，土色黃也。《恆》之義，巽緩而動，剛中有柔，柔中有剛，剛柔相需，能以恆久於道，所謂「君子以立不易方」也。《咸》之義，本止而悅，柔而藏剛，剛而用柔。剛柔得中，能以感化於人，所謂「君子以虛受人」也。立不易方，虛以受人，即順其所欲，漸次導之之功，以此而行，無物不能化，無物不可感。仙翁已將鉤取真陰，過火焰山之大法，明明道出，而人皆不識何哉？

　　噫！說時易，行時難，是在依有大力者，而後為之耳。「土地控背躬身，微微笑道；『若還要借真芭蕉，須是尋求大力王』。」吾不知一切學人，肯控背躬身否？若肯控背躬身，虛心求人，則大力王即在眼前、而芭蕉扇不難借，火焰山不難過也。

　　詩曰：

　　陰陽匹配始成丹，水火不調道不完。

　　用六休叫為六用，剝中求復有餘歡。

第六十回 牛魔王罷戰赴華筵 孫行者二調芭蕉扇

悟元子曰：上回言復真陽而調假陰之功，此回言勾取真陰之妙。

　　篇首土地說「大力王」，即牛魔王。何為大力？牛為丑中己土，已土屬於《坤》，已土宜靜不宜動，靜則真陰返本，動則假陽生燥，為福之力最大，為禍之力亦不小，故曰大力。欲得真陰，莫若先返己土，己土一返，真陰斯現；真陰一現，亢陽可濟，大道易成也。

　　「大聖疑火焰山是牛魔放的。土地道：『不是！不是！這火原是大聖放的。』」夫火者，亢陽之氣所化，牛魔正屬陰，大聖屬陽，宜是大聖放，而非牛王放可知。原其故，大聖五百年前大鬧天宮，老君八卦爐煅煉，蹬倒丹爐，落下幾塊磚，余火所化。先天之氣，陽極生陰，落於後天，無質而變有質，失其本來陰陽混成之性，水火異處，彼此不相濟矣。「兜率宮守護道人失守，降下為火焰山土地。」道不可離，可離非道，由水火不濟，而遂天地不交為《否》矣。

　　「牛王撇了羅剎，在積雷山摩雲洞，招贅狐女。」是棄真就假，靜土變為動土，狐疑不完矣。積雷山比真陽而有陷，摩雲洞喻真陰之無存，陽陷陰假，火上炎而水下流，即《未濟》□卦爻圖略之義。「玉面公主」，《離》中一陰也。「有百萬家私無人掌管，訪著牛王把贅為夫」者，是貪財而好色。「牛王棄了羅剎，久不回顧」者，是圖外而失內。「若尋來牛王，方借的真扇者」，是運其《離》中一陰，而歸於《坤》宮三陰也。「一則扇息火焰，可保師父前進」者，取《坎》而填《離》也；「二來永滅火患，可保此地生靈」者，以《離》而歸《坎》也；「三則叫我歸天，回繳老君法旨」者，地天而交《泰》也。仙翁說到此處，可謂拔天根，而鑿理窟，彼一切師心自用，知有己而不知有人之輩，可曉然矣。

　　「行者至積雷山，問玉面公主路徑，又問摩雲洞坐落。」即《未濟》「君子以慎辨物居方」也。辨物居方，是於《未濟》之中，辨別其不濟之消息，居方以致其濟耳。「女子罵羅剎賤蟬無知，又罵牛王懼內庸夫。行者罵女子賠錢嫁漢」，皆示陰陽不和，《未濟》之義。

　　「牛王聞女子說雷公嘴和尚罵打之言，披掛整束了，拿一根渾鐵棍，出門高叫道：『是誰在我這裡無狀？』行者見他那模樣，與五百年前大不相同。」先天真土變為後天假土，渾黑如鐵，牢不可破，非複本來模樣，稍有觸犯，大肆猖狂，而莫可遏止。故欲制亢躁之火性，英若先返假土，假上一返，方能濟事。經云：「將欲取之，必固與之。」苟不能先與而即取，則是無禮；無禮而土不歸真，真陰難見，強欲求濟，終不能濟。故牛王見行者，始而提火雲洞害子，正在這裡惱你，既而聞借扇之故，罵其欺妻滅妾，大戰之所由來也。然何以兩個斗經百十回合，正在難分難解之際，而欲往朋友家赴會乎？此即《未濟》之極，「有孚於飲酒」之義。飲酒之孚，《未濟》之極，亦有可濟之時，乘時而濟，亦未有不濟者也。

　　「牛王跨上辟水金睛魯，一直向西北而去。」辟水金睛獸者，《兌》卦□卦爻圖略（上一陰，下二陽）二陽一陰，《兌》屬金，又為澤也。《兌》為《坤》之少女，其性主悅，意有所動，而即欲遂之。故金睛獸為牛王之腳力。「向西北而去」者，西北為《乾》，《坤》土統《巽》、《離》、《兌》之三陰，以《坤》之三陰，去配《乾》之三陽，亦隱寓陰陽相濟之義。然雖有相濟之義，而入於亂石山碧波潭，不濟於內，而濟於外，是有孚失是，悅非所悅，未濟終不濟。「亂石」者，喻意亂而迷惑；「碧波」者，喻靜中而起波。意亂起波，是順其所欲，狐朋狗黨，無所不至矣。

　　「行者變一陣清風趕上，隨著同行。」妙哉此變！後之盜金睛獸，會羅剎女，得芭蕉扇，皆在此一變之中。「清風」者，形跡全無，人所難測；「隨著」者，順其所欲，人所不忌。仙翁恐人不知順欲隨人之妙用，故演一《隨》卦以示之。《隨》卦□卦爻圖略上《兌》下《震》。「上邊坐的是牛魔工」，上之一陰爻也；「左右有三四個蛟精」，三為《震》木，四為《兌》金也；「前面坐著一個老龍精」，初之一陽爻也；「兩邊乃龍子、龍孫、龍婆、龍女」，中二陽爻，二陰爻也。《隨》之為卦，我隨彼而彼隨我之義。惟其大聖能隨牛王，故又變螃蟹，縱橫來往於亂波之中。不但為群妖所不能傷，而且能盜彼之腳力，以為我之腳力；出乎波瀾之外，變彼之假象，以藏我之真相；入於清幽之境，借假誘真，以真化假矣。

　　「金睛魯」者，《兌》也；「芭蕉洞」者，《巽》也。以《兌》來《巽》，其為風澤《中孚》乎。《中孚》卦□卦爻圖略上《巽》下《兌》，外四陽而中二陰，外實內虛，其中有信。《彖》辭曰：「中孚，豚魚吉。」豚魚為無知之物，信能感豚魚，無物而不可感。「大聖下雕鞍，牽進金睛獸」，是借彼所信之物，為我之信，我以信感，而彼即以信應。故「羅剎認他不出，即攜手而入，一家子見是主公，無不敬謹」矣。

　　大聖敘離別之情，羅剎訴借扇之事，或喜或怒，或笑或罵，挨擦搭拈，呷酒哺果，相依相偎，皆是順其所欲，以假鉤真，我隨彼而彼隨我，外雖不信，內實有信。所以羅制不覺入於術中，笑嘻嘻口中吐出寶貝，遞與大聖之手矣。寶貝「只有杏葉兒大小」者，「杏」字，木下有口。仍取《巽》象。《巽》卦□卦爻圖略（上二陽，下一陰）上實下應，實為大，虛為小，雖大而究不離小，明示寶貝即《巽》也。但這真陰之寶，有體有用，須要口傳心授，方能知得運用方法。若不得傳授口訣，雖真寶在手，當面不識，勢必以假為真，將真作假，暗想沉思，疑惑不定，自家寶貝事情也都忘了也。

　　其口訣果何訣乎？「只將右手大指頭，捻著那柄兒上第七縷紅絲，念一聲『□（左「口」右「四」）、噓、呵、吸、嘻、吹、呼』，即長一丈二尺。這寶貝變化無窮，那怕他八百里火焰，可一扇而息。」「左手大指頭」者，左者，作也；指者，旨也。言作手之大旨也。「捻著那柄兒上第七縷紅絲」者，七為火數，紅為火色，絲者思也。言捻住心火之邪思也。「念一聲『□（左「口」右「四」）、噓、呵、吸、嘻、吹、呼』者，七字一聲，言一氣運用，念頭無二也。「即長一丈二尺」者，六陰六陽，陰陽調和，以陰濟陽也。總言作手之大旨，捻住心火之邪思，一氣運用，念頭不二，陰陽調和，火焰即消，不待強制。其曰：「那怕他八百里火焰，可一扇而息」者，豈虛語哉？

　　「大聖聞言，切記在心。」口傳心授，神知默會也。「把寶貝也噙在口中」，得了手，閉了口，不露形跡也。既知真寶，又得真傳，可以摸轉麵皮，抹去其假，現出其真，以前假夫妻之作為丑，勾當之運用，一概棄去，置於不用而已。彼一切不辨真假、認假為真、失去真寶之輩，聞此等法言，見此等行持，能不慌的推翻桌席、跌倒塵埃、羞愧無比，只叫「氣殺我也」乎？

　　噫！金丹之道，特患不得真傳耳，果得真傳，依法行持，一念之間，得心應手，躁性不起，清氣全現，濁氣混化，同歸而殊途，一致而百慮，縱橫逆順，表裡內外，無不一以貫之。但這個真陰之寶有個長的方法，又有個小的口訣。著只討的個長的方法，未曾討他個小的口訣，只知順而放，不知逆而收，縱真寶在手，未為我有。「左右只是這等長短，沒奈何只得搴在肩上，找舊路而回。」能放不能收，與未得寶者相同，非回舊路而何？

　　噫！藥物易知，火候最難，差之毫厘，失之千里，須要大悟大徹，既知的生人之消息，又要知的生仙之消息。生人之消息，順行也；生仙之消息，逆用也。知得順逆之消息，方能遂心變化，順中用逆，逆中行順，假中求真，真中用假。先天而天弗違，後天而奉天時；天且弗違，而況於人乎？況於鬼神乎？

　　「眾精個個膽戰心驚，問道：『可是那大鬧天宮的孫悟空么？』牛王道：『正是，列公若在西天路上，有不是處，切要躲避些兒。』」以見順中用逆，竊奪造化。能鬧天官者，正是道。一切在西天路上，只順不逆，著於聲色，成精作怪者，俱不是道。是與不是，只在用順能逆不能逆分之，倘不知此中消息，真假罔分，是非不辨，妄猜私議，任意作為，終是順行生活，著空事業，鮮有不認假失真，自取煩惱者。

　　牛王因失金睛獸，徑至芭蕉洞，叫夫人而問悟空；羅剎罵猴猻，偷金睛獸，變化牛魔王而賺寶貝。俱寫順其所欲，不識真假，認假失真之弊。認假失真，真者已去，獨存其假，當此之時，若欲重複其真，已落後著，「爺爺兵器不在這裡，不過拿奶奶兵器，奔火焰山」，空鬧一場而已，何濟於事？

　　篇中牛王騎金睛獸而赴華筵，行者偷金睛獸而賺寶扇，牛王失金睛獸而趕悟空，總是在順其所欲之一道，批假示真，叫人辨別其順之正不正耳。順之正，則順中有逆而為聖；順之不正，則有順無逆而為魔。為聖為魔，總在此一順之間。用順之道，豈易易哉？苟非深明造化，洞曉陰陽，其不為以假失真也，有幾人哉？

　　詩曰：

　　未濟如何才得濟，依真作假用神功。

　　中孚露出真靈寶，能放能收任變通。