王小笨的研經隨筆：他的前半生 - 初代皇帝大衛（二/下）

第二章 命運總是顛沛流離

(下）明天未必會更好 （撒上20:1-22:23)

前情提要：掃羅軟硬兼施謀害大衛，但大衛在眾人的幫助下先是逃離掃羅的追殺投奔拉瑪去尋求撒母耳的庇護，因為撒母耳是德高望重的先知和祭司，更是當初膏立掃羅做王的恩人。但掃羅不顧情面，親自追至撒母耳處，因此大衛繼續逃亡，尋找下一個可能幫助他的人。

20:1-2 「大 衛 從 拉 瑪 的 拿 約 逃 跑 ， 來 到 約 拿 單 那 里 ， 對 他 說 ： 我 做 了 甚 麽 ？ 有 甚 麽 罪 孽 呢 ？ 在 你 父 親 面 前 犯 了 甚 麽 罪 ， 他 竟 尋 索 我 的 性 命 呢 ？約 拿 單 回 答 說 ： 斷 然 不 是 ！ 你 必 不 致 死 。 我 父 作 事 ， 無 論 大 小 ， 沒 有 不 叫 我 知 道 的 。 怎 麽 獨 有 這 事 隱 瞞 我 呢 ？ 決 不 如 此 。」

19章的記載中，約拿單曾向大衛通風報信，並且暫時說服掃羅放棄殺害大衛的意圖。因為得到了約拿單的保證，大衛才回到掃羅的面前。所以此時的大衛非常困惑，一方面是約拿單告訴他安全了，但另一方面掃羅又確實千方百計追殺他（20:3 "大衛...說：...我指著永生的耶和華，又敢在你面前起誓，我離死不過一步"）。故此，大衛從拉瑪撒母耳處逃走之後，首先回到約拿單這裡討要說法，希望約拿單能夠幫助他明白掃羅到底是怎麼想的（20:4-7「約拿單對大衛說，你心裡所求的，我必為你成就。大衛對約拿單說：...你父親若說好，僕人就平安了；他若發怒，你就知道他決意要害我」）。但不幸的是，這次掃羅的心意已決，定要置大衛於死地。見到自己無法救大衛脫離險境，約拿單只好與大衛依依作別，送他上路繼續逃亡。需要注意的是，約拿單顯然明白大衛才是在神面前真正蒙恩的人，將來必要興盛，而本家必要衰微，因此反覆與大衛結下盟約,不是以尊貴王子的口氣，而是用祈求大衛施恩的口氣（20:13-15 "願耶和華與你同在，如同從前與我父親同在一樣。你要照耶和華的慈愛恩待我，不但我活著的時候免我死亡，就是我死後，耶和華從地上剪除你仇敵的時候，你也永不可向我家絕了恩惠「）。約拿單對待王位的心思正如約伯一般，」我赤身出於母胎，也必赤身歸去。賞賜的是耶和華，收回的也是耶和華；耶和華的名是應當稱頌的「（伯1:21)。可惜其父掃羅並不明白這個道理並且順服安排，今日仍有許多基督徒也是如此，皆因人本性是軟弱的。」在這一切的事上約伯並不犯罪，也不以神為愚妄「（伯1:22)，這輕描淡寫一句帶過的背後其實藏著何等的不易。但」在人不能的，在神凡事都能「（太19：26），歸根結底，一切皆源自神的恩典和憐憫，人本身沒有什麼可以自誇的。

離開約拿單之後，大衛來到了挪伯，也就是約櫃所在的地方，那裡有許多的祭司。亞希米勒就是其中的大祭司。20:1描述說"亞希米勒戰戰兢兢地出來迎接他，問他說:你為什麼獨自來，沒有人跟隨呢？」。從太12:3的表述「大衛和那些與他在一起的人飢餓時所做的事」可以看出，大衛其實可能還是有極少數的貼身隨從的。不過大衛作為王尊貴的女婿，以色列著名的將軍，此次出行僅有幾個隨從相伴，還是不得不讓人生疑。此外，亞希米勒也可能聽到了掃羅與大衛不和的風聲。對於亞希米勒的問題，大衛顯然沒有誠實地回答，而是假借執行掃羅王秘密任務的名義，向亞希米勒討要食物。我們不可為大衛的謊言強行辯解，認為這是可以接受的行為。Adam Clarke評論說:"A heathen may say or sing thus, but no Christian can act thus, and save his soul, though he by doing so may save his life".Matthew Henry更加直白地說："What shall we say to this? The scripture does not conceal it, and we dare not justify it. It was ill done, and proved of bad consequence; for it occasioned the death of the priests of the Lord, as David reflected upon it afterwards with regret.「誠然，亞希米勒一家的悲劇源於大衛的這個謊言，大衛自己也意識到了這點（」你父的全家喪命，都是因我的緣故")。聖經的讀者，尤其是舊約的讀者需要清醒意識到，除耶穌以外，所有的人都是有罪的。亞伯拉罕，雅各，摩西和大衛，都是如此。他們之所以為神喜悅，是因為他們信神，而不是因為他們不犯罪。因此，切莫不可認為他們所有的行為都是神所認可的，是我們可以效仿的。21:8中大衛再次欺騙亞希米勒說：「你手下有槍有刀沒有？因為王的事甚急，連刀劍器械我都沒有帶」。然而，從結果來看，神似乎並沒有因此責罰大衛，卻仍然提供他所需求的食物和刀，而且是對大衛來說有著非同尋常意義的刀（v9:「你在以拉谷殺非利士人歌利亞的那刀」)。總而言之，神因著憐憫不去計較困境中的大衛的過犯，卻出於恩典提供他所需用的。

至於大衛吃陳設餅這個細節，可以稍加註明一下。「祭司對大衛說：我手下沒有尋常的餅，只有聖餅，若少年人沒有親近婦人才可以給」（v4）。祭司提出的這個要求顯然不是摩西律法的要求，因為根據摩西律法，只有祭司可以吃聖餅。但正如耶酥評論的那樣：「他不是進了神的殿，和他們吃了陳設餅嗎？這餅是他和那些與他在一起的人不可以吃的，唯有祭司才可以吃...『我喜愛憐恤，不喜愛祭祀』，你們若明白這話的意思，就不將無罪的當做有罪的了「（太12:4,7)。於是，祭司不僅出於憐恤，同時也根據」聖潔「這一律法的精神提出了折中的方法，如果你們是潔凈的，那麼就可以吃。

得到補給之後，大衛到達了他的目的地：非利士地區的迦特。顯而易見，大衛長久以來都是非利士人的敵人，殺死了迦特的巨人歌利亞，也殺死了數以百計的非利士人。但從大衛的角度來說，連撒母耳和約拿單都沒有辦法庇護他，以色列境內還有誰可以投靠呢？而如果投奔以色列周邊的國家，怎能確定他們的王不會為了討好強盛的掃羅王而把大衛遣返呢？因此大衛只能兵行險著，投奔以色列的敵人迦特王。從迦特王的角度來說，收留大衛不但可以削減以色列的軍事力量，同時孤身一人的大衛也無法成為威脅，何樂而不為呢？中國的歷史中，曹操擊敗劉備之後收留了關羽，也是同樣的道理。可是事與願違，大衛的處境變得更加兇險，因為他周圍的非利士人也想要殺他，甚至拿住了他。如所有人一樣，大衛此時是懼怕的，但懼怕之外他還有其他幾種心態，從他此時寫的詩56章可以看出:

1.堅定倚靠(詩56:3 」我懼怕的時候要倚靠你「)。

2.知道必脫離險境（詩56:9"我呼求的日子，我的仇敵都要轉身退後。神幫助我，這是我所知道的「）。困境中倚靠神是基督徒常有的心態，但困境中能夠看見仇敵退後，看見最終得救的光景卻是少有。這不僅僅是尋求神的幫助，而透過信心更進一步的直接看見了神的幫助。這是何等不動搖的信心。

3.讚美神。」讚美「在詩56章中反覆出現三次。困難中呼求神，呼求蒙應允後讚美神，是正常的。但困境中讚美神，是難得的。這種讚美不是空洞的，無中生有的強行讚美，而是藉信心看見得救的光景時，發自肺腑的讚美。

絕境中仍能堅定倚靠，能就像親眼看見一樣知道自己必脫離險境，並且衷心讚美神，頗為難能可貴。

大衛裝瘋賣傻後被迦特王趕走，終於逃離險境，於是寫下詩34章。詩34與詩56對比，重點有了明顯的變化，不再是懼怕中的呼求，而是得救後以自身這段經歷為見證，教導聽眾當投靠神，行公義，也鼓勵其他處在絕望中的人（詩34:11「眾弟子啊，你們當來聽我的話！我要將敬畏耶和華的道教訓你們」）。我們耳熟能詳的「耶和華靠近傷心的人，拯救靈性痛悔的人」也出於此。除了讚美以外，以自身的見證鼓舞他人，是恰當的回應神恩典的行為。

故事仍在繼續。從迦特王處出來，大衛已經明白沒有人可以庇護他了，因此他選擇紮根猶大西部邊境與非利士接壤的亞杜蘭這個三不管地區自起爐灶，建立私人武裝。前來投奔大衛的人並非什麼大能的勇士，而是由以色列社會的邊緣群體組成的烏合之眾。隨後大衛明白自己無力保護父兄們，於是再次遷徙，到了以色列東南鄰居摩押的地界，把他們送到摩押王那裡避難，自己則住在米斯巴的山寨（註：也有人認為他回到亞杜蘭洞，但這不是主流觀點）。根據流傳於猶太人中的說法，他的父兄最終被摩押王殺害，但這是後話，此處無需細談。v3"等我知道神要為我怎樣行「。顛沛流離中，大衛再次等候尋求神。終於，神通過先知迦得對大衛說話了：」你不要住在山寨，要往猶大地去「。大衛就遵循指示，進入哈列的樹林。這個樹林的具體為止無人知曉，但可以肯定的是，它處於猶大地界當中。重返猶大地界，進入掃羅的勢力範圍是需要勇氣和信心的，但大衛遵行了。遵照神的指示直接面對困難和挑戰，不是一件容易的事，但有一種情況比直面困難更讓人難受，就是完全沒有神的指示，也看不到希望。回顧19章至22:4的記載可以發現一件非常蹊蹺的事，就是在整個過程中，神似乎對大衛沉默了。大衛就像無頭蒼蠅一樣，寄希望於撒母耳，然後希望破滅了；寄希望於約拿單，然後希望破滅了；寄希望於迦特王亞吉，然後希望破滅了；逃到亞杜蘭和摩押，然而還是沒有安全感。希望一個個破滅的時候，人該是多麼渴望神的指引。神啊，我知道你的道路高過我的道路，你的意念高過我的意念（賽55），我也願意按你的意念行走你的道路，我也不畏懼道路上的艱險，但只求你將你的道路和你的意念指示給我。然而，神的指示可能在漫長的等待後才初現端倪。等待中信心受挑戰，耐心遭磨礪。此等黑暗不見亮光的窘境中，唯有堅信」主雖然以艱難給你當餅，以困苦給你當水，你的教師卻不再隱藏，你眼必看見你的教師「(賽30:20),唯有堅信」你們所遇見的試探，無非是人所能受的。神是信實的，必不叫你們受試探過於所能受的，在受試探的時候，總要給你們開一條出路，叫你們能忍受得住「（林前10：13），唯有堅信」耶和華必在你前面行，他必與你同在，必不撇下你，也不丟棄你；不要懼怕，也不要驚惶「（申31:8)。歸根結底，耶和華的離棄才是最讓人傷痛的，就連主耶穌臨死前也曾大聲喊著說：「以利！以利！拉馬撒巴各大尼」就是說：「我的神！我的神！為什麼離棄我？「（太27:46)。

總結這一部分內容，我們看到大衛在逃難的路上發現所有希望接踵破滅，以致看不見出路，但神在途中仍有供應和拯救，並最終通過先知迦得傳來指引的訊息。而大衛在苦難和無助中，依舊堅信，倚靠，讚美，傳揚神的救恩。明天未必會更好，因為曙光可能要在明年今日才來到。黑暗而漫長的過程中，雖然情形可能愈發糟糕，也看不見神為人預備的出路，但神也會在其中不時彰顯恩典，將人從覆滅的邊緣拉回，給人安慰，給人供應，給人信心以堅持到神預定的那一刻。因為，」耶和華說：我知道我向你們所懷的意念是賜平安的意念，不是降災禍的意念，要叫你們末後有指望「（耶29:11)。從這段黑暗中，人可以獲取無比寶貴的屬靈財富，譬如明白何為神的主權，譬如明白何為」得救在乎歸回安息；得力在乎平靜安穩「（賽30:15),譬如明白何為」放下為自己抓住的「但將未來方向交託給神，譬如明白何為神的信實。

不過需要明白的是，大衛並非平白無故就有信心可以篤定神必拯救。大衛的信心來源於神對他的應許，就是神通過撒母耳膏立大衛做以色列的王並且」從那日起，耶和華的靈就大大感動大衛「（撒上16:13)。與舊約時的以色列人相比，從某個意義上來說，基督徒是更加蒙福的，因為他們不需要王或先知之類的身份，就已蒙神應許可以從容面對各樣困境，就已有聖靈常駐，更有主耶穌基督所成就的福音支撐。

林後4:7-17 "我們有這寶貝放在瓦器里，要顯明這莫大的能力是出於神，不是出於我們。我們四面受敵，卻不被困住；心裡作難，卻不至失望；遭逼迫，卻不被丟棄；打倒了，卻不至死亡。身上常帶著耶穌的死，使耶穌的生也顯明在我們身上...因此我們不喪膽。即使我們外在的人漸漸衰朽，我們內在的人還是日日被更新。我們這至暫至輕的苦楚，要為我們成就極重無比，永遠的榮耀」。

從約3:16中，我們徹底明白，確信神的愛是何等長闊高深，怎麼可能離棄我們呢？因著神的不離不棄，因著耶穌基督的福音，因著聖靈，我們雖然活在如易碎瓦器般的身體里，雖然仍有喜怒哀樂悲歡離合，但我們有能力：不求不被困住，而是已然知道不被困住；不求不至失望，而是必然不會失望；不求不被丟棄，因為知道不會被丟棄；不求不死亡，因為必然不會死亡。正如羅8:37所說「靠著愛我們的主，在這一切的事上已經得勝有餘了」。詩56中的大衛王不正是如此嗎。

願所有長期行在黑暗困苦中的弟兄姐妹都能堅信，倚靠，讚美，傳揚神的恩典。明天未必會更好，但更好的那天必然會來到。