如何出離苦海？（圖）—道德真源

來源：道德真源網《佳文賞析》欄目1409篇

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　　「爾時，世尊告諸比丘，言大海者，愚夫所說，非聖所說，此大海─小水耳。云何聖所說海？謂眼識色已，愛念、染著，貪樂身、口、意業，是名為海。一切世間阿修羅眾……乃至天、人……」六道裡面的眾生，「悉於其中貪樂沉沒，如狗肚藏，如亂草蘊，此世、他世絞結纏鎖，亦復如是」。

　　佛陀就講：一般所稱的「大海」，對佛陀、解脫者而言，都只是小水池，不算什麼！那一種海很容易度過。真正的「苦海」，我們身、口、意所造成的「苦海」，卻很難、很難超越！比如大西洋是很輕易可以超越，只要一萬多元的飛機票，就可以飛到美國去了。一張飛機票，就可以超越過大海，只要三萬元左右，就可以繞地球一周。所以，你要繞地球好幾圈，都很容易啊！心外的距離都沒什麼，如果解脫是向外求，那些向外追求的科學家就可以解脫了。如果假設解脫是在月球，他們早就發明太空器，然後飛到月球上、就可以解脫了。如果解脫證明是在太陽繫上面的一個行星，科學家就會趕快設法建造出火箭，然後把人類送過去那個星球。但是，那些都是不可能的。

　　向心外求，是不可能找到真正的解脫。佛陀認為有形的海洋還算是小case，都只是屬於「小海」而已，真正的大海是什麼呢？「聖所說海」佛陀所講的「海」、生死苦海，就是「眼識色已，愛念、染著，貪樂身、口、意業」，我們的六根跟六塵接觸之後，所產生的種種抓取、貪愛，這些就造成你的整個世界。對於什麼是「世間」、「苦海」，很多人都還是停留在錯誤的認識，包括大多數在佛門裡面的講經說法，都還在錯誤傳導所謂的「苦海」。

　　什麼叫做「苦海」？

　　如果不了解什麼叫做「真正的苦海」，又怎麼會有可能超越「苦海」呢？一般所認知的「苦海」，都是外面的世界，有些經典甚至講說「這個世界就是娑婆世界，這個世界是五濁惡世，就是一個『苦海』，所以我們要趕快，現在已經是……劫、……時期，已經快要如何……」都把外境形容得很醜，然後鼓勵大家逃到他方世界、鼓勵大家移民……。

　　佛陀就坦白講，眾生就是這樣一世一世的，在那裡一直逃！一直跑啊！一直逃！一直跑啊！因為你跑到那個世界去之後，人家還是告訴你「這個世界是娑婆世界，這個世界是五濁惡世，我們要趕快要到他方世界去啊！……」。其實真正的「苦海」，不是外面的娑婆世界。

　　「世尊！所謂世間者，云何名世間？」什麼叫做「世間」？什麼叫做「出世間」？「世間」講的就是苦海，「出出世間」講的就是出離苦海。如果我們修行不知道什麼是「苦海」，就沒辦法真正出離苦海。如果錯誤認知「苦海」，就不可能出離這個苦海。所以，要正確認識什麼叫做「世間」？什麼叫做「苦海」？什麼叫做「出世間」？什麼叫做「出離苦海」？今天如果能夠聽聞到這些，然後觀念能夠釐清出來，正確修行的方向就會建立起來。

　　佛陀就告訴三彌離提，所謂的「世間」就是「謂眼、色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受——內覺若苦、若樂、不苦不樂，是名世間」其他的耳、鼻、舌、身、意都是一樣，佛陀稱這個叫做「世間」。「所以者何？六入處集則觸集，…………如是乃至純大苦聚集」佛陀是要告訴我們什麼叫做「世間」？「世間」就是我們六根跟六塵相觸之後，產生「六識」的整個這些，就是我們的「世間」。佛陀所要講的「苦海」，所要講的「世間」，不是外面的世間，不是外面的世界，你要出離的「苦海」，不是外面這個苦海。「六根」是我們的身、心，也就是身、口、意，「六塵」表示所有的一切境界，「苦海」是指我們的「六根」跟外面的境界接觸之後，產生貪愛、嗔恨、苦受、樂受，我們的心和境界糾纏在一起，我們的心被境界牽著走，形成這樣的一個叫做「苦海」。

　　所以，什麼叫做「世間」？你的「世間」、你的「苦海」，不會超過你的「六根」跟「六塵」接觸的範圍。因此，每一個人的「世間」，每一個人的「苦海」，都不一樣。不要以為「我們都同樣住在地球上，大家都住在地球村裡面，世界應該是一樣，怎麼會不一樣？……」！錯了！同樣是這個世界，但是那些有修有證的人，就是住在極樂世界裡面。如果你還在顛倒夢想，就是在「苦海」裡面，你還在厭離這個世界，還不知道珍惜這個世界。

　　「苦海」不是外面的世界，不是外面的這些境界，你的「苦海」、你的「世間」，就是一個人的六根跟六塵跟境界接觸之後，產生的苦樂、順逆那些，就是你的「世間」，每一個人都不一樣。「若無彼眼、無色、無眼識、無眼觸，無眼觸因緣生受——內覺若苦、若樂、不苦不樂，則無世間，亦不施設世間。所以者何？六入處滅則觸滅…………」此處經文的含意很深。不了解的人會認為「修行人就是要把眼睛遮蔽起來，不能夠看外面；耳朵都要塞起來，不能聽外面的聲音；吃東西不能有覺受……」這樣都是沒有正確理解經文的意思。

　　「六根」就是眼、耳、鼻、舌、身、意，「六塵」就是色、聲、香、味、觸、法。我們眼根接觸外境，這一根跟一境都是相對應的，眼根對色塵、耳根對聲塵、鼻根對香塵、舌根對味塵、身根對觸塵、意根對法塵。我們的「六根」接觸外面的「六境」之時，都會被境界捆綁住了、被境界牽走了，被境界所系縛住。你遇到好的、遇到可意的境界，是產生「樂受」，就一直的抓、一直的貪，不會知足，會愈想、需要愈多。當「六根」觸到「六塵」，遇到不可意的境界，你就會抗拒，然後就會起嗔，於是就產生「苦受」。

　　當我們的「六根」接觸「六塵」，你覺得好的，就想要愈來愈多，就是人類的慾望無窮，很難知足！你會去越抓越多，也會一直要趨樂，要抓取「樂受」。當你遇到逆境的時候，就會抗拒、會嗔恨、會逃避，苦啊！苦啊！於是就在「苦受」、「樂受」裡面，有時候還有一種「不苦不樂受」，這些也會有。在這個苦、樂受裡面，還會感嘆：人生不如意之事十之八九，很多的逆境、很多的不理想、很多的不可意……，這些都出來了，就形成你的世界。

　　佛教所講要修行的世界是什麼？什麼叫做「世界」？什麼叫做「世間」？不是外面的世間，但是我們為何無法超越「苦海」、超越「世間」？因為「身見」、「我」、「自我」這些，都還死抓不放。當有一天超越、證悟到「無我」，你才會從個人的世界、從個人的「世間」脫胎出來，才會活在實相的世界，才能夠見到「實相」，才能夠「見如實、知如真」，這時候當下就是凈土。所以，極樂世界就在這裡，不是在別的地方。

　　所謂根、塵、觸的「滅」，不是說你不可以去聽、不可以去吃、不能夠去聽，或是不能去看，而是一般凡夫看到好的，就會被境界牽著走。一般人聽到人家在諷剌你、批評你，你的心就會起嗔恨心，就被境界牽走了、束縛住了。一個解脫者的看，就是單純的看，聽就是單純的聽，你講我好、我也讓它流過，不會產生「我慢」；你批評我、講我不好，我也讓它流過，不會對你起嗔。因為所有的境界，都是不斷一直剎那在生滅流動，你剛才對我批評、說我不好的那些話，如果我不要去抓，它也是會流過去。因悟我現在面對當下的一切，所以你剛才跟我講那些，我雖然是在聽，但是我不會被境界礙著，等於是說聽到就像沒有聽到，變成說剛才那些境界等於是沒有「觸」。

　　所謂的六根「觸滅」，就是沒有被境界所抓取，你讓它流過，好的、你知道，但是你不會去抓；壞的、你也知道，但是你不會去抓取。所以，經文所講沒有「六根」跟「六塵」的接觸、沒有「世間」，不是說你沒有去看，只是說你看了之後，不會被境界牽著走，不會被境界糾纏住，你一樣都是活在當下，你的嗔恨跟喜愛、貪婪沒有了。一般人是如果有人罵你一句話，心裏面就很不高興，不是說我剛才前一分鐘罵你，你的不高興只是一下子就消失了，你的不高興還會再繼續醞釀。當我在幾分鐘之後，再稍微誇讚你一下，你就聽不到我現在稱讚你的話了，因為你的心已經是被剛才生起嗔心的境界拉走，沒有活在當下。

　　一般人的「六根」跟「六塵」接觸的時候，都是成為境界的奴隸，被境界牽著鼻子走。聽到你喜歡聽的，你就想越聽越多，然後你的心就沉溺在「樂受」裡面，尾巴翹得很高，「我慢」又生起了。如果聽到人家批判你，於是覺得很不滿意，會想伸冤、甚至抗拒，嗔恨啦！苦啊！……就是這樣。所以，凡夫就是根、塵接觸之後，成為境界的奴隸。解脫者是你說我好、我知道，但是我不會起「我慢」，也不會被境界捆綁住；你指責我、批評我，說我很不好，我也是笑笑，也不會跟你們起嗔。一個解脫者就是不會成為境界的奴隸，境界一直在流動、一直在流動，過去的一切就是心完全開放，讓它流過、流過，活在每一個當下。境界對他來講，有觸、等於沒有觸，但是他不是沒有覺受，一樣是有正確的明覺。

　　「云何為世間？」，什麼叫做「世間」？佛陀就講「六內入處」。佛陀在這幾經裡面就講到什麼叫做「世間」？「六內入處」就是我們的「六根」。「眼內入處，耳、鼻、舌、身、意內入處」，眼、耳、鼻、舌、身、意叫做「六內入處」。色、聲、香、味、觸、法叫做六種「外入處」。我們接受外面的訊息，身體叫做「內身」，透過六種管道接受外面的訊息進來，叫做「六內入處」。外面的「色」透過眼根，然後傳到我們的身體。什麼叫做「世間」？因為你的「六根」接觸「六塵」之後，所產生的苦受、樂受，這裡面有你的貪、嗔染污進去，就叫做你的「世間」。

　　可以靜下來思維、消化，你最擔心的是什麼？最讓你感覺痛苦的是什麼？去看看是不是裡面其中任何一根跟境界碰觸，被境界束縛住了？前幾天人家罵你、激怒你、攻擊你、批判你，是一個「法塵」，你聽了之後，到現在還悶悶不樂，這是你的「意根」，還被前幾天的「法塵」束縛住了，沒有從那個境界脫離開來，就是成為境界奴隸，於是還在「苦海」裡面。如果能夠一方面了解到世間眾生的心態，然後一方面去了解這些法義之後，你聽過、讓它流走，一方面也體諒眾生，一方面慈悲迴向這個世間，你又有消化，又不是用壓抑、用忍耐的，於是那一陣風、那個境界早就吹過了，它對你無所質礙、沒有阻礙，因此「意根」是清凈的，你是解脫自在的。

　　什麼叫做「世間集」呢？

　　「世間集？謂當來有愛、喜、貪俱，彼彼集著無餘斷。」我們一般遇到順境，就一直要抓愈多愈好，當然它只是一個舉例，包括抗拒、嗔恨也都是啊！在逃啊！在避啊！就是「世間集」。

　　什麼叫「世間滅」呢？

　　「謂當來有愛、喜、貪俱，彼彼集者無餘斷，已舍、已吐、已盡、離欲、滅、止、沒。」注意「斷」這個字。

　　這裡是講得很簡短，但是真正要體會到那些，必須體悟到「無常」的實相，體悟到「無我」的真理，才會厭離往昔被境界牽鼻子走的情況，這時候你才會無欲。「無欲」就是會看到往昔人家說我們一句話，我們就被他拖得團團轉，你就會覺得太不值得了，於是你就會厭離那一種嗔心，就能夠做到「厭、無欲」，就是這裡所講的「斷」。

　　「已舍、已吐、已盡，離欲、滅、止、沒」往昔的這些顛倒夢想，往昔的這些愚痴，你都把它舍下，這樣才能夠不成為境界的奴隸，才能夠解脫自在，叫做「世間滅」，也就是這樣才能夠出離苦海，叫做「出離苦海」。「云何世間滅道跡？」怎麼樣才能夠真正到達解脫的世界呢？怎麼樣才能夠出離世間、出離苦海呢？就是要走「八正道」，而且要走「出世間法」的八正道。「八正道」有「世間法」跟「出世間法」之分，以後我們也會解析什麼叫「出世間法」的「八正道」？在修行路上有很多重要的關鍵分岔路，如果沒有清楚了解，走偏差、走錯，你不知道；在「世間法」裡面繞，你也不知道。所以，聞思基礎的建立是相當重要。你要實修，如果沒有具足聞思基礎，在修行的過程中，有很多的分岔路，你走錯了都不知道，所以叫做「世間滅」。

　　具體釐清「世界」、「世間」的定義，讓大家真正了解之後，就會知道修行用功的重點要放在哪裡，當你真正知道「苦海」是在哪裡，才會知道病因在哪裡，知道解脫的目標在哪裡，就能夠確定朝著這個目標邁進，這是非常重要的一個關鍵。

　　【法義分享】：佛經里所稱的「世間」有兩種：一是主觀的「世間」——由個人五蘊、六根所蔓延而生的世界——這是夢幻世界。一是客觀的世界——這是實相的世界。佛陀所講的「世間」大部份都指前者——主觀的世界。這是每個人的六根觸六塵後，生起苦樂受、生起種種愛染及貪嗔痴的世界。這種世間是由「自我、我慢、我欲，我能」所想像構築而成的「夢幻世界」。這是佛陀所稱的「苦海」。

　　注意！這是非常重要，對於「苦海」方面，沒有正確的認識，就不可能出離「苦海」，你還在向心外去求，都是因為不了解「苦海」，還想到他方世界去，都是沒有真正認識「苦海」。「苦海」不是外面的世間，「苦海」是在你的內心裏面，你的身、口、意透過貪、嗔、痴所抓的世間，就是「苦海」。這個「苦海」可擴及到三界。「三界」就是欲界、色界，還有「無色界」。所以，每個人的世間，每個人的三界都不一樣，因為每個人的貪、嗔、痴程度都不同，對象、目標都不一樣。

　　就像華航空難或是新航空難，家屬會非常悲哀傷痛，當太太看到先生成為一堆焦炭之後，她是怎麼樣？心碎啊！如同活在地獄裡面，你的感受跟她的感受會不會相同？不會啊！為什麼不會？因為你對這一堆焦炭的依賴抓取不一樣，他太太原來是很依賴這個先生，很抓取這個先生，認為這個是我的、我的先生，我家庭的棟樑、我的依柱、我的依靠，這是「我的」。當「我的」展現「無常」的時候，哇！她整個依靠都消失了，她整個的抓取、她的要，全部都從手中奪走了，原來美好的夢幻世界破滅了，於是她的世間就墮入地獄裡面。

　　你雖然也會有所感觸，覺得怎麼又發生這種悲哀的事情，但是你只是一個感觸，你的哀傷、你的痛苦不會跟她一樣，就是因為你的世界跟她不一樣，不是說沒有感情，而是因為你關心的、所擔心的，跟她所擔心的、所關心的不一樣，你有你關心的父母親、你的家庭、你的親戚子女，她有她的世界，當你的親友發生無常災變的時候，你的感受跟他的感受也不一樣。所以，每一個人所抓取的「世間」都不一樣，每一個人的世界都不一樣，一般凡夫就是這樣。

　　不是說一個解脫者他的心，就是很僵硬、麻木不仁，都沒有血、沒有眼淚，都不會有覺受的，不是這樣啊！所以，莊子的太太死亡之後，莊子展現是怎麼樣？鼓盆而歌！當然最初他也是會有所感慨「我的老伴走了」，但是後來他又更深一層的體會之後，他覺得應該以辦喜事的這一種心情來面對。「鼓盆而歌」不是說太太之前都先忤逆我，現在你死了，才來好好慶祝，不是那樣啦！他是深刻體會到生命的意涵。一個解脫者一定是這樣體會，當你活著的時候，他也是好好善待之，但是當死亡的時候，他會全然接受。

　　一個解脫者是體悟到有緣在一起之時，是珍惜每一個緣，但是不會被這個緣束縛、牽著走。當因緣變化轉換變異的時候，他接受無常的實相，不會被因緣牽著走，在活著的時候，大家能夠好好珍惜相待。所以，大家對你的太太、對你的先生、對你的家人也是一樣，大家有緣相處的時候，好好的珍惜，但是不黏著、不抓取，而是善待每一個因緣。當緣盡的時候，覺得沒有愧對你，於是會接受每一個自然法則的演變。因此，莊子是真的有所體悟，才能夠做得出來，不是無情。中國有一句話「死於安樂，生於憂患」，佛陀要我們「習苦」，慢慢去體會「苦諦」，就有危機意識，慢慢去體悟到「無常」，我們本來都一個幻相，要一直去抓這個「常」，就沒有危機意識。

　　有些人認為結婚之後，就好像找到一個靠山，從此擁有幸福永遠美滿的家庭，沒有危機意識。在新婚的期間很甜密，當境界有所變化、離婚的時候，多少人是以平常心去面對，原來在談戀愛階段，所說的很多甜言蜜語、保證、山盟海誓，但是沒多久呢？變了！都是沒有去體會「無常」，活在「常」的幻相裡面。當你解脫的時候，就可以知道，答案要你自己去證明。因為我跟你講的答案，不會是你心裏面要的答案，當你解脫的時候，再回來看看莊子待人處事的對待，就可以知道他是不是一個解脫者，唯有阿羅漢才能知道他是不是阿羅漢。所謂「初果、二果、三果、四果」，都是一個階段、一個階段，與體悟法的深淺度有關。

　　真正一個究竟解脫者、四果阿羅漢，他是沒有貪、嗔、痴。如果大家都是「證初果」，所看的世界還未必相同，雖然你已經證初果，但是還有貪、嗔、痴，只是你心鏡的扭曲度、彎曲度，比以前少、比以前小，你所看的實相會比較真實一點，然而還不是如實。所以，每個人所看的都不一樣，「證初果」也還不一樣，到二果、三果會越來越相同，因為證到「三果」，還有「無明」、「我慢」遮障，「蓋」還會有。當十個結都斷盡的時候，真正一個阿羅漢是貪、嗔、痴止息，兩個阿羅漢他們所看的「世間」是一樣的。

　　原始佛法所要出離的「苦海」，所要出離的「三界」，就是指由「自我」、「我慢」所構築而成的夢幻世界。如果把「苦海」認為是外面的世界，認為現在是五濁惡世，想要離開地球到他方世界去，沒完沒了！只是個人的一種不滿現實、不知足，然後又向心外去抓取一個理想的未來，但是都屬於夢幻世界。唯有出離夢幻世界，才能活在客觀的實相世界，而得解脫自在，就是佛陀所稱「究竟涅槃」的彼岸。當你真的是從這裡走出來的時候，會發現涅槃彼岸就在這裡，極樂世界就在這裡，這時候你到任何地方都是安住在每個地方，不會心外去求法。所以，所謂的「見諦人」不會有向心外去求的現象，凡夫一般人就會向心外去求法。

　　真正要出離夢幻世界，「自我」要先消失，也就是深層的「我慢」與「無明」要破除，這是屬於高標準的要求。深層的「我慢」與「無明」要斷除，是要證到四果阿羅漢，要真正見到實相，貪、嗔、痴、十個結要都止息、沒有，你的心才是一面明鏡，這樣才能夠真正看到實相。你沒有看到實相，就是「見不如實，知不如真」，因為被我們的「自我」、「我慢」遮障了，是「自己」遮障住。同樣的一條線，甲所看出來的，與乙所看出來的、丙所看出來的、阿羅漢所看出來的，都不是同樣的一條線。只要你還有貪、嗔、痴，就會把這個境界扭曲。

　　就像當你在戀愛中，想要去追一個人、愛一個人，都是看對方的優點，當有一天得到了，相處一段期間之後，就覺得很怨恨、厭煩，怎麼全都被綁住？！怎麼跟之前告訴我的，都不一樣呢？！於是吵著要分離。這時候你看的是什麼？都是看到對方的「缺點」。所以，只要你還有貪、嗔、痴，就會隨著你的喜愛來看待實相，每一件事情都是這樣。唯有當你沒有貪、嗔、痴，才能夠站在如實客觀的立場，看到實相世界、極樂世界，就是一個解脫者的「如實觀」，這是要出離「自我」才能做到。

　　只要你有「自我」，就會有「我」、「我所」；有「我」，就會有我要、我不要；有貪、有嗔，就會去扭曲、污染這些境界。當貪、嗔、痴止息，才能夠看到本來面目、「如實觀」，就是「如來」，如其本來的看待事情，這樣就會遠離顛倒夢想，而活在解脫的世界。所以，真正要出離夢幻世界，「自我」要先消失，也就是深層的「我慢」與「無明」要破除。

　　「實相世界」是中性的，離苦、樂兩邊。但是後世很多佛教徒，卻本末顛倒的扭曲，把客觀中性的實相世界，扭曲為「五濁惡世」，扭曲為「苦海」，因而拚命要出離，或悲觀厭世，或大力鼓吹移民到他方世界。

　　只要「自我」不死，不管怎麼厭離、不管移民到何方世界，都仍是在「自我」所想像構築而成的夢幻世界裡，那都不是「實相」。舉例來講，當你生活在台灣的時候，不能夠珍惜這樣的一個環境，然後這裡也抱怨、那裡也嗔恨，覺得左鄰右舍處處都對你不好，覺得台灣好像地獄。聽說美國是天堂，於是把家產什麼都賣了，百般設法求到美國去，移民到他方世界去。當你到美國去之後，原來那些苦就會完全改變嗎？原來那些夢想就能夠實現嗎？除非你的心境改變，否則你在台灣跟左鄰右舍沒辦法相處好，你到美國去，因為帶著同樣的心境，還是會跟人家相處不來，還是覺得處處人家礙著你，覺得人家都是對你很冷漠。

　　所以，不是在「境界」，而是在於「心境」。真正的解脫，不是外面的境界礙著你，是我們自己錯誤的顛倒夢想，重要是把「心境」改變過來。佛陀本來是要引導眾生出離「我」、我所、我慢的夢幻世界，就是改變我們的心境，改變我們的錯誤認知，這樣才能夠回到實相的法界，才能夠見到實相的世界，才能夠見到極樂世界。但是怕「無我」的眾生呢？卻用「我慢」去否定實相的世界，然後再去追逐理想的夢幻世界。

　　真正要出離夢幻世界，「自我」要先消失，這是一個先決條件。「自我」要消失，就是要體證到「無我」，如果沒有真正體證到「無我」，這個「我」會抓得死死的，這樣就會有很多的我要、我不要，很多的貪、很多的嗔，就沒辦法看到實相。所以，真正要看到實相，必須體證「無我」，要真正能夠做到「無我」，就是要逐步深度去聞、思、修，才能夠「厭、離欲」原來「我」、「我所」的幻相，才會願意從那些脫離出來。

　　證到初果、二果、三果，「我」、「我慢」都還沒斷盡，我們先講明從初果到四果的整個解脫道，讓大家知道深層的「自我」，絕對沒那麼容易突破。不要以為說「我早就知道「無常」啊！我早就知道「無我」啊！……」知道歸知道，都是用嘴巴講，最重要是怎麼樣去做到，才是今天大家一起聞、思，然後進入實修實證的主要目的。除非我們真的能夠體證「無常」，真的做到「無我」，不然，所有的聞思，都只是在滿足我們一些求知慾而已。我們真的是要為解脫而來。

　　譬如我們常常想著應該要怎麼去打扮、裝扮自己，覺得這樣做才能夠符合我的要求，也可以在人家面前展示我所要的角度，於是我們很多的觀念，都是從一個「我」出發。認為這是「我的」，我的先生、我的小孩、我的房子、我的家產、我的……、我的……。「我所」就是我的、我的、我的……，「我所」是隨著「我」而成立，這是我的家、這是我的國家、這是我的黨派……，這是我的派系、宗教、派系……，只要你去抓那個「我」，於是這個「我」之外的，就成為是「非我」、不是「我的」。如果你落入一個你很支持、很認同的黨派，於是跟這個黨派對立的另外一個黨派，你就會去排斥它。

　　當你的內心不安，就會向外去抓一個覺得可以依靠的，只要你有依靠一個、有去抓住一個，因為「世間法」是相對性存在的二元對立，另外一邊就是你所不要的。如果你認同民進黨的作為，很支持民進黨的作為，於是就會排斥國民黨的見解。如果你認同國民黨的見解、國民黨的作為，你就會排斥另外一黨的作為。因為你認同這個黨，這個黨就是「我的」、「我」的黨，我依靠抓住這個黨，覺得我們的理念能夠實現，但是你會去排斥其他的。

　　譬如這是我的家庭、我的小孩，如果我的小孩跟別人打架，你的心會偏袒在哪裡？只要你有一個「我的」，你的心會被「我的」牽著走，你的心都會系縛在這上面，然後跟「我的」相反的另一方面，就是「非我的」，變成要排斥它，都是在二元對立的世界，都是在「我」、「我所」的世界，但是，那個是夢幻世界，因為你所抓的，都是一直要抓「我」的、要抓「常」的，但是事實的實相不會這樣，你所抓的只是一個夢幻世界。

　　沒有危機意識，就是在夢幻世界裡面。當你去體會實相、了悟實相，就會完全放開，然後珍惜每一個因緣，就是「緣起」。你會珍惜每一個緣起，大家有緣在一起，就是珍惜；當緣盡散滅之時，我也全然接受。如果好好珍惜當下、每一天，都很愛惜你自已，所謂的「慈悲喜舍」就是從你這個「點」開始。你能夠好好珍惜、愛惜「自己」，才能夠真正愛惜你的先生，每一天都能夠珍惜這樣的因緣。愛惜自己跟「抓取」不一樣，你愛惜自己、尊重自己，你也會尊重他，也會給他自由、給他獨立，你不會抓取。你會珍惜每一個因緣，當有一天緣盡的時候，也會全然接受。難過當然多少會難免，但你會全然接受。

　　如果不能夠善待當下的每一個因緣，現在做夫妻就常常在吵架，常常在抱怨、常常不滿，怨來怨去，當有一天因緣變異，或一方突然發生變故，「苦」就產生了。所以，你能夠善待每一個當下的因緣，將來當因緣轉變之時，你也會全然接受，就是佛陀講的「緣起」。因緣的緣起、緣生、緣滅，它都是活的，每一天都在變化，你能夠接受現在當下「變」的因緣，將來它「變」的因緣，你也可以全然接受。

　　所以，學佛就是要透徹了悟「緣起」，緣生緣滅一樣是「無常」、「無我」。種種因緣的轉變，都在宣說「無常」跟「無我」法印，以後我們會逐步深入去體會，這樣你才會從夢幻世界醒過來。但是，怕「無我」的眾生呢？卻是用「我慢」去否定實相世界，然後再去追逐理想的夢幻世界。怕「無我」的人，會一直抓著這個「我」不放，然後否定客觀的世界，認為這裡不好、那裡也不好、這是「五濁惡世」，然後要到其他地方去，否定現在的實相世界，然後去追逐理想的夢幻世界。

上傳日期：2013.7.26