印度佛教史（39）從西方哲學說起（4）

1、康德

康德，西方哲學上重量級人物，調和前面的哲學思想和開啟後面的哲學思想。是哲學史無法繞開的人物。

康德的學說，是從休謨開始的。康德說：

休謨把他從獨斷論的睡夢中喚醒了

何以這麼說呢？從經驗主義出發，從洛克、貝克萊、休謨，基本上經驗主義這條路就走到死胡同去了。

休謨的懷疑論，使得知識的可靠性基本被粉碎了。那麼如果未來哲學要發展該怎麼辦？

於是康德力圖調和這個問題，康德怎麼做呢？

首先，康德把世界分成兩個世界，分別是此岸和彼岸。

所謂此岸，就是人類能夠感知到的世界，比如說萬物萬物，不僅包括感還包括思。

因此，康德認為，這些萬事萬物的感覺，都是表象，是主觀的。

但是問題在於，表象是怎麼產生的呢？

按照佛教的思想，是通過八識種現互熏的模式產生了種種妄想。

康德的觀點從一個層面和佛教是一致的。也就是說，在此岸世界之外，有一個彼岸世界。

佛教也說：

若如是者；何因緣故；於一切法離言自性，而起言說？答：若不起言說；則不能為他說一切法離言自性。他亦不能聞如是義。若無有聞；則不能知此一切法離言自性。為欲令他聞知諸法離言自性；是故於此離言自性而起言說。（《瑜伽師地論》）

這段話的意思是，假如我們認為我們所感知到的一切都是主觀的，那麼必然有一個心靈去感知事物，所以必然有一個離言的存在，這就是離言自性。

同樣，康德也是這麼認為，如果存在此岸，實際上就暗含著彼岸世界的存在。

從笛卡爾的思想，我們也說過，如果證明了思的主體性，實際上就已經證明了思的客體性。

而那個客體性就是彼岸世界。

因此，所謂彼岸世界，他具備這麼幾點

1、他是此岸的造就者。以佛教語言來說，那個彼岸就是依他起自性，此岸就是遍計所執自性。遍計所執自性他的所依就是依他起自性。

2、他是客觀存在，他具備客體性

3、他是不可知的

第三點，是延續了休謨的不可知論的觀點。在佛教看來，未成佛之人，也是不可知離言諸相的，但是宗教畢竟不是哲學。哲學走向不可知論，但是宗教走向的就是超驗主義。

那麼問題來了，不可知，你何以知呢？

既然彼岸世界你不可知，你怎麼就知道有這麼一個彼岸世界呢？前面我們講過笛卡爾說我思故我在，闡述了思的主客不分性（用佛教的語言就是，一念無明而生妄想），所以雖然從邏輯出發，看似是無法抵達非邏輯的彼岸世界。但是唯一的例外，就是這個思的客體性。

通過論證思的主體性，我們就可以確知必然有一個彼岸世界。但是彼岸世界是怎麼樣的？我們一無所知。

因此康德說：

作為我們的感官對象而存在於我們之外的物是已有的,只是這些物本身可能是什麼樣子,我們一點也不知道,我們只知道它們的現象,也就是當它們作用於我們的感官時在我們之內所產生的表象。感官永遠而且絲毫不能使我們認識到自在之物，只能認識到自在之物的現象。

接下來，當我們能夠證明，彼岸世界和此岸世界，那麼他們是如何作用的呢？

前面闡述貝克萊的時候，貝克萊就直言，對於實體如何作用於我們心靈，哲學家是不知道的。

康德怎麼認為呢？從理性去分析，我們打個比方。

比方說，昨天晚上我做了一場夢。那麼我醒來以後，一對比現實和夢境，我就發現夢境和現實是不一樣的。但是如果我們一直在做夢，從來沒有醒過來，我們如何對比兩者，然後找出「在」是如何作用于思呢？

因此，康德只能坦誠地說，對不起，我不知道。

我們所能認識到就是物自體所給出的現象，而不是物自體本身。

康德之所以是批判哲學，他對前面哲學思想進行一個批判。

第一、對獨斷論的批判。所謂獨斷論，就是不知道自己能認識什麼？就對那些無法回答的問題，盲目回答。比如說上帝是如何作用於我們的心靈。

因此，一個很好的策略是，我們必須對於我們能認識什麼，進行一番考察。那麼康德的考察就是，我們對於物自體一無所知，所謂的不可知論。

在康德之前的哲學流派，我們說過，一般分為經驗主義和理性主義。經驗主義，已經被休謨的手中進入一個死胡同了。

那麼理性主義怎麼樣呢？所謂理性主義，就是以理性（生而便存在）為工具，去獲得普遍性和必然性的知識。

理性主義也是有問題的，問題在於知識基礎是牢固的，但是只是本身不可靠。相反，經驗主義最大的問題就是沒有一個牢固的知識基礎。

因此，只有取兩家之長，避開兩家之短處，這就康德的認識論。

故而，真正的知識是經驗和理性相互融合而成的。那麼怎麼融合呢？

比如說，一個人他經驗了很多東西，然後他只是素材，沒有進行整理的。那麼怎麼整理呢？

通過先天直觀形式。這玩意是什麼呢？

康德認為，人類具有三種先天的認識能力，分別為感性、知性和理性。

那麼通過排列組合，就成為三種能力

1、先天感性直觀形式

2、先天知性直觀形式

3、先天理性直觀形式

其中，越底層的越可靠。

其中，所謂的先天感性直觀形式，就是數學知識。先天知性直觀形式，就是科學。

最後的先天理性直觀形式，這東西最不可靠。因為他老想去探究那個本無法探究的自在之物。也就是過往哲學家所言的第一哲學，形而上學。

那麼我們一條條來看，為什麼說先天感性直觀形式是數學？

康德再次，極力要證明這麼一個結論，就是時空本身是先天的，不是經驗所得的。

他就說：

感性直觀有兩個純形式，它們是先天知識的原則，這兩個純形式就是空間與時間。

這裡蘊含三點

1、他是純粹形式的，無關經驗

2、他是感性的

3、他是直觀的

這一點可以說跟一般人的知識不符。對於一般人認為，時空是客觀存在的，我們感受到時空，只是因為經驗所得。

康德說，錯了。他是先天就存在的，因為沒有時空，根本沒法探討問題，他只是一個先天的認識平台。

換言之，經驗形成的前提條件是時空。

這一點和佛教思想是一致的，佛教認為所謂的時空純屬妄想。所以禪宗發展出頓悟法門。為什麼呢？既然時空在客觀上不存在，那麼離成佛，怎麼會出現要經歷多少時間才能成佛。因此，頓悟就可以成佛，這個思想就是從這裡來的。

因此，康德的意思就是說，你能設想一個沒有時空的世界嗎？根本不可能，所以形成一個原始經驗，首先要依託於時空的存在。所以時空不是客觀的經驗，如果他是客觀的，然後是人類去經驗他，這樣就出現一個問題了。那麼不經驗時空的時候，我們能夠認識世界嗎？

因此，所謂感官形式，就是指數學。為什麼呢？數學分成兩種

1、代數

2、幾何

幾何要依託於空間形式。而代數要依託於時間。比如說1+1=2，這個最簡單的代數式子。

你得先設想一個純邏輯的「1」，然後再設想一個「1」，必須需要時間的介入。

因此，這個感官形式是具備普遍性的，因為先天能力是普遍的。所以這就把休謨那種徹底的懷疑論打破了一點點。

然後我們講知性。同樣的模式就是，後天經驗要和先天的知性結合，知性邏輯要去整頓這堆鬆散的經驗。

那麼什麼是先天知性呢？康德他把這些東西分成十二種，所謂十二範疇。

首先是四大類：量、質、關係、樣式

然後各有三種：

1、量：統一性、多樣性、全體性

2、質：實在性、否定性、限制性

3、關係：個性和偶性、原因和結果、主客體交互性

4、樣式：可能性和不可能性、存在性和不存在性、偶然性和必然性

康德把這些東西，稱之為先天的知性。用這些工具，我們把雜亂的經驗整理成科學知識。

而知性最主要的內核，兩個字足以概括，就是判斷。

那麼前面我們講，休謨懷疑因果關係，康德就把因果律救回來了。康德的因果律就包含在關係之中的原因和結果這個範疇。

因此，通過這十二個範疇，人類所說的每一句話，都蘊藏這些形式。

前面我們講休謨的時候，舉了個例子，說

太陽照在石頭上，然後石頭變熱了。因此太陽為因，熱為果。於是休謨說，這只是反覆的連接而形成的因果錯覺。

但是康德說，太陽和石頭這些都是雜亂的經驗，我們先天的知性認識能力，把它整頓為一組因果聯繫。

那麼這樣一來，就出現一個問題。我們常常說，要尊重客觀規律，否則遭到規律的懲罰。

在康德看來，就剛好反了，不是我們要遵從規律，因為規律本身就是主觀的。是我們的先天的認識能力去整頓這些經驗才出現的。

所以，這叫給自然界立法，所謂哥白尼式的革命。

也就是主客體倒過來了，就是經驗是雜亂的，本身沒有規律，是人類自己去整頓他，才出現了規律。所以不是我們遵從規律，而是我們把先天的認識能力強加給這些現象。

最後就是那個最不爭氣，卻處處要搞事情的理性。

康德前面就說，自在之物是不能被認識的。但是理性非要去認識。

人類要認識自在之物，這種慾望就是理性。

比如說，人類就要去認識上帝，我們要回歸上帝。包括婆羅門教提出梵我合一，我們要回歸大梵。這都是妄想，因為那些東西是屬於物自體的。

其次是，人類把現象的知性整頓的邏輯強硬地用於物自體，比如說知性邏輯有所謂存在與非存在的先天知性邏輯吧。

人類非要去論證，上帝存在不存在呢？實際上就是把知性邏輯套用到了自在之物。這怎麼能論證出來呢？

所以佛教就很聰明去規避這一點，不要問我阿賴耶識存在不存在，信就存在。所以後面大乘佛教提出信仰比論證更為重要，是有理論基礎的。

康德緊接著，為了論證理性是無用的，他提出四組二律背反。

就是，正反命題，看似矛盾，但是兩者同時都是對的。這四組二律背反，類似於佛教所說的十四無記，佛陀對此不回答。

對於上帝，康德從認識論角度說，他不可以被論證出來，它屬於物自體。而從倫理學的角度，他又說，上帝是必要的。

那麼康德的理論，實際上就是那麼一句話，我們能認識什麼？

我們怎麼認識的？

因此從康德看來，所謂的真理對於人類而言並不存在，那是物自體，於我們何關呢？

那麼康德的理論有沒有漏洞呢？

1、先天能力，哪來的？康德避而不談

2、理性幹嘛非要追究自在之物？

3、既然是主觀的，知識怎麼成立？