【周末讀書】道可道，非常道

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中秋刀光後，深秋涼意一天天浸潤。在這樣一個寂寥凄清的周末，扯點兒啥好呢？這也敏感那也碰瓷，總不能天天學胖胖的鴕鳥拱沙子吧？沏一盅清茶，晨風中怔怔出了會兒神，突然憶起了榮夷公和虢公長父。非常時期，歷史總讓人浮想聯翩。

人老奸，驢老猾，兔子老了鷹難拿。人作為萬物靈長，並不能完全擺脫動物與生俱來的本能，如果上了些年紀，在趨吉避凶的本能驅使下，極易產生消極避世之念。表現在思想和行為上，就是日漸疏遠儒家入世有為、報國濟民之宏願，轉而追求人生下半場精緻利己、出世無為的生活真諦，進而和老莊之道愈來愈覺親近。

道家鼻祖老子所著道德經，講的是自然之道和人之修德。筆者一位故人，日前剛拿到副廳級終身飯票，就因貪墨敗度被喝茶，再見時頗有鳥之將亡其鳴也哀之意。臨別潸然，謂囹圄內終日唯以道德經釋懷，悔往昔沉浮宦海無心參悟，乃致有今日之禍。筆者默然無對，人在仕途、財運亨通時，有誰能忍得青燈古卷之冷清呢？

上篇 明道

道可道，非常道。名可名，非常名。無名天地之始，有名萬物之母。故常無欲以觀其妙，常有欲以觀其徼。此兩者同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。

這就是千古奇書道德經開篇氣象。世人讀老子，洞覽全篇者稀，淺嘗輒止者眾，慎終如始者稀，有始無終者眾。何也？蓋因一遇疑問不得其解，興趣先減了三分，疑問愈多愈加興味索然，終至半途而廢。而倒在開篇這幾句的，眾生中不在少數。

拋磚引玉。道就是自然規律，它可以用語言表述出來，但不是我們通常意義上所講的道路；名是人類加諸於世間萬物的稱謂，但不是我們通常意義上所講的姓名之名。天地初生之際，世間萬物並無名稱；世間萬物有了名稱後，便像母親一樣派生出無數新生事物來。因此，經常心中無欲、保持客觀，就能觀察到世間萬物的奧妙本質；經常心懷慾望、陷入主觀，便只能看得到世間萬物一邊一角這些表面現象。事物的本質和表象，兩者同時存在、同時出現，但名稱卻不一樣，同樣被稱作深邃奧妙。深邃難解，奧妙難言，這就是抽象天地萬物之間內在規律的道。

打個比方。經濟之道講究生產力決定生產關係，後者一旦束縛了前者而又拒絕革新，下場必然是被取而代之。上下五千年，一圈一圈或大或小的同心圓，述說著一部接一部新興-發展-墮落-取代的輪迴史，而城頭變幻大王旗的根本原因，就是家天下抑或是集團天下公器私用，終至腐朽墮落的生產關係桎梏了生產力的發展。

發展經濟的根本目的只為滿足消費，否則本末倒置過度投資，必然招致產能過剩，繼而釀成經濟危機。而靠投機取巧的行政化消滅過剩產能，又必然造成資源浪費。浪費不光可恥，它還逆天，而逆天是要遭受天譴的。道德經雲，天之道損有餘而補不足，人之道則不然，損不足而奉有餘。損不足奉有餘，恰是王朝更迭之禍根。

完全市場經濟崇尚的是自由競爭，三教九流的從業者在道德、法度框架內賢者勝出、劣者淘汰，一切交由市場裁奪。三公九卿的職責呢，就是宣講王道、教化國民，制定法度並監督實施，而力戒自身入場獲利，否則便是官商勾結的取禍之道。

兩百多年來，自由競爭的市場經濟創造的財富、文明有目共睹，儘管也有瑕疵，但比起披著市場外衣的權力主導型經濟，高下優劣一目了然。權力公有、財產私有，還可以在最大程度上避免低效甚至無效投資，避免名為資產實為負債的產生。

道德經上篇講道，道是客觀的，是世間萬物的運行規律。下篇講德。德是什麼？德是人的行為準則，德是主觀的，是道在人心中的鏡像。人之立，立在尊道貴德。

下篇 修德

上德不德，是以有德。下德不失德，是以無德。上德無為而無以為，下德為之而有以為。上仁為之而無以為，上義為之而有以為，上禮為之而莫之應，則攘臂而扔之。故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。夫禮者，忠信之薄而亂之首。前識者，道之華而愚之始。是以大丈夫處其厚不居其薄，處其實不居其華，故去彼取此。——這是老子下半篇德經開篇，直指人心更值得咀嚼玩味。

「無為」二字貫穿整部道德經，並非解作『無所作為』，而是不做違反道的事。無私慾做事是「無以為」，而「有以為」類似儒家學說中「善欲人見，不是真善」。

上等有德之人，不刻意表現自己有德，所以有真德。下等有德之人，刻意表現自己沒有失去德，所以反而會喪失真德。上等有德之人不違反道，也沒有私慾動機這樣去做。下等有德之人違反道，是因為有私慾動機這樣去做。上等有仁之人行仁，是沒有私慾動機的行仁。上等有義之人舉義，是有私慾動機的刻意舉義。上等有禮之人倡禮卻無人響應，於是只能擼起袖子動手拉人就範、強加於人。所以，

失道之人只能退而追求局部之道，也就是德；失德之人只能退而追求局部之德，也就是仁；失仁之人只能退而追求局部之仁，也就是義；不仁不義之人只能再退，追求表面上的尊卑之禮。禮這個東西是道被(層層)削薄後的產物，是禍亂的源頭。上述這些自詡懂得道德仁義禮的人，看到的其實只是道的表面，這就是愚昧之始。因此，大丈夫要立足於加強道而不是削弱道，要立足於追求道的內在本質，而不是追逐道的表面現象，要捨棄道德仁義禮的虛華表面，而去追求道的厚實本質。

老子的道德觀，粗看之下晦澀難明，甚至讓人昏昏欲睡。但結合五千年華夏文明史細思之下，卻又無不應驗。古拙質樸的三皇五帝時代，公權力推行禪讓制，尊道貴德天下大治，甚至民不知有君；及至禹夏商周往後，世襲製取代了禪讓制，不論家天下還是變種集團天下，崇尚外儒內法，篡奪公天下後距離道德漸行漸遠。

法家講嚴刑峻法，而即使是儒家力推的仁義禮，終究淪為政客們遮羞的華麗外衣，仁義的外衣下，法度森嚴、尊卑有別的「禮制」才是貼身內衣。儒家亞聖孟子提倡「四端」學說，講「惻隱之心仁之端、羞惡之心義之端、辭讓之心禮之端……」，而當王朝更迭、被動處於卑位的社會下層並不情願響應禮制時，此時上層的惻隱之仁、羞惡之義、辭讓之禮就蕩然無存，剩下的只是「攘臂而扔之」的暴力了。

更荒唐的是，禮法社會中，「禮」還是一個可以任意打扮的小姑娘。掌握所有社會資源生殺予奪大權的階層，往往通過禮這個工具，把自己打扮成普羅大眾的救世主和奴僕。仔細想想，從天子帝王稱孤道寡，到物業公司言必稱一心一意為業主效勞，都是禮之一字的精巧盜用。誰是主人、誰是奴僕，誰還沒有自知之明呢？

尾聲。老子的思想博大深邃，憑藉對自然、社會、人性的深刻洞察，亂世前從容辭掉周朝圖書館長這份體制內公務員工作，獨自騎青牛西出函谷關避世。而其在關前留下的這短短五千言，是人類歷史上用字最少、卻含義最為深刻的哲學集大成巨著，完全代表了先秦諸子百家時代華夏哲學的巔峰水準。這座巔峰俯瞰後世，縱然秦漢雄壯、唐宋風流、民國璀璨……這些或長或短的歷史時代都只能仰之彌高。

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