到寺院發心應注意的事項
到寺院發心應注意的事項
根據恩師上雪下相法師2014甲午年八月隨緣開示錄音整理
居士：我們曾經到過很多寺廟，有的很好，很清靜，但有的寺廟，有時比如居士多了就很吵，感覺很差。
師父：我們修行是修自己，把自己的毛病和不正知見修理掉，你就得佛法的利益，而不是挑別人的毛病。因為我們不是批判家，不是祖師，沒有真知灼見，也沒有他心通、宿命通，你根本不知道他是何方神聖，所以為什麼要妄加評判呢？
你對寺廟有感情是因為你是一個居士，如果你對寺廟沒有感覺，那說明你信仰還不夠虔誠。你看現在的翠屏寺沒什麼特色，和民房一樣，就是個臨時住所，但你還是來了，要麼你是為法而來，要麼你是慕名而來。如果你純是想來住一晚，享受清凈的話，那是沒有用的，因為這是十方常住的地方，寺廟就是修行的地方。而你發心想來這裡安定身心，因為這裡比較清凈，想來用功，那可以來住。要是認為這個地方環境不錯，想來玩玩、修身養性，要懷著這麼一個心，那也不是不讓你住，而是你住不起，那樣會非常折損自己的福德。而且也非常遺憾，因為你沒有抓住在三寶凈地，遠離違緣時，所能思維修學佛法的機會。你到任何一個寺廟都是這樣，寺廟就是修行人住的地方，不是玩的地方。我們要有這麼一個健康的心態、正確的信仰，你才能把你的福德落到實處，才能得到修行的真實利益。而不是到處趕場，搞一些法會，這沒太大意義。
況且你到一個地方，只是去挑毛病、看是非，要是那樣的話，不但不會得到絲毫的利益，而且還會造下很重的罪業。你應該降服自己的煩惱，懺悔業障，以自修為主，因為這一切都是你自己業障感召的。而你若是做好自己，那你自己就會得佛法的利益。要知道，若是真修行，不見世間過。你要抉擇修行的地方，首先要看到自己的目的是做什麼，是去修行還是去找事？要自己沒有定力，那就哪兒也別去，呆在你看不到是非的地方，或者呆在自己家裡老實念佛，不要出去徒增是非，這樣就不會惹得別人也不高興，自己也很煩惱。
居士：我們也去過全國各地其他的寺廟，有的修禪宗，有的修天台宗，比如某某道場……都各有特色。
師父：我們翠屏寺是天台宗的道場，在以前的傳承中，這裡就是傳天台教觀的，你可以看看寺里的那塊殘碑上就鐫刻著「正宗傳天台教觀」的字樣。
你說的那些道場也都是好地方，天下好地方多得是，但你跟哪兒有緣不一定。有的人住在很好的地方，但就是安不下心來。所以你到一些三寶地一定要珍惜緣份，要想到來這裡不容易，一生不知道能來幾次，能抽出時間來這裡，絕對不要為了趕場，也不是為了湊熱鬧，要發心來得佛法利益。比如你去某座寺里打法華七，那就歇下妄想，不要到處串寮，不要喝茶閑談，去了就好好念經，只要用心念就能獲得利益。那你去那裡，才真是好地方，否則的話道場再好也與你毫無關係。
居士：我們在寺廟裡看不到師父如何，但是能看到別的居士不如法的行為。比如吃飯的時候，居士先把自己喜歡吃的菜吃了。
師父：寺廟裡七眾之首就是比丘，是出家人領導在家人修行的。居士來這裡住，一般是義工，他們要懂法、懂律，別人進來看了就很舒服。因為這些居士懂得道理，見到師父都知道合掌問訊，在公共場合不敢大聲喧嘩，這樣寺廟顯得有規有矩。人家進來一看，雖然只有義工在，但是一切有條有理，人家就歡喜，看著就舒服。要是人多不懂理，只知道來寺里湊熱鬧，那這個寺廟就亂套了。所以一開始就要樹立規矩，不能亂來。
人遇到規矩一般不願意去遵守，覺得很拘謹，但看到別人遵守了，就覺得很舒服，別人做得好心裡就很歡喜。人都有這麼個矛盾在，說明我們的煩惱習氣是很重的，因為規矩對如法如律的人來說，不起任何作用的，因為他從不亂來。而規矩就是約束我們的煩惱習氣的，正因為我們的煩惱習氣太重，所以一學佛，一到寺廟感覺這個不能做，那樣不如法，就很束縛。但是當你深入佛法，身語意三業寂靜下來的時候，你就會自然而然地不去違犯規矩，就像是對於一個從來不犯法的人來說，雖然法律有成千上萬條，但一條也不能拿他怎麼樣。
而一個道場要想好的話，就必須要有規矩，有規矩後，來的人才能生信心。因為不論世間法還是出世間法，大家都喜歡好樣子，都喜歡懂規矩的人。若是一個小孩子一見到你就罵，沒大沒小，那樣雖然是很可愛的小孩子，你也會很討厭他。所以我們到一個道場，首先要了解這個道場的規矩，並且如理如法地遵守這個道場的規矩，做好一個居士或者僧人的本分事，其餘的就莫要管了。你若是覺著這個地方大都還好的話，那就住著，若是感覺實在是無法無天，那你就走。但首要的問題是，你自己得懂法，懂規矩。
佛門講，佛法大海唯信得入，只要是信佛的人，若是去到一個道場，只要看到這裡法則儀規，都是如理如法的話，就會讓人的信心更加增上。那樣即使隨便請一位師父開示，告訴你，要好好念佛，收攝六根，那你自然就能生起恭敬心來。雖然是很簡單的法理，正是因為道場規矩的嚴肅，那就很有加持力，很容易令人起敬畏心、恭敬心。印光大師也說過，多一分恭敬，就會消一分業障，增一分福慧。所以規矩很重要，就像佛說的因戒生定，因定發慧，你懂得戒律，懂得規矩了，然後信心就會增上了。而不是明白了這些規矩和道理以後，就去別的道場挑刺去了。要知道只要這個道場的條件能滿足你修行的要求，滿足你持戒的標準，你就可以安住了，至於別人做不做得好，那是他個人的問題，跟你是沒有關係的。
還有修行要記住，我到這個道場的目的是幹什麼：是為了看別人守不守規矩，還是來修行？若是來修行的話，當你發現別人做得不好的時候，就觀照「那不是在歷練我嗎？這是一個磨練修行人的地方，他們這麼不守規矩，我還想來這裡，那就要降服自己的分別心和我執心。」一個地方你要所有人都做得好，都做得如理如法的話，那就不叫末法時代，那應該叫正法時代了。但即使是正法時代，佛陀身邊，也是有一些不太守規矩的六群比丘，總是做出各種各樣的鬧劇。你要時刻提醒自己：我是一個修行人，修行人首先就應該修正自己，而不是盲目地去修正別人。什麼叫修行人呢？那就是把不順眼的看順眼了，這叫修行人。
當然，在一個地方住，也並不是完全不能發表意見，但是首先要做的是看看自己有沒有這個德行和智慧。若是所說的話無人信服，雖然你發表了意見，那別人也是不太願意遵守的；所以一定要柔和善順，真誠謙下地勸諫別人。若是實在沒人採納，那就盡情做好自己就行了，不要再徒增煩惱、打妄想了。還有一種修行人，就像是祖師們，他們所做的就是把所有不順眼的、不如法的指出來，糾正過來，但他們的德行和智慧也是眾人敬仰的，所以也沒人敢反駁。而你看看自己是要做一個老老實實的修行人，還是想當祖師？要是相當祖師的話，那不但先要把自己所有的毛病缺點修正過來，還要幾十年內博學三藏，悟解佛法，把自己的道德、智慧都修持得非常高尚了。那樣，你就有發言權了，因為大家都會非常敬畏你，信服你。但你要知道祖師也不會妄生是非的。比如今天百丈禪師到一個道場去，感覺這裡不如法，但他覺得這裡人並不會信服他，或者機緣不恰當，那他就不說了，因為說了也沒用，只會徒增諍論。
我們也是一樣，到一個地方去，若是機緣不合適，即使你懂得很多，也不要亂說，只要一心降服自心就好了。然後問問自己：來這裡是幹什麼的？是來得佛法利益的，還是只是來討單暫住一下？比如我是去禮祖拜佛的，那你就去禮你的祖，拜你的佛，你就得你的利益，他們怎麼做自有他們自己的因果。
所以我們要時時刻刻看住自己的這顆發心，看看我到底想幹什麼：你這一生學佛是想了生脫死？是想往生西方？還是想參加法會，超拔父母、亡人？若是想做這些超拔的話，要知道這樣做對亡者有沒有確實的意義。自己只是茫然地去做，一不揀擇自己的發心，又不觀察對境是否如法，他們到底得不得大利益，那就無從而知了。這樣做事，既浪費時間，又荒廢修行，那真的是毫無意義的。要知道生死就在呼吸間，千萬不要覺著我們的人生好像很長。你要知道，一天一天正在不知不覺地飛速溜走，若是今天一點道業也沒有成就，那至於明天能不能醒來都不一定，更不要提還有一大堆沒有意義的事要去做。還有若是亡者生前不去積德行善的話，他死後你給他做再大的法會，那也是得少分利益。而對於做的人來說，到處趕法會，卻是損失了大部分修行的利益，反之不如老老實實念佛，迴向給他。這樣發至誠心，一則自己不耽誤念佛，二則還可以利益亡者，這樣才是生死兩益。比如廣化老法師，曾經發願超度他母親，就自己一個人去念經，而且還發願要親自看到他母親超脫惡趣，後來果然看到他母親超拔，並且示現給他看。所以自己的修為很重要。
比如有些大德看到這個道場的修行氣氛已經是明日黃花了，他最多離開這裡，他不會針對這個寺里的個人去指責。即使去批評這裡的不如法，那也是就事論事，目的是讓大家認識什麼是非法。這是不與煩惱相應的宣說，是為了正法久住，為了利益眾生而去宣說的。而有些人去到一個寺廟裡，就說這裡不如法，那裡不到位，自己還生很大的氣。他不知道這個都是他自己的煩惱，而且自己懂不懂法都不清楚，這種現象是很多的。這樣的話，就會造下很重的口業，自己還認識不到，那到時候就要墮落地獄了。你可以看看《大乘大集地藏十輪經》，上面講了在三寶地造口業的罪報，那真的是千百萬年地獄之苦，不堪言說啊。
若是他要是為了正法久住，為了樹立佛法，那還是應該看他是什麼位次。要是居士呢，就不合在寺里講這些，因為居士不合講出家人的過失、道場的過失。而祖師大德合講，因為他是大德。比如傳印長老，中國佛教協會會長，他說這個不好，所有人都不會多說什麼，因為他是會長，德高望重，那他的話就有力度，他可以講。而我們小和尚去到一個大道場里，即使看到不如法，就不敢隨便亂說了，因為你什麼也不是，別人也不會信服你。那我們就應該降服自心，如法如律地做好自己。
若是你自己做好了，擺正了，那即是辨邪了。比如別人搞大法會，你不搞。別人問你為什麼不搞，你說我覺得自己沒有這個能力，業障深重，道業淺薄，超度不了別人，這樣耗費精力又多，給眾生帶來的利益也不大，自己也很難用功修行，所以我不想搞這個。這樣人家就會考慮了：「這個法師平常看看是很好的呀，也很有修行，也學過很多經教，他為什麼不搞，他自有他的道理啊。」這時候人家就會自己找原因，自然就會發現：「哦，原來辦超度不是一般人的能力，也不是出家人的專利。出家人就是以修行為主，講經傳教，隨緣辦法會，絕不會以這個謀生，以這個為主的。」所以你自己做好了，自然就能破邪，不用去刻意破邪，自然就破邪了。
記住，毫無利益地、隨順煩惱地宣說議論寺廟的過失，那是要下地獄的，是對成就道業毫無幫助的。所以切莫無利益地宣說他人和道場的過失，這既是違犯菩薩戒，又是墮落地獄的罪因，這是非常愚蠢的行為。
人生很短暫，修行佛法也不容易，好不容易遇到佛教這個法門，一定要珍惜。看看自己學習佛法的目的是什麼，這個很重要。學佛第一就是發心：要發心成佛，還是自我解脫，還是要想求健康長壽，升官發財？你發心不一樣，直接決定你所修的一切法門的結果。包括藏傳的大圓滿、大手印，漢傳的諸法實相、一真法界的修法，都會因為你發心的不一樣，而得到不一樣的果報。比如若是發心不正，只發名利心的話，那即使是修這些法，那也有可能墮落惡道。所以千萬不要趕法會，趕道場。
看看自己的根本煩惱，是貪心重，還是嗔心重，還是嫉妒心重？是喜歡念佛，還是喜歡參禪，還是喜歡持咒，還是喜歡學教？根據自己的病根和機緣去抉擇道場。萬萬不可聽聞哪個寺廟景色好、很僻靜或者很熱鬧一類的就去了；而是應該聽聞一下哪個寺廟有修行人在，哪位善知識可以解脫我現世的煩惱，怎麼能讓我了生脫死，怎麼能讓我往生極樂，怎麼能讓我趕快成就從而更好地利益眾生——這才是我們去寺廟的根本目的。而家中若是有亡人的話，隨緣利益就好。這個一定要分清楚：既然你還活著，只要你修好了，一人得道，九族升天，他們自然得益；自己修不好，那只是在妄造痴業而已。
不好的現象我們講清楚了，大家明白了，你就能安心了。我並不是針對某個人、某個道場，只是就事論事而已，大家要懷著清凈心去聽。
居士：居士太多的地方一定不清靜。
師父：是的，人多的地方總會不清靜，但如果一個住持比較有力量，能如法攝受眾生的話，也會清靜。但是很難的，因為分身乏術，有的大和尚想管也沒辦法，因為道場太多。但根本還是自己，自己清凈了，到哪裡也清凈。
居士：末法時代，眾生共業所感，這是沒辦法的。
師父：每個道場都有自己的因緣。如需要清靜的人，就到清靜的道場；有修為的人呢，到哪裡都無所謂了。比如天台山、普陀山這樣的名山道場很喧嘩，但是裡面都有高僧修行。我以前聽說過國清寺有一個師父，平常喝酒閑聊，不幹正事，整天瘋瘋癲癲的，但臨終的時候坐脫立亡，臨走時還跟當家的和尚告個假說：「我明天要走了」，和尚說：「哦，那就早去早回」。你說他活著的時候，有多少人能看到他的真面目，有誰能知道他是真菩薩呢？你知道一個人坐脫立亡有多麼難嗎？你看臨死的人，種種顛倒，四大分離，是很痛苦的，能坐在那兒說走就走，這可不是一般的境界。所以我們切不可輕視一些道場的修行人，正如智者大說的：「不可以牛羊眼觀視眾生。」你應該學印光大師說的：「要看一切人都是佛菩薩，唯我一人是凡夫」，這樣你就歇下分別心來了。因為一切眾生本來就住在實相法地當中，只是迷惑了不知道而已。你只要如法隨順恭敬眾生，那你就會得大利益，就會令諸佛生歡喜，就像《普賢行願品》上講的一樣：令眾生歡喜，即是令諸佛歡喜。
所以說在鬧市中修行的只有兩種人：一個是罪障凡夫，因為他煩惱太重，離開這熱鬧的環境受不了，很寂寞，若是平日里有說有笑，可以見到人，喝喝茶聊聊天，那他就高興；還有一種人是大菩薩，他住在什麼地方都無所謂。小隱隱於山，大隱隱於世，你們在世間修行，因為對境多更容易修；但是你要當下識取這個境界，知道這是來考驗你的，都是如夢幻般、虛假不實的。而若是你不能識取這個境界，認為這個是實有的，那也沒什麼用，只會在那裡起顛倒、生煩惱了。所以當境界來了，要知道這都是考驗我的，也都是我自己的業力感召的，的確跟任何人沒有關係，一定不要起顛倒。
兒子哭、夫妻鬧的時候，你要立馬起觀照：這是我的業緣所感，跟他人毫不相干。你要是國王身的話，誰都不敢鬧你，兒子也不敢鬧你，皇妃也不敢鬧你，因為你位尊德高；而你現在就是這麼一個業報身，那你就會感召這麼一個業緣。
兒女是債，討債還債，無債不來，但總是還債的少，討債的多。他的目的就是來免費享受你的一切勞動成果，總得把債給討完了。要是早討完了，那就夭折死掉；要是晚討完，那就吃喝你一輩子；若今生討不完，等你死了他也得給你敗光光，不行還有下一輩子。呵呵，可知世人少有知道，總是顛倒執著，所以才能受報受苦啊。所以從小一定要好好教孩子，教他學會感恩，教他聖賢教育，化解冤業才好哦。
而夫妻是冤家，無冤不聚頭。你也不要嫌他鬧，要學會忍辱，從自身找原因，學會真心去關懷他，放下一切自以為是，放下有所求的心，不要認為我做了這麼多，你也應該怎樣怎樣的態度。只有你自己做不好，留不住別人的心，沒有別人缺點多。你若是真的愛他，那即使他移情別戀，那你最好成全他，那他也感恩你，你也不再煩惱，一舉兩得。哈哈！恐怕就是你放不下啊。
你看看那個福耀玻璃的老總曹德旺，資產幾十億，全在他老婆名下，乃至他的控股公司都是他老婆做董事長。一般人會認為他老婆一定是聰明伶俐，又有智慧，內涵很高的女人；但事實是他老婆卻是一個相貌才華極其平凡，憨厚老實，連字都不認識的女性，甚至他們的婚姻都是父母之命、媒妁之約。但是曹德旺這麼有錢，為什麼對她的老婆這麼信任，這麼死心塌地，那就是他的老婆從嫁到他家的那一天，就已經死心塌地地為了自己的丈夫付出了她所有的一切。甚至剛嫁過去時，因為曹德旺家裡太窮，她都把自己的嫁妝全部賣掉，給他做生意，而她一切都是他丈夫安排，沒有一絲不信任，無怨無悔。那個可是真心付出，真心過日子啊，所以即使曹德旺以後遇到了自己的真愛，當他告訴他老婆時，他老婆卻只要他留下一座房子和三個孩子給他。你看看，多麼質樸的女性，那是絕不會跟你吵鬧的，而曹德旺也是最終沒有背棄自己的結髮夫妻。你說這是什麼力量？沒有別的，他老婆最大的魔力，就在於信任別人，老實做人，真心做事。
所以你只有降服自己的心，才是第一修行之法。把心降服了，隨其心凈而國土凈，你處什麼環境都無所謂。一定要把握住這種修行人的特色，你才能得到解脫自在，到哪兒你都能很洒脫。否則你到哪兒，都是感覺這個不好，那個不如法，不停地分別，煩惱重重。要是你心清凈了呢？那到哪兒都是好的，到哪兒都可以修行，這樣你來了一趟翠屏寺你沒有白來。否則你光來轉轉沒有用的，若是來為了拜拜佛，那哪裡都有佛，也不必大老遠跑來這裡。
我以前沒有建道場的時候，可能感受不這麼深，但當我修翠屏寺，真正主持道場時，一個很深的感觸就是：你只要用心去修行的話，真的會得龍天感應、三寶護持。每次出現一些不好的障礙的時候，人家就勸我說：師父隨緣吧。他讓我隨什麼緣？隨世俗的緣，隨名利的緣。去跑跑關係？送送禮？那我才不幹呢，障礙就障礙，我就不隨緣。因為我是佛弟子，就應該堅持按佛法的本分去做，我又不是為了修廟搞旅遊，只要有口飯吃，有個地睡，不就能修行了嗎？而真正不去隨這些緣的時候，最後迎接給自己的，原來是一個很殊勝的果報，總是有人幫你處理一些事情。所以經過很多次，就更堅定了自己的信心，應該如法去做。這也應了虛雲老和尚說的那樣，這個世間沒有末法，末法只是在於個人的問題。所以若是你心中已經沒落了，那就真完了；而你心中時時提起正念來，那就是正法住世啊。
你們要好好修行佛法，不要空費時光，到處跑來跑去，要多看一下《印光法師文鈔》，要經常思維這個世間的人情虛假，無常迅速。要對這個娑婆世界生起厭離心，這個是沒有一點真實的，沒有一點好留戀的。若是再能發起殊勝的菩提心，知道自己很苦了，就應該知道一切眾生都很苦。無始劫的輪迴以來，他們都做過你最愛的親人，都做過最愛你的父母。而你現世的父母、摯愛的另一半，也同樣做過普通人，做過仇人。經常這樣反覆的思維，就會減少對親人的貪戀、對仇人的憎恨了。這都是根本的無明障礙了我們的智慧，讓我們或愛或恨而已，所以自己就要發誓絕對不再貪愛輪迴、貪愛這些情執，因為同樣具有無明煩惱、處在輪迴路上的親人仇人，隨時都可能互換身份的。
我們要以觀察自己母親對我們無微不至的恩德，來去回報每一位曾在輪迴路上的母親，讓他們同樣獲得智慧，解脫生死。以平等的大悲心對待每一位眾生，那才是一個真正的大乘行者，有了這樣的發心，那就是菩提心。不論做什麼都為他人想一下，言語行為，不要觸惱別人。不要把佛法和修行體現在嘴上，要落實到行動中，真心待人，慈悲忍讓，多與人為善，多關心別人，勸人念佛修行。那樣你可真是福德仁厚的修行人了，這樣修行是最能消業障、增福慧了，這比你到處拜道場要不知好多少倍。
佛法是要經常思維修的，不是看過了這道理就算了，而是要反覆看，反覆思維。即使背過了，若是沒有做到，沒有證悟到其中道理，那就不算看明白，那就要繼續看、繼續背，不停地去觀照。直到減輕了對自我的執著，減少了貪財、貪色、貪名、嗔恨、嫉妒的毛病。比如你們現在坐在這裡聽法，一會回到家了，那就坐下來想想：剛才那個請法的境界去哪兒了？我從中得到修行的利益了嗎？若是只是在湊熱鬧，那你就是浪費了這些時間，也浪費了我的時間，讓我在這裡空費口舌，你這就是沒有慈悲心，耽誤自己，耽誤別人。你說你來這裡跑一趟，見了某個師父，那這樣就叫修行了嗎？沒有修行，只是結了緣，不停地與三寶結緣而已。
《金剛經》上一句話講，讀誦《金剛經》的人就已經不與三四五佛而種善根，已與無量百千萬億佛所種諸善根，何況你們讀誦過《法華經》呢？那為什麼在這麼多佛面前種了善根，還一直得不到解脫呢？就是因為你天天在與佛法結緣了，沒有把佛法貫徹到自己心裡去，不懂得聞思修，不知道要戒身語意的惡行，不知道要發慈悲心、感恩心啊。若是真的能貫徹到自己心裡去的話，那你沒白來一趟，沒有枉聞佛法，那你在哪兒都一樣了，也不用到處跑了，找一個寂靜的地方老實修行就好了。哪怕是在家裡，除了隨緣該做的，平日就按時做功課，老實念佛，隨緣勸化就好了。而你只要老老實實在家看《印光法師文鈔》、《蓮池大師全集》，乃至《虛雲老和尚語錄》的話，你的生活就會釋然了，人生就解脫了，知見也就樹立了，也就知道怎麼去修行了，這點對於在家弟子很重要。
一定要知道你已經皈依三寶了，一定好好思維修——先觀察人身的難得，再痛念無常的迅速，死亡隨時會來臨，生命猶如白駒過隙，轉瞬即逝非常短暫，但自己卻業障深重，還有種種的苦惱纏身、百般不如意等等。要知道這一切都是因為無明所覆，讓我們不能認識這個世界的真相，從而造下了很多的罪業，所以就要破除無明。要想破除無明、破除這些愚痴顛倒，那就要有很高的智慧、很好的方法；所以就要精進地聞思修，聽聞正法，思維法義，這樣才能更好地修行；進而推己由他，發起真誠的慈悲心，破除自私我執，永遠以菩提心利益眾生。雖然世間這麼不圓滿、眾生這麼剛強難化，但是心中又時時觀照人生如夢幻一般，實在不能傷害我們。這樣就是在踐行佛法了，這樣抓住了佛法的本質。進而平常謙下做人、隨緣做事，把修行落實到行動上，一生決定可以成辦了生脫死的大業。
否則的話，那你這一生還只是在與佛法結個緣而已。只聽聞而不去思維修習，那你說臨命終時，你就一定能把握住最後一念往生極樂世界嗎？那就沒準了。恐怕不等你七老八十，一個天災人禍不注意，你就死了，到時候哪來得及念佛，還想靠這個靠那個。要知道平日不知道懺悔，不知道修行，這個業報是誰也逃不掉的。因為臨終和現在是一樣的，幾十年也是一剎那，就在呼吸之間。你要想知道臨終有沒有把握，那你就看看現在能不能保證往生極樂世界。我可以實話告訴你：難著那！一場病患就有可能折磨得人不能自已，更別說是臨終時四大分離猶如生龜脫殼，和親人孩子生死訣別，恐怕到時候就只會哭爹喊媽啦。
我有一次生病生得很難受，什麼佛號也提不起來了，但平常的時候菩提心起碼比你們稍多一點，出離心也會比你們稍多一點，因為已經出家了嘛。但是當病苦纏身的時候，真的連念佛的力氣都沒有了，心裡就提不起這個念，心裡就是一個字——「苦」啊。所以我們說地獄道的眾生為什麼他們不懂得念佛，因為他們太苦了，哪裡能想到念佛？就是苦啊。我們切莫等到那個時候再想著念佛求解脫，那是很難很難的。只有把握好現在，老老實實念佛，好好修行，發出離心，絕不貪愛自己的親人孩子、財產地位，一心要出離這個娑婆世界，那才會有希望啊。而當你把這個心安定下來，老老實實念佛的時候，一切功德也就自然現前了，一切業障也就慢慢消解了。這樣該有的境界都會現前，臨終障礙你往生苦，也會提前重罪輕報。只要你對三寶有信心，那就要相信，從你真心為了自他解脫而修行的時候，你所感受到的，不論好的、壞的，還是極其痛苦的報應，這都是三寶對你最殊勝的加持。千萬不要失毀對三寶的信心，不要放棄修行，要知難而上，做一個修行的勇士，一心念佛，求生極樂，你一定會得解脫的，這個要謹記啊。
居士：感謝師父開示。
師父：出來見你們的目的，就是要告訴你們這些佛法，分享一下修行的經驗。否則我也不出來見你們，你們拜拜佛就可以走了；現在既然見面了，那就不能浪費這個時間。否則見了面就只是瞎說亂侃，侃天侃地，聊些家常，那你也浪費時間，我也浪費時間。萬一當下我無常現前要死了，那完了，隨著業力跑了。我不知道自己能活多久，只知道自己障重慧淺，所以不能浪費時間，去搞一些沒用的聚會。
居士：我同事說他最怕的就是死。
師父：人能有所怕，那還能有所警覺；有的人心狂了沒有所警覺了，就沒救了。《佛教啟蒙鈔》中我寫了修行的很多現象和發心，會對你們有所幫助。給你看這本書，不是說我寫得多麼好，只是很多內容都是推薦了祖師大德的東西，或者複述了一些經典的開示而已，可以為你們修學佛法做一個導引。我們一定要樹立祖師著作的權威，只要是公認的高僧大德，他們是過來人，是非常值得我們學習的。除此之外，一般人的話沒個定準，不知道什麼心態。而過去的人是已經成就的，經過時間考驗的，很多人依著那些教言已經得到解脫，而且四眾弟子都是沒有異議的，是非常值得肯定的。我們推薦，是因為我們讀的書有可能比你們稍多一點點，見到幾位祖師的東西還是很有真知灼見的，所以把他們的東西引出來給大家看一下，讓你得到佛法真實利益。這樣你到一個地方後，你就知道該怎麼說，該怎麼做，該怎麼勸諫了。
居士：我們受了皈依但沒有受五戒，有的地方說還不算一個真正的佛弟子，是這樣嗎？
師父：藏地有一位大成就者曾說過一句話——「我看一個人是不是佛弟子，就是看他有沒有受皈依。」你只要受了皈依了，從形式來說，那就是一個佛弟子了。但不是佛的親兒子，你要是想當佛的親兒子，你就要發菩提心，不是說只受五戒就算了。五戒是戒你的煩惱，戒你三惡道的因，一個人不受五戒的話就會淪落三途，墮落三惡道。而沒有菩提心做加持的話，那這個五戒無非是人天福報，或者聲聞果報而已。
五戒一般居士都可以受，都能做得到：比如不殺生戒，你只要不殺人就不破根本戒；不偷盜，你只要不偷五塊錢以上的就不破根本戒；不邪淫，只要你不和夫妻以外的發生不凈行的話，就不破戒；不妄語，只要不欺騙別人自己是某佛某菩薩，證到某種聖賢的果位，見到某種境界，見天來供養我、鬼來供養我，你不要說這樣的話，讓別人信以為真了，就不犯根本。而比如殺小動物，不見言見，見也不見的小妄語一類的那叫中罪或者輕罪，是可以懺悔的。
受戒的利益是無窮廣大的。一個人受了戒，若是實在守持不住還是可以舍戒的；但你受了戒以後，不但你持好每條戒，都有五個護法神來保護你，而且在大部分時間，基本都是不犯戒的。這是任何世間人，行任何善事，做任何廣大的布施——造橋修路、周濟貧苦，也不能相比的福報，所以一定要發心受戒。因為你在受戒的時候，從大乘的發心來看，是對盡虛空遍法界一切的眾生髮了一個誓言：「我不殺你」「我不偷你東西」等等，這功德是不可計量的。即使不小心犯戒了，那也是從一個有情身上違犯了，其餘無量無邊的眾生邊上，你還沒有犯戒，所以功德還是不可思議。若是從世間來說，可以讓你不墮落三惡道，來世得人天身，福報廣大；從出世間來說，還可以讓你證道果位，獲得解脫。這個是非常殊勝的。
居士：受了五戒之後，是不是三寶的東西不能隨便動，比如在寺院裡面隨便拿一支筆、一張紙寫字都不可以，犯了不偷盜的戒，很嚴格的。
師父：這個是要看發心的。你無意的動動，那是沒事的；即使你拿來用用，在師父們允許的情況下，那就不算偷盜，只要把損耗的錢財，交給師父就好了。而你若是有偷盜的心，只要你把它的位置，拿離原處了，即使沒有帶走，那也是犯了偷盜戒了，它值多少錢，你就是偷了多少錢，律文里講這叫舉離本處。
居士：有其他的師父說要經過同意的，否則是不允許動的。
師父：不光是居士，所有的人都是這樣，沒有同意當然是不能動的，受沒受戒都是一樣。只是受了戒，那就更嚴格，不但偷盜本性有罪，而且還要多加一個犯戒罪。若是不知道懺悔，犯了根本，那是要下地獄的。所以自己平常做事要有分寸，要注意，我們以前都放逸慣了。
不光是佛門，世間人也講一切不屬己者不可妄動，不屬於你的就不要妄動，動就動自己的。你看以前的讀書人口袋裡有的就插一支筆，帶一些便簽紙。這並不是告訴別人，自己是讀書人，多麼有文化，而是不去亂動別人的東西，自己使用也方便。因為以前可沒有現在這麼方便，可以發個簡訊，留個手機號，這也只是為人處事的本分而已。不是我們受了三皈五戒才做到，世間人都應該做到。
但是你不小心這樣動了，使用了，並不是你犯了偷盜，而是侵損了常住。別人沒讓你動，你為什麼動啊？你的心是很散漫的，那你就要還，還常住的東西。
你到了寺廟裡不能亂用寺里的東西，因為寺廟裡的東西都是十方供養的。不光你們，我是出家人也不可能亂用的。有一句話叫：「施主一粒米，大如須彌山，今生不了道，被毛戴角還。」什麼叫披毛戴角？那就是做畜牲啊。若是白吃白喝，不知道修行，那來世就要做牛做馬地還。居士來這裡也一樣的，你吃的是十方的，若不知道修行，不知道發心護持寺廟，那你可受不起寺里的供養。所以有的寺廟裡就象徵性地收些生活費，以免不懂的人，來免費吃喝，造下罪業。但也有的不收，若是懂法的居士，那你走的時候還是要還常住一些錢的。雖然寺廟不要錢，但是這是十方供養來的，白用這些，損福報太大了。比如你一生能賺一千萬的，你來寺里蹭吃蹭喝的，福報損掉了，那就只能賺五十萬了。還有不要覺著自己給寺里捐了幾百萬，那就可以來免費吃喝了。要知道一碼歸一碼，那伽藍菩薩可是金算盤、鐵判官，福是福、罪是罪，那是不能相抵消的。造福享福，造惡受罪，這個償還果報的時候，是不會錯亂的。你看有些人雖然很有錢，但是卻生重病，家庭不和睦，那就是因為善惡參半，福報不圓滿。若是知道了這些，不論到了哪座寺廟，吃完飯了那就放點錢，住一晚放點錢，用了電放點錢，這樣伽藍菩薩就不給你記賬了。伽藍菩薩是鐵面無私的，只要來這兒的人，全給你記賬，出家人在家人全都算清楚。
以前有個出家人在一個道場住了很多年，有一天想要走了，當時天昏地暗，一個護法就現前，攔住他不讓走。怎麼回事呢？他說：我是這裡的伽藍護法，法師你要還上一匹絹來。法師問：為什麼啊？我在寺里這麼久，從來沒有私用過寺里的東西，更別說一匹絹了。護法就說：你曾經在某年某月某日用寺廟裡的一張紙給家裡寄了東西。這個法師就問了：那我用了一張紙怎麼成一匹絹了？護法說：用了寺廟裡的東西，那是要漲利息的，現在已經漲成一匹絹了。法師又問：那這麼多人在寺廟裡，你為什麼單找我不找他們？護法就說了：那他們都要下地獄，你要去嗎？你只欠著一張紙的因果而已。當時聽完，這個師父就趕快化緣買上了。（原故事已附本文後）
所以不管你是不是修行人，不管你多麼牛，不管你給寺里捐了幾千萬、幾個億，只要你來到這兒吃了，就有你的因果在，就得還錢。寺里的東西都是屬於十方常住的，是給修行人用的，即使是出家人也不能白吃，在沒有證果以前照樣還。所以我到別的寺廟，除了我應吃的，應供的那一份，臨走不小心用的，或者住了一晚，我也會象徵性放點錢。我以前住在萬年寺，有國清寺的車上去順便把我接下來，雖然是順便接我，我也會跑到國清寺伽藍菩薩那裡放點錢。因為雖然搭的是順風車，但也是用了常住的油錢，我也要拿點錢來供養，因為這個車不是單獨供養給某個人使用的，不屬於普同供養。做事小心謹慎，這樣你就不會造下很重的罪業，你就會有福報。你要知道供養給寺廟裡一塊磚都可以有上天的福報，因為這個地方是屬於十方的，這個功德就像大海一樣。為什麼呢？你看我們稱寺廟的東西叫什麼？叫「常住」啊！你想想佛說世間的一切都是無常變化的，而他老人家卻說寺廟的東西叫「常住」，你可見這個功德有多大。捐一塊磚得無量功德，那你偷一塊呢？不用說，直接下地獄。
居士：我以前不懂，在寺廟吃了飯，沒有給錢怎麼辦？
師父：你到寺廟伽藍菩薩面前，你說往昔某年某月某日來這裡吃過飯（記不來就說往昔），沒有給錢，現在我來還這個飯錢，還一百或兩百。如果不夠的話，願伽藍菩薩大慈大悲為我託夢；如果夠的話，就全部供養寺廟隨緣使用。如果你發了至誠心的話，一定會感應伽藍菩薩來示現；如果沒有示現，要麼你沒有感動他，要麼錢夠了還上了。所以不懂法的話，你到寺廟裡就只有造業的份。來寺廟裡，只要你受用過了，你就要放。住的時間長最好和客堂說一聲，把錢交給客堂師父。
還有你只要至誠祈禱，就不要擔心伽藍菩薩不會為你處理這個事，因為每個主尊都會有無量的護法，他的護法會來處理。比如普賢菩薩有很多眷屬眾，你祈禱他就會有他的眷屬來守護你；你修准提菩薩，如法誦滿四十九日，那准提菩薩就會遣兩位菩薩護持你，隨時告訴你吉凶之事。那有人問了：世間人修准提菩薩的多著呢，都會有二位菩薩嗎？是的，每個人兩個，法界有無量的眾生都祈禱准提菩薩，他要遣無量的菩薩去，他有很多眷屬。比如觀音部，這個人一生就修觀音菩薩的，他就成為觀世音菩薩的眷屬；這個修普賢菩薩的，以後可以成為普賢菩薩的眷屬。
做居士的，要想了解寺廟裡的規矩，可以看看《居士須知五十條》。雖然講得比較嚴格，但講得嚴格會好一點，越嚴格會越有所警示，不會讓人輕易犯錯。這個總體來講可以為初入佛門的居士做一個防護手冊。若是想深入了解的，可以把《南山律在家備覽》學習一下，這個是初學佛，必須要先學習的。要知道不懂規矩，那真的是很可怕啊，做了大惡都不知道，也沒法懺悔，那真是很可憐。若是自己不懂法，又喜歡到寺里住著，那臨命終時，種種顛倒現前、障礙現前，往生不了，自己再在那裡嘀咕：「我這一生修得很好啊，功德也做了很多啊，怎麼會這麼苦呢？」萬一再謗了佛，謗了法，那可真要墮落無間地獄，受苦無量了。你要知道功罪是不可以相抵的，若是活著的時候不知道學習、不懂得防範，到那個時候，後悔晚矣！
根據恩師上雪下相法師甲午年八月隨緣開示錄音整理
妙稀有弘法小組
2014甲午年八月十二
文中故事附錄：志公禪師開示
又曰：當初有個楊和尚，是個德行好僧，在山修行，功成果滿。一日思維，雲遊參方，方才發足起程，就被蛇王（護法神）扯住：「汝要還匹絹去。」楊和尚曰：「我在山門，並無過犯，為何要我還絹？」蛇王對曰：「正是汝無過犯，是你當初在我常住，拿紙一張，包果子寄奉母親去了。算至於今，該還絹一匹。」楊和尚曰：「即今天下，一切不學道者，幾多胡作亂為、敗壞山門者，你都不去尋他，如何獨來扯我？」蛇王曰：「他眾人不學好，胡作亂為，憑他自作自受，我豈不去尋他？等他陽命將盡，我不容他，銖錄對算，打他地獄，受罪滿足，罰出陽間，作種種畜生，償還人之夙債。你今肯入地獄，我也不來扯你。」楊和尚曰：「拿紙一張，如何要還絹一匹？」蛇王對曰：「我昔日在靈山會上，受佛囑咐，教我管理山門常住之事。故我當時對佛發大誓，願毫茅寸草、什物諸般，凡是我山門物器，吾等盡皆掌管守護。十方信施進門有數，出門注簿日長三分，夜長七分，一日一夜，對充利息。我發誓：磚瓦成灰，吾才不管。所以算至於今，你該還我山門一匹絹去。」楊和尚見說分明，膽碎心寒，連忙拜倒，萬望寬恩，容轉俗家，辦來還你。蛇王贊曰：「善哉善哉！快須辦來，還我去，免作負恩欠債人。」和尚回舍，即取絲銀三兩，填還常住，拜辭伽藍。乃作一偈警誡後人：
日操勤勞夜坐禪 免得伽藍算飯錢
若不依吾言警誡 墮落地獄萬千年
說偈已畢。只見雲生足下，騰空而去。
蛇王菩薩復作偈曰：
蛇獄靈王不可欺 威靈顯應不思議
昔日靈山會發誓 莖茅寸草盡維持
侵害山門人絕種 偷盜常住禍相隨
不信但觀楊和尚 拿張紙去還匹絹
若不填還常住物 萬劫輪迴沒了期
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