關於外國基督教在中國傳教，為什麼感覺很狂熱？
文字很鬆散沒有邏輯性，我把問題總結一下吧。
1 外國人在中國傳教究竟是什麼樣的？ 2 為什麼我會越來越排斥？ 3 我只是想看看厲害的知識分子們如何看待這個問題。我只想正確認識宗教。
1.「外國人在中國傳教究竟是什麼樣的？」
我見過所有的所有傳教者的中心思想：
Knock Knock- Whos there?- Its me, Jesus. Let me in.- Why? What do you want?- I want to save you...- Save me from what?- From what Ill do to you if you dont let me in.?（表達方式有溫和，有激進，中心思想萬變不離其宗）2.「為什麼我會越來越排斥？」
我想第一點已經自動回答了這個問題
3. 「我只是想看看厲害的知識分子們如何看待這個問題。我只想正確認識宗教。」
我不是厲害的知識分子，但是我認識很多的厲害的知識分子。中國籍的，全是無神論者；外國籍的，很奇怪，也都是無神論者，也許是我的氣場問題，人以群分了。我看待宗教(基督教)：即使聖經裡面講得故事全是真的，你的神就和你描述的一模一樣，讓我來看看聖經（新約）故事的核心：
God sacrificed God to God to protect Gods creation from God.
為了拯救上帝的創造物於上帝（的憤怒），上帝把上帝獻祭給了上帝。我的回應是：
I must say, your God is a genius, and by genius, I mean imbecile.舊約的故事實在太扭曲，不想回應。對於任何聲稱相信舊約故事，並認同其中的道德觀的人，我認為這些人要麼缺乏必要的「分析能力」（Intellectual capacity），要麼缺乏必要的「學術誠信」（intellectual honesty）來進行一場文明的對話。
關於題主的這句話：
「所以我真的需要一個真正可以站在天秤中間不偏不倚的人告訴我究竟什麼是真理。」
我不知道「真正可以站在天秤中間不偏不倚的人」到底存在不存在，但是我可以肯定，告訴你「究竟什麼是真理」的人肯定不是這樣的人。
----------------個人觀點-----------------------
關於他們（宗教傳教士）為什麼這麼狂熱，有很多理論，但是沒有一種理論能說服所有人。
我認為他們的狂熱來源是因為他們真的：信，又不信。怎麼理解「信，又不信」？前一個「信」是信仰，信仰的官方定義：信仰是對於某種人、事物或者主義，有著強烈的信任，這種信任不需要基於證據，而具有強烈的感情色彩
Faith is defined as strong belief in a person, things, or doctrines, based on spiritual conviction rather than proof.所以這種信不是基於理性的，是一種「不管三七二十一，先信了再說」。也就是宗教教徒經常所說的：「信仰一躍」。基於「非理性」的信，潛意識裡隱隱約約有一種不安全感。我認為現在很大一部分基督徒，他們對於信條，潛意識裡面是：不是真正的相信他們所在宗教的世界觀，而是真的「很想」相信。Not really believe, but really want to believe. 比如對於很多信徒，對於親人離世的悲痛，和自己死亡的恐懼，並沒有因為「信仰」真正消除。他們對宗教中描述的afterlife如果真的篤信，這些情緒是不會有的。那些開著飛機衝進世貿大廈的人，他們是真的信。對於宇宙的起源和規律，生命的意義，死亡之後的情景。人類現在是沒有理性的答案的，這樣認知的真空會給人帶來很大的不安。對於我於和類似我的科技工作者來說，我們對於這種不安的反應是：探索的慾望。於是我們學習，問問題，解決問題，提出假設，驗證假設。
對於宗教徒來說：他們需要一個寄託，一個他們非常想相信的場景，然後篤信不疑。引用著名物理學家理查德費曼的一句話來表達一下我對未知事物的態度：
I would rather have questions that cant be answered than answers which cant be questioned.我寧願要永遠沒有答案的問題（question），也不要不允許質疑（question）的答案。
我們對於事物的認識都是螺旋上升的，一蹴而就的真理必然不會長久。宗教這東西你不去了解就沒啥困惑的吧。我看聖經完全是為了學英語的。
那種把你按在地上讓你信服的東西不叫宗教，應該是傳銷。
昨天我從我們鄉坐車去縣城，車裡有兩個大媽聊天…
大媽甲：「不知道腫搞的，我這夜裡頭就睡不著，老失眠。」
大媽乙：「我以前也這樣，夜裡頭睡不著，去看醫生醫生也不知道腫么弄的。後來我就去信主了，天天做禱告，然後晚上就睡的著了。你也信主做禱告吧，晚上就能睡好了，真的，比看醫生管緊多了。」我：……
曾在知乎看到某用戶說過中國「信」教的少，「練」教的多。余深以為然。建議多看書，很多哲人已經走過了這個心理路程，有很大的參考。 比如托爾斯泰的「生活之路」，羅素的西方哲學簡史等。但是有一點說明，因為作者是從小就浸潤在深厚的基督教背景中，所以勢必思維會受影響。但他們口中的神，其實已經不再是聖經中的那位了，而且更接近我們大部分人對神的理解。很多點在道教和佛教中都能得到共鳴和印證。 我想這才是答案。每個人心中都有神，我個人覺得這個神是有共性的，但是某些程度也是自我靈魂或者說心的一種印照。所以虔誠的教徒，無論哪種宗教，總會跟他有些神秘經驗似的交流互動。這個神，人類的智慧根本無法全部看清，所以這部分人形成基督教，那部分人創立伊斯蘭教，然後還有禪和佛教、道教。眾人摸象罷了。不同的詮釋，部分的理解罷了。
何況人的智慧是不斷前進的，所以對這些教義不應該再完全墨守成規，應當更為理性的去看待這個世界。至於基督教，核心教義肯定是好的，只是他的組織形態和對人的潛在的壓迫性我個人蠻排斥。跟其他宗教相比，從核心教義上，他對教徒傳教就有很大的約束和激勵，這也是它成為世界性宗教的一個重要原因。但是對信的人說，這就是一種人生價值。
我們要尊重他們，因為這是他們的道路，他們以後所選擇的一種靈魂歸宿。但是我想我們自身更要尊重自己的思想和內心，該拒絕的時候還是要堅決拒絕。多去摸索自身對這個世界的認知，至於最後走哪條路，隨緣唄。其實你只要說一句就行，"Im Islam！"，到哪兒都好使，只要手裡別揪個豬蹄子啃。
不僅是在中國，在日本也一樣，日本的基督徒還不少。
經常有人來我家敲門傳教，剛開始我說我中國人，聽不懂日語，人家張嘴一句:"你好很高興認識你"，然後從包里拿出來一iPad，點開一app指著簡體和繁體問我看哪個，選了簡體就是一段小視頻，偉光正的配音很聽新聞聯播似的。我隨口應承著拿了小冊子，還邀請我去他們那兒禮拜，說那兒有不少中國人。後來我煩了！就說了一句他們就不吱聲了:"Im Islam！"什麼宗教都是這樣啊，不狂熱不足以顯示虔誠。朝正在失去對基層的控制，所以牛鬼蛇神出來蹦噠佔據這片權力的真空了。大趨勢上是，有錢權的信佛，沒錢權的信主。文化的撕裂正在發生，馬教因為無助於睡眠越來越沒有受眾了。基層鄉鎮的基督教傳播得很廣泛了，其組織力遠非佛教可比，未來的國教可能就是基督教了。
1.初信徒狂熱。有點類似投名狀，不做的更多好像就不能證明自己的信仰
2.聖誕節起源北歐豐收節，德魯伊的節日。天主教推廣到中東歐的時候連德魯伊一同收了，也接收了這個節日。宗教改革後，部分新教教派是不過這個節日的。
3.外國有的教派差不多都來中國傳教，然後外國沒有的教派中國也出現了。不要以為封建迷信的外在形式就是跳大神之類，披著基督教外衣的也不少。 我覺得宗教作為人類社會生活的必需品相當長時間內還會一直存在下去的。我知道有人會說宗教是精神鴉片，遲早消亡什麼的。而我覺得正如我們現在被定義為社會主義初級階段，實際資本主義早期資本積累時期一樣。現在的社會也遠沒到沒有宗教需求的地步。 我覺得與其說基督教在中國大發展，不如說現在中國的環境適合基督教發展。 正如我前面說的， 現在是社會主義初級階段，我們剛剛完成資本原始積累，跨向資本主義中期。而基督教因為在歐洲與資本主義同步發展，所以他們知道如何適應這樣的時期生存，相對來說本土其他宗教還沒跟上步伐。 比如說便宜。聽起來有點大逆不道，但世俗的說，基督教傳入還比較短，相對的傳統節日比較少，各類宗教信仰支出相對就少，對於目前社會情況來說是合拍的。當然也不是說新基督教就真的花錢少，我記得德國就收宗教稅，收入10%來著，於是很多人乾脆不信了。。。。思緒收回來，基督教節日少是一方面，更重要的是可以擺脫傳統文化下的各類支出。比如喪葬，可以以信教的名義薄葬。諸如此類 此外就是政府對公共文化設施建設的漠視。很大部分人參加宗教活動就是當做一種文化休閑活動，而且相對來說基督教的活動花錢少。 還有我覺得這十幾年基督教的發展速度和政府打擊flg的力度是成正比的。很明顯地方執行部門簡單的將所有本土民間宗教活動都視作不穩定因素予以干預，但民眾信仰和日常需求還在，政府也沒提供替代，於是市場就由基督教填充了，而基層部門一看是洋教，就想當然的以為和以前的封建迷信沒關係了，看不見台上那個所謂傳道人以前練氣功的。。。很簡單。如果有人告訴他們明天太陽不會升起來，他們八成只會憐憫的摸摸那人的頭，而不是狂熱的和對方爭論。因為他們清楚太陽一定會照常升起。人對某件事情越狂熱，越證明他們對這事沒有底氣
誰都不代表真理，所以沒人能告訴你真理是什麼。
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