神學、科學與哲學（4）

1、文藝復興

前面我們談到了，中世紀後期，教會的一對矛盾越來越深。就是此岸的行為和彼岸的理想之間的矛盾。這對矛盾對於歐洲人實際上衝擊力太大了，理想還是如此的高尚，但是教會的行為卻是如此蠅營狗苟。為了改變這對矛盾，歐洲興起了兩場運動。一場是文藝復興，一場就是宗教改革。

文藝復興和宗教改革，實質上是從兩方面出發。

文藝復興是從此岸出發，去彰顯人性的特點。宗教改革是從彼岸出發，堅持基督教的理想。

文藝復興是在南部歐洲出現，宗教改革是從北部歐洲出現

文藝復興為什麼會出現？實質上有這麼幾個原因

其一、義大利保留了最多的羅馬文化的遺存。羅馬帝國滅亡以後，羅馬文明唯一傳遞的承載體實質上只有羅馬教會。所以，義大利地區，是歐洲文明程度最高地方。

其二、義大利靠近海洋，對外交流頻繁。這種頻繁的文明交流，開闊了歐洲人的眼界。

其三、1453年，東羅馬帝國都城君士坦丁堡被攻滅。所以一批擁有希臘文化的東正教徒逃亡到西方。進一步促進了古羅馬和古希臘文明的復興。但是大部分的東正教徒是沒有來到西歐，因為第四次十字軍東征，歐洲人搶掠東正教，對於東正教徒的刺激太大了。

文藝復興的內容，就是公開宣稱，人類所擁有的，就應該積極弘揚。

那麼人類擁有什麼？最底層就是慾望。

因此，在北部歐洲人看來，羅馬教會是暗地裡誨淫誨盜，那麼文藝復興就是公開的誨淫誨盜。

但是，這種公開的人文主義的復興，羅馬教廷是公開地支持。

因為羅馬教皇實質上認為他們把自己想做而不敢做的事情做了。

實際上，文藝復興對於歐洲的歷史，遠不如宗教改革對於歐洲歷史的影響力大，因為文藝復興是有缺憾的。

他們缺乏對於理性的復興。而只是關注感性層面的事物。因此，文藝復興時期，是既沒有哲學家，也沒有科學家。而且不涉及歐洲政治經濟方面的變革。

但是，畢竟這是衝破了中世紀封閉的局面。特別在藝術上，有著鮮明的變革。

比如，中世紀的聖母像，聖母的形象是一個抽象的符號。

實質上，這就要給信徒一種暗示。就是人和彼岸的天國是有距離的，必須依靠教會才能得到救贖。而且，認為人類的一切行為都是罪惡的，不應該被弘揚。

但是拉斐爾的《西斯廷聖母》

這幅畫中的聖母是完全是一個人間的美女形象。特別是下面的天使，更增添了畫作的活靈活現的趣味。

而且，此時也出現了很多裸體的畫作。特別是一種畫特別流行，就是《麗達與天鵝》

這本來是古希臘的一個神話。為什麼這種畫作特別流行呢？

因為這幅畫是有性暗示的隱喻的。因為羅馬教廷不允許去談論男女有關性這方面的事情。

所以，歐洲的畫家就很討巧地，畫麗達和宙斯的故事。這個故事的原來的意思，就是宙斯幻化成一個天鵝，引誘麗達。

這種或者直白的，或者隱喻地去描述男女的性行為是流行一時的。

可以說，衝破偽道德的最好方式，就是公開的墮落。

所以在北部歐洲人看來，文藝復興這幫人實質上就是公開的墮落，和羅馬教廷是半斤八兩的。所以如同《麗達與天鵝》的畫作很多被毀，大多就是毀於宗教改革時期。

2、宗教改革的背景

如果說文藝復興就是「公開的墮落」，那麼宗教改革就是意圖回歸到那個純潔的信仰。

實際上，宗教改革在馬丁路德改革之前，已經零散地展開。

早期改革家，有這麼幾位是很出名的。

第一個是威克里夫，他本來是英國牛津大學的教授。經院哲學的哲學家，他熟練掌握基督教神學，面對羅馬教廷的腐敗之舉，他開始抨擊教會。最主要的就是他開始翻譯英譯本的《聖經》。這部英譯本的《聖經》是非常有意義的。因為在中世紀，信徒是沒有能力去閱讀《聖經》，《聖經》是由拉丁文書寫。所以教會可以肆無忌憚地曲解《聖經》的思想。

當時還沒有印刷術，所以他們都是手抄本，但是依然擋不住私底下大量的人傳抄。

第二個是胡斯。胡斯也是公開地抨擊羅馬教廷的贖罪券舉動，這種舉動激起了羅馬教廷的不滿，於是以異端的名義下進監牢中，並將他綁在火刑柱上，終被燒死。胡斯被燒死的時候，毫無懼色，唱起歌謠，宛如早期教會的使徒們。

3、馬丁路德改革

馬丁路德這場宗教改革才是真正意義上，改變了整個歐洲歷史的一場改革。這場改革不僅改變了德意志的歷史，甚至改變了人類歷史。

這場改革之所以能夠成功，是有原因的。這就要從德意志說起。

德意志與羅馬教廷地理位置還是比較近的，所以羅馬教廷對於德意志的剝削也是最為嚴重的。

而德意志地區，邦國聯立，政權上四分五裂。

這導致，德意志經濟、政治上極其落後，而越落後的地區，他們的民眾就更加信奉宗教。

所以他們把自己的錢，一批批買了那個虛假的贖罪券。

因此，底層人民早已對於這種剝削之舉，深感不滿。

而神聖羅馬帝國的皇帝本來就和教會的教俗之權爭奪很激烈。羅馬教廷在各地的教會，世俗王權不得染指，事實上凱撒和上帝的爭奪是非常激烈的。

故而，世俗王權也有很多王侯支持宗教改革。

那麼，馬丁路德本來是一個神父。他早年希望考取法學，結果他和朋友在外行走的時候，突遭雷擊，他的朋友被劈死。這引起了馬丁路德的心理震動，所以他改學神學。

他也曾經去往羅馬，希望看看自己心目中的聖地。但是到了羅馬以後，他深感失望，整個羅馬烏煙瘴氣。

他閱讀《聖經 羅馬書》的時候，讀到一句話，

我們既因信稱義，就藉著我們的主耶穌基督得與神相和。我們又藉著他，因信得進入這恩典中，並且歡歡喜喜盼望神的榮耀。

於是，他形成了自己的神學思想，也就是因信稱義。

這場改革的起因是這樣的。

1514年，教皇利奧十世要把主教位置，賣給勃蘭登堡的阿爾貝特。既然花了錢，總要把錢收回來。於是兩人密謀，希望在德意志兜售贖罪券。於是派台徹爾去販賣贖罪券。

這位台徹爾深通營銷學的知識，他想了一句口號，因為宗教改革也流傳萬世，

錢幣往箱內丟的聲音一響起，就有一個靈魂從煉獄裡跳出！

這個荒謬的口號，激起了馬丁路德的不滿。

1517年10月31日，他在維滕貝格大教堂上，貼出了《九十五條論綱》

在這份論綱之中，路德提出

第三十六條指出﹕「真誠悔過的基督徒，就是不購買贖罪券，也能夠獲得全面免除罪罰的權利 。 」

第三十九條解釋了贖罪券教士宣講背後的虛假本質：「最博學的神學家也很難自圓其說，如果他同時向信眾鼓吹贖罪券的特效，又宣揚真誠悔罪的必要性。」

第八十六條則終於將鋒芒直指教宗：「教宗是當今的富中之富，他的錢比古時最大的富豪克拉蘇還多，那他為什麼要花費可憐的信徒們的錢，而不掏自己的腰包來建造聖彼得大教堂呢？」

第八十九條 而且「既然說教宗發售贖罪券是為了拯救靈魂，而不是為了金錢，那麼，他又為何廢止了從前允諾的具有同等效力的赦免和寬宥？」

那些向基督徒說：十字架，十字架。而自己不背十字架的先知，永別了。

兩個星期內，路德的名字，已經傳遍了德意志。

開始的時候，教皇對於路德是沒有什麼興趣理他的。教皇還覺得，哪裡冒出來這樣的人？

但是，隨著德意志的人越來越多贊同路德的主張。

教皇意識到，這不在是一場意識形態的爭奪，更重要就是教會權力的爭奪。

而各地的王侯也紛紛支持路德，因為這幫貴族早就被羅馬教廷敲詐地國庫都空了。

1520年，路德發表了《關於教會特權制的改革致德意志基督教貴族公開信》、《論教會的巴比倫之囚》和《論基督徒的自由》等文章。這標誌著正式提出宗教改革的主張。

羅馬教廷非常憤怒，下諭表示，開除路德的教籍。

馬丁路德拿到這份通諭，在廣場上，慷慨激揚發表演講，直斥羅馬教廷為敵基督。

廣場上的學生和德意志市民拍手叫好。

羅馬教廷意識到，必須依靠世俗王權抓捕路德。

於是向神聖羅馬帝國皇帝，兼任西班牙國王查理五世，抓捕路德。

於是查理五世，開設了一個沃爾姆斯帝國會議，邀請路德前去。

馬丁路德欣然應允，在路上一批又一批的教徒跟著馬丁路德到了帝國會議。

在會議之上，路德堅持自己的主張，斥責天主教的固有思想。

跟著他的信徒圍著會議水泄不通。

這使得，查理五世和羅馬教廷不敢把事情鬧得太大。

在最後陳詞的時候，馬丁路德說出了那句千古名言。

我的良心，我的良心是為上帝的話所約束。除非有人能夠根據聖經而用理智的明晰論據來說服我，我不願，亦不能取消前言。願上帝幫助我！阿們！

我不會改變，這是我的立場

這種強硬的態度，激起了羅馬教廷的不滿。

但是攝於信徒眾多，不敢公開抓捕路德。

當時，薩克森選帝侯非常佩服路德的學說和勇敢，於是他派人劫持路德，藏匿於自己的城堡。

路德後半生大部分時期，就在這個城堡內度過。

他在隱居期間，翻譯了德語版《聖經》。這一點對於德意志的思想史影響是巨大的，甚至可以說，路德此舉，使得德語成為了一種民族語言。

後來，路德還和一位女子公開結婚，表示和天主教宣稱的獨身制度決裂。

而馬丁路德對於整個德國影響重大，使得德國始終沉浸在宗教氛圍之中，這種影響對於後來的德國古典哲學影響頗深。

那麼路德的思想是什麼呢？簡單來說，四個字，因信稱義。

在基督教中，義和罪是相對的。

基督教鼓吹原罪論，認為人類一生出來由於亞當和夏娃的墮落，就帶有原罪。（這個教義在猶太教中並不存在）。而耶穌把罪孽承擔，把救贖給予世人。讓一切信他的，不至於滅亡。

因此，義就是被救贖之義。

那麼如何被救贖？在中世紀天主教會宣稱就是善功稱義，也就是通過教會開出的一系列行為，例如十字軍東征，買贖罪券等等，然後贖罪。

但是馬丁路德認為，本身這種行為就是動機不良，相當於和上帝做買賣了。而且你的所有行為，在上帝看來，都是罪惡。

稱義並不是因為你做了善功才稱義，而是上帝給你的恩典。

所以馬丁路德回歸耶穌的教導，認為

凡自己謙卑象這小孩子的,他在天國里就是最大的。

凡是認為，自己通過善功就能贖罪的，認為如同天主教會那樣傲慢，他在天國就是最渺小的。

這種信仰，只有兩個人知道，一個是你，一個是上帝。所以在上帝面前，不可作假。

只有憑藉誠摯的信仰，只有信仰耶穌和上帝，才能得到救贖。這就是因信稱義。

那麼我們看到，馬丁路德的觀點，實質上是沿襲了奧古斯丁的預訂道德觀。認為一切的救贖，都是預定好的。

而中世紀強調的是自由意志道德觀，認為救贖可以憑藉自己的行為得到改變。而這種行為，一方面削弱了上帝的權威，一方面被有心人利用。

所以，馬丁路德才會重新提出這種預定道德觀。甚至比奧古斯丁更加偏激，認為不僅天國已經預定好了，而且地獄的大門同樣預定好了。

這種因信稱義，拉近了上帝和信徒的距離，再也無需通過教會，只需要憑藉虔誠的信仰，就能得到救贖。

其次，馬丁路德，簡化了天主教所開設的繁瑣的儀禮。重新審視禁欲主義，把宗教世俗化，憑藉信仰，日常生活之中，就是崇高的神性。

因此，馬克思說：

它破除了對權威的信仰，卻恢復了信仰的權威。他把僧侶變成了俗人，但又把俗人變成了僧侶

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