人為什麼會信仰宗教？相信上帝存在到底是怎樣一個過程？

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我的重點其實在第二個問題,我有個學長,實際上他已經讀博了,經常會邀請我出去聽一些基督教的演唱會什麼的,後來我才知道他是信徒,那個教會的活動也像你說的那樣不信教的人也可以做彌撒唱聖歌.他說相信上帝的存在是一個過程,我想這個過程是一個心理上的過程,估計他自己也說不清楚.可是我參加過幾次那樣的活動以後也沒感覺.信仰宗教應該也存在一些個體差異吧?在一個普遍信教的群體(假設這個群體把不信教的人當成異類)中會不會也會存在這樣的人,只是在形式上信仰內心卻不,以免被他人排斥,這個人是怎麼也沒辦法被宗教精神感化的鐵石心腸.

不談基督教，不談具體的教義。廣義上來說宗教的存在，是對哲學終極問題的一個最簡單的解答。

唯物主義，尤其是機械唯物主義，免不了面對一個終極拷問。既然世界是客觀的，事物的真理是能夠被人所認識的。那麼，這個宇宙的未來和命運豈不是在大爆炸的瞬間就已經確定了？知道宇宙初始的狀態，我們就能知道宇宙所有物質未來的狀態。

這種機械唯物主義的宿命論帶來的恐怖在於，我們不得不思考，自由意志存在嗎？善惡有什麼意義？甚至真的有善惡存在嗎？標準是什麼？道德有什麼價值？活著有什麼意義？

這種思考往往會把人帶入虛無主義的深淵。本質上來說，這種思考無非是哲學終極問題的延續，我們從哪來？要去哪？生命的意義是什麼？

很多人可能付之一笑，操這麼多心幹什麼？日子該怎麼過就怎麼過就行了，熙熙攘攘皆為利往。誠然功利主義是科學可以提供給我們的一個析因解，但對於很多人，尤其是熱衷於思考的人來說，這個解釋是遠遠不夠的。因為，科學終究無法解釋生命的意義是什麼？至於物理上的偶然，生物學上的隨機窮舉和環境選擇這個答案……約等於說生命沒有意義。

科學解決不了的問題，哲學思索了數千年仍未能解決，但是宗教通過簡單粗暴的為世界和生命賦予一個意義，完美的解決了他。這就是宗教的意義所在。

用我最喜歡的話來說「從本質上來說科學相信事物皆有原因，宗教相信事物皆有意義。」

因為：

教會別人如何思考，他們會問出各種問題，

教給別人宗教，他們會擁有所有答案。

信教的人一般是對答案有強迫症的人，或者急需一些答案來安慰受傷心理的人，或者想控制他人思考的人（注意宗教未必和一個神有關，無神的宗教也是很多的）

要達到這種狀態必須是經歷「信仰的躍遷」（其實就是被洗腦後把信仰放在邏輯之前的）也就是說邏輯不能被用來質疑核心教義，只能被用來維護核心教義。

正常人是用邏輯推導事實證據來導出信與不信

宗教徒在宗教問題上（也在很多其它問題上）是通過情感因素先相信，然後通過邏輯推導使自己和別人更相信自己最初的判斷。（對會導致他們不信的證據和邏輯，他們迴避，一般的說法是「不可試探你的神")

人為什麼會信仰宗教？

---因為人心是脆弱的。

相信上帝存在到底是怎樣一個過程？

---我理想中的過程：相信上帝其實是在相信自己。如果不能相信自己，那你的上帝只不過是自己欺騙自己。

---現實中的過程：

1、茫茫然如處於虛空，害怕失去。

2、從外界尋求寄託，有了支點，有了信心。

3、支點變得牢靠，信心逐漸加強。

4、產生了依賴，不斷地驗證，不斷地堅信。

很多人不能相信自己，是因為找不到那一個支點，內心猶如虛空中漂浮的塵埃，沒有落腳之處。而宗教提供了一個支點，並做出了一定的引導，使你有了安心的一片土地，你在那裡鋤草種花，建設的愈來愈美麗，這個安心之地也就更加的牢固。

作為一位「名義上的天主教徒」，嘗試回答這個問題：

人和黑猩猩最大的區別是終生有好奇心，好奇心推動人類創造發明並代代傳承。但是，好奇心同時也帶來了對未知事物的恐慌。為了克服未知的恐慌，每個人心裡必須有一套世界觀，抽象的一攬子對未知事物做出籠統的回答（回答是否正確不重要，重要的是本人相信，從而消除對未知事物的恐慌）。

宗教的作用就是提供一套成型的世界觀。

我們每個人都可以通過生活閱歷和哲學思考形成自己的世界觀（這個過程中，他可能會參考借鑒某些宗教世界觀，但並非全盤接受），也可以拿來主義直接成套接受某種宗教世界觀。後者，就表現為信仰宗教。

因此，容易信仰宗教的，往往是經驗閱歷不多，難以形成自己世界觀的民眾。

相反，已經信仰宗教的，隨著生活閱歷增加，也許會產生某些自己的思考，從而逐漸偏離自己原來信仰的宗教（當然也許更加堅定自己的宗教信仰，這個因人而異）。

在當今世界，最開放，信息最自由的國家也就是歐美髮達國家，它們大都是基督教傳統的國家。在這些國家，雖然許多人名義上信仰基督教，但實際上他們都有自己的世界觀。真正信仰基督教教義的是少數人。基督教會基本是一個社會交流平台，而逐漸失去了傳播宗教信仰的功能。

在洛杉磯，許多朋友就是隨性的有時候去新教堂，有時候去天主教堂。哪裡好玩去哪裡，他們從來沒考慮過什麼宗教信仰。

相反，在較為封閉落後的地區，基督教傳播宗教信仰的能力就很強。在那裡，基督教滿足了許多人的世界觀需求。在這些地方，大多數基督教徒都是真正的信仰基督教教義，甚至騷擾式的向周圍的人傳教，達到那種令人反感的地步。

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你參加的教堂，應該也是演變為社會交流的平台，早已背離了傳播信仰的本意。教堂的神職人員恐怕覺得，信不信神啊，無所謂啊，只要教堂人丁興旺就行。如果你喜歡，你可以在教堂找到合得來的朋友啊，可以參加教堂組織的各種慈善活動啊。只要你高興你就可以去吧，為什麼還要糾結於要不要信神啊。作為名義上的天主教徒，我去過無數次教堂從來沒考慮過信不信神這個問題。

當然若是在幾百年前我早就應該被燒死了吧，《聖經》對異教徒的態度是很惡劣的，異教徒應當處死之類的文字比比皆是。事實上我也常讀《古蘭經》，我相信那應該是很寬容的宗教；它雖然把異教徒比作瞎子、聾子什麼，認為他們會受到真主的懲罰，但從來並沒有鼓動殺戮！當然經文是一碼事，實際是另一回事。作為天主教徒，見到和尚並不會產生聖經教導的「殺死他」的念頭。實際上除了個別極端主義者，大家沒有什麼人真的拿經文當事。我見過一些穆斯林，他們同樣是名義上的穆斯林。說的難聽一點，他們知道的古蘭經內容未必比我知道的更多。至於宗教戒律，祈禱、禁酒、齋月之類的，他們從來沒有認真遵守過。

我想找個不費力又格調的愛好，於是我扔了小提琴而信了一個宗教。

平常人相信上帝的存在是希望能主持公道，維護好人好報準則，和祈求幸福。牛人也是把自己不能掌握的或者追尋的東西當做上帝。