原始佛教進行什麼樣的修行？

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我只知四念處，各種戒律，那麼他們注重禪定么？

佛陀住世的時候，比較注重教導三件事：

一是清凈梵行。要求弟子過無染的出家持戒生活，所思所想、所言所行不能脫離佛法的範疇，除了保持基本的禮儀之外，不做任何無意義的事，不說任何無意義的話；

二是保持覺知。佛陀要求弟子要時刻把念頭放在當下，走路時要知道自己在走路，吃飯時要知道自己在吃飯，呼吸要知道自己在呼吸。通過覺知自身，去發現心理和物質是如何產生，如何消失，以及心理和物質的界限。也就是分析名色法。通過這樣的分析，就能徹知諸法的無常、無我和苦，以及背後的涅槃。

這個就是四念處的內容。

三是訓練定心。這是以上兩者能夠實行的基礎。沒有定，就很容易被業習所牽引，心無法清凈；沒有定，就很容易散亂昏沉，心無法專註；沒有定，覺知的深度和力度就很難提升。

其實從經藏中，早期為僧都有修習禪定。

禪定所帶來的效益就是暫時止息過粗的貪嗔痴。透過很難觸發貪嗔痴這種禪定效益所帶來的方便，讓我們方便修觀，不會被五蓋所騷擾，從觀如實知見，始得正見，始證四聖諦。

但是還未修成可以入定前，也是有幾個關口要越過。這些關口就是五蓋，也就是障礙。當這五蓋被擱置時，五禪支就很容易築起。五禪支成熟地被築起時，進入初禪的基礎就已經具足了。

五蓋在，則時常讓我們身心處於不穩定。也就是身體的偏好和厭惡，心裡的偏好和厭惡都主導我們看不清如實，也沒耐心去看，一味快速切換色受想行識地主觀反應。

有了禪支，身心容易穩定，身心的偏好和厭惡都容易被當下觀察到。比起不穩定更容易清楚看清真實。色受想行識的切換運作越來越容易被自己察覺到。有了禪定經驗，很難盲從欲貪的操控。對於證悟之路，耽擱就比起身心不穩定者少了很多。

經藏中也有不少沒有禪定的證果聖者，很可能禪支一直不夠成熟未能真正入定。但是儘管不夠成熟至能入定也好，五蓋基本上很容易被止息，身心比常人也穩定很多，勇猛精進下，也還能證悟聖果。

所以奉勸即使多年都未能入定，不代表修習禪定所累積的經驗對於觀慧是毫無幫助。反之即使不能進入定境，有了禪支經驗，依然可以證悟聖果。

重視，但是和今天的人對禪定的理解不太一樣簡單來說就是定中修觀

引用朱倍賢教授的初禪中的尋與伺

構成禪那有五個內心的特質（五禪支）：尋、伺、喜、樂，而第五個禪支有的經文是漏掉，有的經文則寫「舍」或「心一境性」。從字面上比較容易了解後面三個禪支～喜、樂、舍，前面兩個禪支「尋」跟「伺」，則是字義比較晦澀、不易了解，在歷史上有比較多的爭議。

今天要探討的主題是「初禪中的尋與伺」，透過了解這兩個禪支的內涵，就能夠了解初禪的要領。

尋(vitakka) 與伺(vicāra) 起碼有三種定義

略加整理會發現當代教禪修的老師們對「尋」與「伺」的定義，基本上有三種不同的版本。

《清凈道論》對「尋」與「伺」的定義

第一個定義來自《清凈道論》，也就是影響南傳佛教最深遠的一部論典。當今的南傳佛教，許多禪修技巧跟理念與原始經典有大差距的，基本上都是受到這部論典的影響。所以今天的探討課題之一，就是澄清因為《清凈道論》而流傳出來，一些實際上並不符合歷史佛陀教說的教義。

《清凈道論》把「尋」跟「伺」分別解釋為「注意力的貫注」以及「注意力的維持」。意思是：若要培養專註力，就把注意力導向鼻端、肚臍眼或丹田。把注意力從不同的部位帶到一個部位並鎖定在那個部位，就是《清凈道論》里「尋」的意思。當注意力帶到目標例如鼻端，接著把注意力安住、死鎖在鼻端。讓注意力一直盤旋在所緣境，不讓注意力散失就是「伺」。

當代南傳佛教幾位人氣最高的老師，像帕奧、馬哈希、Brahmavamso Bhikkhu等，都是依據以上的解釋。《清凈道論》之所以把「尋」跟「伺」做成上述的解釋，有一個很重要的原因，它認為所謂的「禪那」（色界禪）～初禪、二禪、三禪、四禪，主要的特質是不動搖，是一種不會移動的專註力，心完全溶入、且死鎖在所緣境上。根據《清凈道論》以及許多其它論典的解釋：禪那最重要的特質就是沒有干擾，一心一境地貫注在同一個點上，是一種排他性的專註力。

《清凈道論》把禪那理解為：幾乎內心所有的動作都消失，內心完全凝結的狀態。總而言之，一開始已經預設立場認為禪那是心完全凝結不動，所以必須把「尋」跟「伺」解釋成「注意力的貫注與維持」。若忠於原始佛經所講的「尋」跟「伺」的原意，那麼「禪那是凝結不動的」這個前提就無法成立。

「尋」跟「伺」的第二種定義

像Dhammarato Bhikkhu 或者 Robert Buswell，他們將「尋」跟「伺」分別解釋為：「內心的影像」跟「內心的言詞」。這樣的解說法實際上是根據印度教的《奧義書》。

好比說我請問在座的諸位：你們有去過美國的大峽谷嗎？有的人去過，沒去過的人可能有看過影片或照片，眼睛閉上腦海中立刻浮現大峽谷的影像。根據《奧義書》所說的，「影像的產生」就是「尋」的功能，意指「內心的影像」。當你的內心浮現大峽谷的影像，就像在看照片、電影或紀錄片時，你的內心可能同時會浮現許多評論和內在的語言。好比說「哇！這個大峽谷好壯麗！」、「這個大峽谷看起來有點可怕」、「這個大峽谷怎麼看起來顏色像沙漠…等等」。「內心的評語和自我的對談」就是《奧義書》對「伺」的定義。

一般世俗對「尋」跟「伺」比較多的了解，都是受到《清凈道論》跟《奧義書》的影響。大部分的佛教徒認為，初禪以上的禪那一定是內心沒有念頭。把「禪那」想像為內心完全凝結的狀態，而且認為打坐最重要的目標是消除念頭，念頭跟禪那是互相抵觸的。乃至在凈土宗的道場常可以看到「打得念頭死，許汝法身活」的對聯。禪宗也有類似的文字，認為「無念」或「無心」是最高的禪坐方法，所以進入禪那最重要的工夫就是去除念頭。這樣的觀念影響不同傳承的佛教，至深至遠！

原始佛經對「尋」跟「伺」的定義

《增支部4.35經》 (庄春江譯): 『他尋思凡他希望尋思的尋，他不尋思凡他不希望尋思的尋，他意圖凡他希望意圖的意圖，他不意圖凡他不希望意圖的意圖，像這樣，他在尋之路上是心得自在者；他是[構成]增上心與在當生中為樂住處之四[種]禪的隨欲獲得者、不困難獲得者、無困難獲得者。』

以上翻譯除了語意不通順之外，其中「尋」跟「伺」的解釋也是很有問題。譯者明顯受到現代對尋跟伺的普遍了解所影響，所以把尋跟伺翻譯做「尋思」。而「自在」的翻譯也比較不理想，中國漢傳佛教看到「自在」，一般會想到道家講的「自由自在」。實際上巴利文「自在」的意思就如同英文的「mastery」，意思是通透地掌握，在其中是有很高的成就。好比大乘佛教有位神祇叫「觀世音」，有時翻成「觀自在」，意思是在「觀」上面得到通透成就者。在經文中所指的就是在「尋」的開展上，他是通透成就的人。

若從巴利原文或英文的翻譯，我們把經文重新再念一遍：「他產生出任何他想要產生的念頭，他不產生出任何他不想要產生的念頭。他產生任何他想要產生的意向，他不產生任何他不想要產生的意向。像這樣尋之路上，是心的成就者。」

經文接下來說：他由此而獲得「四種禪那」，他能夠很輕易地獲得禪那。這四種禪那可以做為他當生的樂處，就是所謂的「現法樂住～心在當下能夠很安樂、安適、落腳的地方」。

因此，這段經文實際上是講一個禪修者，不是一味地斷除念頭。在禪那上成就的人，可以起任何他想要起的念頭跟意向，能夠放下任何他不想要起的念頭跟意向。也就是說，佛教的禪修不是一味否定念頭的產生，有一些想、念頭跟意向對當下是有幫助的。佛經里提到，有的時候我們可以一邊講話一邊進入初禪。如果進入初禪是沒有念頭的，怎麼能夠講話呢？只不過進入初禪的講話，念頭跟意向一定是好的、良善的、相應於色界的心境，意向是指內心的意境。

這段經文的最後談到：…能夠依此而進入到「四種禪那」。你若知道什麼時候該想，什麼時候不要想，什麼時候要產生意向，什麼時候不要產生意向，那麼你就可以很輕易地獲得四種禪那。

《相應部 47.10 》(庄春江譯): 『阿難！這裡，比丘住於在身上隨觀身，熱心、正知、有念，能調伏對於世間的貪與憂，當他住於在身上隨觀身時，生起身所緣的或身上的熱惱，或心的退縮，或向外地擾亂心，阿難！那樣，比丘的心應該被另安置於某些能激起信心的相。當他的心被另安置於某些能激起信心的相時，則欣悅被生；當已歡悅後，則喜被生；當意喜時，則身寧靜；身已寧靜者，則感受樂；心樂者，則入定，他像這樣深慮：『我為了利益另安置心，我的利益已完成，好了，現在我要撤回。』他就撤回，不尋思、不伺察，他了知：『以無尋、無伺，自身內有念，我是樂的。』（因而入二禪）

這段經文主要是敘述「身念住」的修學。這時禪修者遇到一點困難：「生起身所緣的或身上的熱惱，或心的退縮，或向外地擾亂心…，」意思是：有可能因為無聊、挫折感、喪失了鬥志，有可能身心非常的焦躁，也有可能心境一直被外界所騷擾。

遇到這樣的情形，佛陀建議：這個時候比丘的心，應該要執取某些能夠激勵內心的主題。傳統上能夠激勵內心的主題包括六隨念：憶念佛陀的功德；憶念佛法的內容；憶念僧伽中令人信心增上、鼓舞的成員；憶念自己曾經培養的德行；憶念布施或憶念天人所代表的德行。透過這些憶念，有可能士氣受到激勵、信心飽滿，就像在禪修時遇到挫折感，或者一個人單獨禪修時產生恐懼感，可依此法對治。

古代有許多禪修者，在沒有人工照明的情況下，在黑夜中的森林或墳場禪修，會因畏懼而覺得無法繼續前進。他們會故意在內心想起一些會激勵自己的事情。例如，可以憶念早期把佛法傳到世界各地的偉大行者。許多歐美的比丘冒著生命的危險跑到叢林里修行，那個時候死亡率非常高，十個人就有一個人會得瘧疾而死。像我的老師～ Thanissaro Bhikkhu就曾經差點死掉，非常幸運地撿回一條命，但是有許多其他的出家人，都在那種非常艱困的環境中生病、死亡。

這些人為法忘軀，學成之後不是獨善其身，而是用他生命的力量在傳播佛法。讓有機會接近他的人能夠得到增上，維持著原始佛法的命脈，讓佛法繼續留存在世間。當你想到這些人，有可能得到激勵、鼓舞，就是這段經文所講的：當內心被鼓舞之後心悅產生，心悅產生喜就產生，喜產生之後身體就能夠放鬆、平靜，因而得到祥和。當內心得到祥和，對更高的樂趣就更敏感，更能體會到身心安寧所產生的更大滿足感，因為心樂所以就入定。這是禪那的次第和技巧。

經文繼續談到：當入定之後他會這麼想～剛剛是為了要克服眼前的困難，而故意採取激勵內心的主題。現在目的已經達成，心已經沒有干擾跟挫折感，身體已經沒有熱惱，如果再繼續想著激勵內心的主題，那麼剛剛那些有幫助的主題，現在反而會變成障礙。

禪修就是不斷透過觀察「味、患、離」，了解眼前的技巧所帶來的好處到什麼程度，它的有限性在哪裡。透過觀察跟了解，隨時隨地做「調整、修改、超越、升華」等動作。當目的已經達成，要擱置激勵內心的主題叫做「我要撤回」。因為擱置了主題，心進入更深入的安定感，因而進入到「無尋無伺」的二禪。這段經文不是原始經典里唯一講這個主題的。原始佛經有好幾個類似的經文，都有談到這個主題，雖然經文沒有定義「尋」跟「伺」是什麼，但是它的解釋已經夠清楚了。

另一個就是後期佛教或多或少都有點偏離了離苦這個主題，變成了看到三法印，變成了研究世界本源

整體上就是止和觀。止就是指四禪八定，觀就是指四諦十二因緣法，在四禪八定中實證四諦十二因緣法就會開悟見法。止的前提是戒律，沒戒律就不能入四禪八定，沒四禪八定，四諦十二因緣法只能算理論，不能算無漏智慧，沒有止觀，戒律的作用只能讓來世不入惡道但無法解脫。十二因緣法過度到四諦是靠四念住來銜接，四念住需要藉助四禪八定來觀察，十二因緣法需要神通來實證，四聖諦需要被認同才能算證果。四念住觀察到極致會產生總相念住，也就是無常，苦，（空）無我，總相念住對應了四諦中的苦諦，一旦認同苦諦，順著十二因緣法，集滅二諦也可以證得，同時也就會相信佛陀總結的道諦，四諦全部實證並認同這就是初果須陀洹，會和佛陀具備同樣的出世知見，也就是無漏智慧。

不知道是說古印度佛教，還是指佛陀的學問？

佛陀是地球上有記錄的最通達的覺悟者。其方法概況為：止觀禪。

止，是放鬆靜坐。以靜為主。

觀，四念處，七覺知，36道品。

止觀，觀呼吸，白骨觀，九住心，念佛

禪定，是止觀禪的修行中，進入定境的方法。