您覺得在什麽情況下一個人的言論屬於謗佛、謗法、謗僧？動輒說別人誹謗三寶有什麽問題？

這感覺是個學佛通病。很多學佛人自己還沒有理解佛法，就把「謗佛、謗法、謗僧」掛在嘴邊。請大家分享一下對這個問題的看法。

簡單說吧，這裡的謗用現代的話來說就是黑

為黑而黑就是謗，這種黑，對佛教的傳播和凈化沒有幫助，所以自然是不受佛教歡迎的。

黑子自古就有，歷來不少，但佛教如何表明態度呢？過去傳播極度不發達，所以寫本經吧，作為佛教徒的言行指南，如是而已。

可若你發心是為了維護佛教的正統，是為了佛教的進化而提出的批評，這中間就不存在謗這個問題。

至於國內的學佛人掛在嘴邊這個問題，你說的沒錯，中國的學佛人最大的問題就是基礎知識不紮實，門都沒入，學的都是與佛法核心無關的規矩習慣習俗，人云亦云。動輒說人誹謗三寶，問題是沒有什麼問題，但恐怕與當初提出誹謗三寶的初心其實是背道而馳了。

這是宗教的慣性。

任何一個宗教，都有兩面性。

一方面，他要極度神聖化，教義經院化。一方面，他要庸俗化，儘可能吸收群眾。

因此，你能看到，佛教對待高級學僧，是極其寬容的。

比如，印度佛教因明，陳那在他的新因明體系，只立比量和現量。把原來的聖言量取消掉。就是無論什麼經論，包括佛說，不是佛說的，都要用邏輯檢驗一番。

在那爛陀寺，有很多學中觀的學僧，天天說唯識為不了義。可是《解深密經》提出三時說，經中明確說，唯識為最了義。

但是戒賢法師，完全容忍，並不會說他們謗佛，謗法。

但是對待底層群眾，佛教卻展現出極度野蠻的一面。特別是大乘佛教經典。

因為大乘佛教在印度佛教本身也不是主流文化，他為了維護自身的權威，以《大般涅磐經》，開始闡述，說大乘非佛說的，為謗佛。

所以，這個惡端，本身就是大乘佛教自己搞出來的，怨不得弟子。

並且佛教由於自身的發展，他必然要出現大乘佛教。但是大乘佛教來源不明，又必須把功勞記在悉達多身上。於是大乘佛教沒有辦法，也開始耍流氓。

佛陀殺人，不叫不守戒律，而是方便說法。你要殺人，那就罪過了。

包括，世俗諦和勝義諦。佛教搞出雕塑崇拜，這叫世俗諦。反正最終解釋權是歸於僧團。

其實，說謗佛謗法，我覺得，這倒說明佛教沒落了。真是末法時期了。為什麼呢？一個文化形態，強盛的時候，不懼人言。只有當他失去存在性，不得不依存其他而存在的時候，才會說如何如何。

所以佛教包括任何組織最終滅亡，不在於罵你的人。而在於誇你的人，佛教如果在新時期，沒有新理論和新的弘法存在，他就會滅亡。

我個人認為，因為社會的教育程度在上升，不妨回到印度佛教高級學僧的範疇，只有比量和現量。即使悉達多說，不符合二量，也屬於非佛意說。

註：其實道教也是如此，太上老君說常清靜妙經是不是老子所說呢？

關於謗法這個問題，不能說「我覺得」如何如何，因為這個在佛經里是世尊特別提出並明確定義了的。有一部《大乘方廣總持經》專門講什麼是謗法。經文不長，有興趣的可以自己去看。

這裡摘錄部分經文如下：

　　爾時佛告彌勒菩薩摩訶薩言。阿逸多。此大乘方廣總持法門非我獨說。過去未來及今現在十方世界無量諸佛亦常宣說。若有眾生於佛所說言非佛說及謗法僧。而此謗者當墮惡道受地獄苦。爾時佛告彌勒菩薩摩訶薩言。若有善男子善女人發菩提心。於此大乘方廣總持經典。受持讀誦復為人說。當知是人不墮惡道。

爾時世尊復告彌勒菩薩摩訶薩言。阿逸多。我從成佛夜乃至將入無餘涅槃。於其中間佛身口意。所作所說所念所思惟。頗有忘失起惡業不。彌勒菩薩言。不也世尊。佛言彌勒。如汝所說。我從成道乃至涅槃。於其中間所言所說皆悉真實無有虛妄。若有愚人不解如來方便所說。而作是言。是法如是是法不如是。誹謗正法及佛菩薩。我說是輩趣向地獄。佛言。阿逸多。於我滅後五濁世中。若有比丘比丘尼優婆塞優婆夷。實非菩薩自謂菩薩。是外道人。曾於過去供養諸佛發願力故。於佛法律而得出家。隨所至處多求親友。名聞利養。恣行穢污棄捨信心。成就惡行不自禁制。不自調伏貪諸利養。於一切法門及出生堅固三昧。皆悉遠離實無所知。為親屬故妄稱知解住於諂曲。口說異言身行異行。阿逸多。我菩提道於一切眾生。皆悉平等安住大悲。以善方便正念不忘。如來安住無等等力。無障無礙而為說法。若有眾生作如是言。佛為聲聞所說經典。諸菩薩等不應習學不應聽受。此非正法此非正道。辟支佛法亦不應學。復作是言。諸菩薩等所修行法。聲聞之人亦不應學不應聽受。辟支佛法亦復如是。復作是言。諸菩薩等所有言說。聲聞辟支佛不應聽受。彼此言行更相違背不與修多羅相應。於如實說真解脫法不能信受。依彼法者不得生天。何況解脫。阿逸多。我今說法隨其信心而調伏之如恆河沙。阿逸多。我今欲往十方世界隨順說法利益眾生。不為實非菩薩而作菩薩相者。亦不為毒惡欺誑少聞之人於我法中作二說者。其二說人或作是言。是菩薩應學是不應學謗佛法僧。是人身壞命終墮於地獄。多百千劫不可得出。設令得出生貧窮家。至於後時雖得授記。五濁惡世成等正覺。如我今日於是生死五濁世中成於佛道。以是因緣汝應諦聽。應當信知。隨順惡友所行如是。阿逸多。我念過去無央數劫。彼時有佛名曰無垢焰稱起王如來應供正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。出現於世。是時彼佛壽命八萬那由他歲為眾說法。爾時無垢焰稱起王如來法中。有一比丘名曰凈命。總持諸經十四億部大乘經典六百萬部為大法師。言辭清美辯才無礙。利益無量無邊眾生示教利喜。爾時無垢焰稱起王如來。臨涅槃時告彼比丘凈命言。未來世中汝當護持我正法眼。爾時凈命受佛教已。於佛滅後千萬歲中。守護流通諸佛秘藏。於此方廣總持法門受持讀誦深解義趣。於彼世界八萬城中所有眾生。隨其願樂廣為宣說。爾時有一大城名曰跋陀。往彼城中為八十億家。隨其所樂而為說法。是時城中八十億人獲凈信心。一億人眾住菩提道。七十九億人住聲聞乘而得調伏。爾時凈命法師復與十千比丘眾。相隨俱往修菩提行。爾時跋陀城中復有比丘名曰達摩。於大乘經方廣正典。受持千部獲得四禪。唯以方廣空法化彼城中一切眾生。不能以善方便隨欲而說。作如是言。一切諸法悉皆空寂我所說者真是佛說。彼凈命比丘所說雜穢不凈。此比丘實非凈命而稱凈命。何以故。而此比丘所受諸華。不持供養而自受用。塗香末香亦復如是。凈命比丘愚痴無智。不能知我久修梵行。彼既年少出家未久。我慢無信多諸放逸。是諸人等無所知曉。謂是凈命持戒比丘。爾時達摩以其噁心謗持法者。身壞命終墮於地獄。經七十劫具受眾苦。滿七十劫已墮畜生中。過六十劫後值遇香寶光佛。於彼法中發菩提心。於九萬世猶生畜生中。過九萬世已得生人中。於六萬世貧窮下賤恆無舌根。其凈命比丘於諸法中得凈信心為人說法。彼於後時得值六十三那由他佛。恆為法師具足五通。勸請彼佛轉妙法輪。阿逸多。汝今當知。過去凈命比丘者豈異人乎莫作異觀。今阿彌陀佛是。阿逸多。汝今當知。過去達摩比丘者豈異人乎莫作異觀。今我身是。由我過去愚痴無智毀謗他故受苦如是。我以此業因緣故。處五濁世成等正覺。是故阿逸多。若有菩薩於諸法中作二說者。以是因緣後五濁世成於佛道。其佛國中有諸魔等。於說法時恆作障難。

是故善男子。菩薩未來於五濁世中。得陀羅尼三昧者。一切皆是佛之威力。是故善男子。若有誹謗其法師者。即為謗佛等無有異。善男子。佛滅度後若有法師。善隨樂欲為人說法。能令菩薩學大乘者。及諸大眾有發一毛歡喜之心乃至暫下一渧淚者。當知皆是佛之神力。若有愚人實非菩薩假稱菩薩。謗真菩薩及所行法。復作是言。彼何所知彼何所解。彌勒。我憶過去於閻浮提學菩薩時。愛重法故為一句一偈。棄捨所愛頭目妻子及舍王位。何以故。以求法故。如彼愚人專為名聞耽著利養。自恃少能不往如來傳法人所聽受正法。彌勒。若彼此和合則能住持流通我法。若彼此違諍則正法不行。阿逸多。汝可觀此謗法之人。成就如是極大罪業。墮三惡道難可出離。

菩提。彼愚痴人信己自執作如是說。菩薩惟學般若波羅蜜。勿學餘波羅蜜。以般若波羅蜜最殊勝故。作是說者是義不然。何以故。阿逸多。往昔迦屍迦王學菩薩時。舍所愛身頭目髓惱。爾時此王豈無智慧。彌勒白佛言。世尊。誠如聖說實有智慧。佛告阿逸多。我從昔來經無量時。具足修行六波羅蜜。若不具修六波羅蜜。終不得成無上菩提。如是世尊。佛告阿逸多。如汝所說。我曾往昔於六十劫。行檀波羅蜜屍羅波羅蜜羼提波羅蜜毗梨耶波羅蜜禪那波羅蜜般若波羅蜜各六十劫。彼愚痴人妄作是說。唯修一般若波羅蜜得成菩提。無有是處。彼懷空見故作如是不凈說法。作此說者身口意業與法相違。雖解空法為人宣說。而於空法不如說行。以無行故去空義遠。心懷嫉妒深著利養逾於親戚。阿逸多。我於往昔作轉輪王。舍諸珍寶頭目手足。猶不得成無上菩提。況彼愚人為飲食故。緣歷他家有所宣說。唯贊空法言己所說。是菩提道是菩薩行。唯此法是余法皆非。復作是言。而我所解無量法師悉皆證知。彼為名聞自贊己能憎妒明解。阿逸多。我見彼心規求利養以自活命。雖有善行經於百劫。尚不能得少法忍心。何況能成無上菩提。阿逸多。我不為心口相違誑惑之人而說菩提。不為嫉妒之人而說菩提。不為傲慢不敬之人而說菩提。不為無信之人而說菩提。不為不調伏人而說菩提。不為邪淫之人而說菩提。不為自是非他之人而說菩提。阿逸多。彼愚痴人以我慢故自謂勝佛。謗佛所說大乘經典。言是聲聞小乘所說。

　　爾時佛告文殊師利童子。汝今諦觀。如來智慧不可思議。如來境界亦不可思議。如是無等等是如來法。彼愚痴人作如是說。唯一般若波羅蜜。是如來行是菩薩行是甘露行。佛告文殊師利。作此說者與法相違。何以故菩薩行法具足甚難。無著行是菩薩行。無我我行是菩薩行。空行是菩薩行。無相行是菩薩行。文殊師利。如是等行是菩薩行。學菩薩者如是受持。若彼愚人心懷邪見。當知是人不了我法。文殊師利。汝等諸菩薩守護身口。於不善法勿令放逸。堅固其心使不退轉。為諸眾生具足說法。亦當自身住於法中。我從久遠阿僧祇劫。具足成就無上菩提。以善方便廣為人說。令諸眾生遠離惡趣。文殊師利。若有愚人謗微妙法。即是謗佛亦名謗僧。又作是說。此法是彼法非。如是說者亦名謗法。此法為菩薩說此法為聲聞說。作是說者亦名謗法。此是菩薩學此非菩薩學。作是說者亦名謗法。復作是言。過去佛已滅。未來佛未至。現在佛無住。唯我獲得陀羅尼法。作此說者亦名謗法。以謗法故言得陀羅尼者是不凈法。於真法師毀謗所修。復謗法師雖有解慧不如說行。復謗法師行違於道。復謗法師身不持戒。復謗法師心無智慧。復謗法師意無明解。復謗法師言無辯了。復於如來所說文字心無信受。復作是言。此修多羅是此修多羅非。此偈經是此偈經非。此法可信此法不可信。見正說者妄作異論。於聽正法者為作留礙。此是行此非行。此成就此非成就。此是時此非時。諸如此說皆名謗法。複次文殊師利。若聲聞說法若菩薩說法。當知皆是如來威神護念力故。令諸菩薩等作如是說。文殊師利。如彼愚人於佛現在猶生誹謗。況我滅後受持我法諸法師等而不被謗。何以故。魔眷屬故。當知是人墮於惡道。如彼愚人貪求利養以活親屬。於如來法心無信念。而復破壞如來教法。彼人親戚以朋黨心。往婆羅門家及長者所。作如是說贊彼愚人。於法於義能知能解。明達根欲善為人說。受他信施曾無慚愧。以謗法故身及眷屬俱墮地獄。文殊師利。我終不為無信之人說菩薩行。亦不為貪著在家之人說清凈法。不為二見之人說解脫法。不為一見之人說出苦法。不為樂世之人說真凈法。文殊師利。我於恆河沙等法門。以無著心為人演說。又於恆河沙等法門。以有著心為眾生說。若有樂空眾生為說空法。若有樂智眾生為說智法。若有樂無相眾生為說無相法。若有樂有相眾生說有相法。若有樂慈眾生為說慈法。若有樂因緣眾生說因緣法。若有樂無因緣眾生說無因緣法。此是有威儀法此是無威儀法。此是空法此是有法。此是有為法此是無為法。此是攝受法此是覆蓋法。此是凡夫法此是聖人法。此是色法此是不善法。此是愚人法此是定法。佛告文殊師利。如是等一切法是般若波羅蜜道。彼愚痴人在所言說。不依如來真凈教法謗佛正法。

佛告文殊師利。有四平等法。菩薩當學。云何為四。一者菩薩於一切眾生平等。二者於一切法平等。三者於菩提平等。四者於說法平等。如是等四法。菩薩當知是四種法。菩薩知已為眾生說。若有信者遠離惡趣。若不信者當墮惡道。若善男子善女人住此四法。當知是人不墮惡趣。復有四法。云何為四。一者於諸眾生心無退轉。二者於諸法師而不輕毀。三者於諸智人心不生謗。四者於諸如來一切所說恒生尊重。如是四法若有善男子善女人能善修學。終不墮於諸惡趣中。

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簡單說一下我自己的理解，世尊以自身因緣舉例，以噁心貶低其他法門，說自己法門才是真佛法，這種行為就是謗法。所以世尊要菩薩於一切法平等、於說法平等，要菩薩於諸法師不輕毀，於智人不生謗，於如來一切所說恒生尊重。

這部經說得比較具體，在《地藏十輪經》有個更簡單的詮釋——

若復有人於諸如來所說正法或聲聞乘相應正法或獨覺乘相應正法或是大乘相應正法。誹謗遮止自不信受。令他厭背障礙他人讀誦書寫下至留難一頌正法。如是名為非根本罪亦非無間。而生極重大罪惡業近無間罪。如是之人。若未懺悔除滅如是大罪惡業。不合出家及受具戒。若令出家或受具戒。師便得罪。彼應驅擯令出我法。若已出家或受具戒。犯如是罪若不懺悔。此於我法毗奈耶中。應速驅擯。所以者何。此二種人習行破毀正法眼行。習行隱滅正法燈行。習行斷絕三寶種行。令諸天人習行無義無利苦行墮諸惡趣。此二種人自謗正法毀呰賢聖。亦令他人誹謗正法毀呰賢聖。命終當墮無間地獄經劫受苦不可療治。

對如來所說正法（無論大小乘）自己不相信，還以這種言論障礙他人，阻止他人讀誦書寫，就是謗法。

為什麼？因為如來為一切眾生說一切法，可能某些法門你看著覺得無法理解，但那是你自己沒有這個因緣，然而他人未必就和你一樣，你去阻止他人修習正法，可能就是給他種下一個不信受的種子，這種行為因果極大，所以世尊特別提出來，要後世人們遮止這種行為。

那麼是不是不能討論佛法了呢？當然不是，如果僅僅是在修習中有各種疑問，比如常見的自己修行某個法門覺得不相應，詢問一下怎麼才能相應，或者自己覺得在某種情況下修行哪個法門好一些，這些討論都很正常。但是如果有事沒事就去判定哪個法門如法，哪個法門不如法，哪個法門好，哪個法門壞，這種行為就很難說了。

題主自答：

有此一問實在因爲這是一個非常普遍的現象。自從學佛後聽了不知多少「XXX誹謗三寶」的話，有些是出於善意的警惕、有些是惡意的抨擊、還有些是爲了顯示我對你錯。

學佛人這個圈子裡面，對誹謗三寶的認知和定義似乎並無共識，都是拿著佛經的某些句子來吆喝。如果誹謗三寶嚴重到要下地獄，那大家皈依受戒前，是不是都應該先弄清楚，什麽樣的做法説法叫誹謗三寶，不然學佛豈不是很危險的事？

如果從戒的角度看，誹謗的惡業至少是要有「根本」，也就是意圖，才能成立。誹謗即使在世俗定義上，也是指惡意的污衊，故意捏造並散佈虛構的事實，貶損他人的人格和名譽。若不是「惡意」和「故意」，也就沒有「根本」。有些情況下，可以搜集客觀證據證明是故意而爲的言論，但是像網路上的意見，是否蓄意不易分辨，只有當事人自己才最清楚。

個人覺得，除非有確切證據或者萬無一失的讀心術，否則還是避免動輒說別人誹謗叄寶。學佛人動不動說別人「誹謗叄寶」，只是讓世間人覺得佛弟子都氣量狹小、愛恐嚇他人，不但不能解決矛盾和誤會，反而激化問題，於人於己於事都無益。即使是善意的警示，用過頭了，也有反效果。

那是否可以隨便評論佛、法、僧？

對自己不理解、不肯定、或是純粹道聽途説的事情，謹言慎行方是正道。

誹謗三寶是否真要下地獄，這個沒人可以直接證明給你看。不過蓄意（或隨意）誹毀任何人這種行爲，做多了會變成惡習，對人格必定是一種傷害，也會讓人與真理越來越遠。

質疑佛法是不是謗佛？

法是真理、佛是真理的教導者、僧是真理的代表。如果我們不把佛法當成教條來學，那每個人對如何理解真理都有不同的看法，演繹真理的理論系統和達到真理的方法，也必定有多種，否則歷史上也不會出現這麽多宗派。

對自己所學的佛法有懷疑，是正常的，不經質疑就全盤接受是盲信，意味著你沒有理性地、客觀地、細心地思考和檢驗所學的東西，那些東西也就從來都不真正屬於你。

學佛跟學習任何知識技能一樣，懂得問問題比找正確答案重要得多。

「謗佛、謗法、謗僧」是用佛教名詞，對於否定真理者的判斷。

您覺得在什麽情況下一個人的言論屬於謗佛、謗法、謗僧？

答：從真理的角度看，一個人十分贊同佛教，卻極力反對基督教、伊斯蘭教、拜火教、錫克教、印度教等等，那麼這個人就是在「謗佛、謗法、謗僧」。因為，「佛法在世間，不壞世間法」。

動輒說別人誹謗三寶有什麽問題？

答：說明這個人離道還很遠，甚至是背道而行。