《孟子》淺議——梁惠王章句下·第五節

原文：

齊宣王問曰：「人皆謂我毀明堂。毀諸？已乎？」

孟子對曰：「夫明堂者，王者之堂也。王欲行王政，則勿毀之矣。」王曰：「王政可得聞與？」

對曰：「昔者文王之治岐也，耕者九一，仕者世祿，關市譏而不征，澤梁無禁，罪人不孥。老而無妻曰鰥。老而無夫曰寡。老而無子曰獨。幼而無父曰孤。此四者，天下之窮民而無告者。文王發政施仁，必先斯四者。詩云：『哿矣富人，哀此煢獨。』」王曰：「善哉言乎！」

曰：「王如善之，則何為不行？」王曰：「寡人有疾，寡人好貨。」

對曰：「昔者公劉好貨；詩云：『乃積乃倉，乃裹餱糧，於橐於囊。思戢用光。弓矢斯張，干戈戚揚，爰方啟行。』故居者有積倉，行者有裹糧也，然後可以爰方啟行。王如好貨，與百姓同之，於王何有？」王曰：「寡人有疾，寡人好色。」

對曰：「昔者大王好色，愛厥妃。詩云：『古公亶父，來朝走馬，率西水滸，至於岐下。爰及姜女，聿來胥宇。』當是時也，內無怨女，外無曠夫。王如好色，與百姓同之，於王何有？」

自譯：

齊宣王問道：「大家都建議我拆毀明堂。我是拆了呢？還是算了呢？」

孟子回答道：「那明堂，是『王』者的殿堂。大王如果想施行王政，那請勿拆毀它。」齊宣王說：「那，王政的內容，我可以聽聽嗎？」

孟子說：「曾經，周文王治理岐山時，農業稅率的九里抽一，做官的俸祿世襲，市場管理方面只盤查不抽稅，不禁止人們去湖泊打撈，處罰有罪的人不牽連妻子兒女。年長卻沒妻子的，叫做鰥；年長卻沒丈夫的，叫做寡；年長卻沒兒子的，叫做獨；年幼卻沒父親的，叫做孤。這四種人，是天下窮苦而無依靠的人。周文王施行仁政，一定先考慮這四類人。《詩》上說：『富人日子過得去，多多愛憐孤苦人。』」齊宣王說：「真好啊，這段話！」

孟子說：「大王如果知道這好，那為什麼不施行呢？」齊宣王說：「唉呀。寡人我有個毛病，我喜歡財貨。」

孟子對道：「曾經，公劉也喜歡財貨。《詩》上說：『收割糧食裝滿倉，備好充足的乾糧，裝進小袋和大囊。團結爭榮光，張弓帶箭齊武裝。盾戈斧鉚拿手上，開始動身向前方。』所以，只有當留家的人有存糧，行軍的人有軍糧，這樣才可以動身啟行。大王如果喜歡財貨，那與民眾一同享有，又對於王政有什麼損害呢？」齊宣王說：「可是，寡人我還有個毛病，我喜歡美好的容顏。」

孟子對道：「曾經，周太王也喜歡美好的容顏。《詩》上說：『周太王早起馳快馬，沿著西河岸，走到岐山下。帶著妻子姜氏女，勘察地址建新居。』在這時，沒有無丈夫的老處女，也沒有沒妻子的老光棍。大王如果喜歡美好的容顏，對於王政有什麼損害呢？」

見解：

在這裡，我們可以看到孟子對於君王私慾的看法，以及「與民同樂」的另一種表現形式。

愛財愛色，本身是無可厚非的。但如若為了滿足私慾，敲剝天下之骨髓，未免殘暴；而如若懷有「仁」，能在喜好上根據民意推己及人，做到與民同樂，是絲毫不妨害王政的。所以，孟子屢屢談到的「與民同樂」，可以這樣概括：以「仁」為本質，以「義」去引導，以「禮」去規範，以「知」去應用。

至於本節開頭說到的拆毀明堂一事，孟子的建議與夫子所言的「文質彬彬」有異曲同工之義。我們對「文質彬彬」的理解，往往都很淺顯；不單是個人修養層面，在國家治理層面這一標準也值得追求。夫子原句是：質勝文則野，文勝質則史。文質彬彬，然後君子——質樸勝過文采，顯得粗野；文采勝過質樸，顯得虛浮。當文采與質樸相配相宜，才是君子。放到齊景公這個具體情境中，施行王政的作為和意願，可說是「質」；象徵王政的明堂，可說是「文」。只有作為與意願，沒有象徵的途徑，就難以深入而持久，難以在人們心中形成嚮往與尊重，容易流於一時；只有彰顯的途徑，沒有作為與意願，顯而易見地會落入虛偽。當作為、意願與象徵相配相長時，將既有益於王政的實施，又有益於王政的鞏固，堪稱「君子之政」。

對於為何「質勝文則野」，是不好理解的，尤其在國家治理這個層面。我們想，如果諸侯們都跑到深山老林里去治國，即使再賢明，民眾也不會拿他的政令、政事當真，它們也難以實行，一切都將失去權威和公信，這也是一種「野」。所謂「文」，為得就是國家威儀和尊嚴，在東周那個年代，集中體現在君主個人。

歡迎列位共談共學。有所疏漏，煩請指正。

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