如何讓心作為一個旁觀者去觀察呼吸？
旁觀者的意思，就是這個呼吸和你是沒有關係的，不受你控制的，順其自然的呼吸。有的人可能感受到呼吸，會覺得這個呼吸長了，不喜歡，我要把它變短，呼吸短了，不喜歡要變長，呼吸粗了，不喜歡，要變細，這些控制都是不對的，要自然的呼吸。
再講一點：
在禪修里，心的力量和善的生起，這兩者都很重要。這樣不昏沉、有善心的狀態，是上座禪修的必要前提。
對於佛教徒來說，能夠有巴利語的三皈五戒或更好的持戒，能夠在上座的時候修功德隨念，是非常重要的。
這樣的禪修能夠導向有為法的盡，心的涅槃解脫。
這裡的問題講解出來的話是這樣：
作為觀察者的方式，常常是以集起的心來觀察正在發生的事情，這樣是不妥當的。禪修指導中，業處老師會告訴禪修者，把專註力輕輕地放在業處上，而不是緊盯著。
觀察者在生活里常常是很疲憊、很抽離、過於理性、冰冷的，對不對？
他們沒有能力以心來觀察事物，而是依靠結論、現象來認知、推測。
禪修里要達到的初禪的尋伺喜樂一境性，需要把尋、伺等所有的心所捏合到一起，產生同一性的、一境性的念住。這裡的一境性強烈而安穩了，自然會有光之類的相出來。
具體的應當到業處導師處接受指導。
而如提問中追求的，可能只是看著呼吸，知道呼吸，也知道那個概念法不是自己的境界，凡夫是無法達到的，證得了初果時，有為法和無為法會開始剝離，能夠開始遠離、拔除對有為法的以為是我、以為是我的。
而證得阿拉漢果，才能夠確實地知道，這是有為法，是概念法，不是我，跟我沒有關係，即煩惱的徹底解脫。
換一個角度講，心能不能夠自覺？能不能夠感受到自己？
如果能的話，是不是依於五蘊呢？
當然是的。
所以初果聖者，還能夠感受到心，能夠覺察到心，這樣是不是以五蘊為我的煩惱沒有拔除？
凡夫感受不到心，而努力通過禪修，培育觀智，以逐漸解脫禪支的方式來認識心和心所，這樣是導向發現心相續集起，剎那變異，依於五蘊而生滅的本質。
最終要怎麼樣？要達到證得心確實是依於五蘊的和合而生滅變化的，其中沒有一個我。
所以呢，阿拉漢聖者會不會說覺察自己的心呢？確定是不會的，所以佛陀也不這麼說。
佛陀在教導禪修的時候，是以唯做心講說，這樣是初禪、這樣是第二禪、這樣是第三禪、這樣是第四禪、這樣是四種無色界定。
佛陀在教導導向解脫的時候，是教導，這樣觀察、做意：這樣的蘊的變異當中有沒有我？
這樣拔除了邪見，證得了正見，即心離於煩惱叢生的欲戒、集起穩定的色界和無色界，知道有為法生滅變異的本質，其中沒有一個我。
原答案：
觀察概念法時知道，這是概念法；
觀察究竟法時知道，這是究竟法。
關注呼吸時候鼻頭的觸感是概念法，而關注呼吸時候風的出入輕重是究竟法。
以入出息念的方式來禪修時應當關注前者。只有關注概念法才能證得禪那。
為什麼呢？因為概念法需要心以集起的方式來辨識，而究竟法心能夠直接辨識。
禪修是一種工作，即業的造作、有為法的培育。
以禪修得到觀智的提升，心的狀態會變化。從一開始的關注呼吸業處——入息時知道入息，出息時知道出息，變成開始關注禪相。這樣是禪定的培育。
而真正能夠做到如佛陀所說，只是正知、有念，而不依於受產生愛，即不使用尋心所，不依於相而生集起的心，則需要證得聖道聖果，解脫對有為法生滅變異的被逼迫、不了知。
當你看見自己在呼吸的時候，就是旁觀者在觀察。凡是看見的一切，都和自己是有距離的。
沒有距離的完全看不見，比如，人看不見自己的眼睛，原因是眼睛和自己沒有距離。當你能看見自己在呼吸，如果你注意到，呼吸是被觀察到的，觀察者另有出處，自己和呼吸是兩種不同的現象，這就已經是旁觀了。
鏡子不能照見自己，當鏡子去照自己的時候，什麼也照不見，會變成空無。
或者你想像，另一個自己彷彿站在旁邊看著自己（或在呼吸），當這樣嘗試一下的時候，能看見自己在呼吸，如果這樣，和未這樣嘗試時比較，出現了微妙的不一樣的感覺，這樣就是。
心是一個，旁觀者是一個，呼吸是一個。三個主角。
實際上是心就是旁觀者。不被呼吸引誘，自然就行
當你觀察時，你已在旁邊。
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